ся и уступает место принципу реальности, который, не отказываясь от конечной цели — получения удовольствия, делает так, что мы соглашаемся отложить реализацию этого удовольствия, не пользоваться некоторыми открывающимися перед нами возможностями поторопить его, даже перенести на долгом обходном пути (Aufschub), которым мы направляемся, чтобы добраться до удовольствия, временное неудовольствие».
Здесь мы касаемся самой темной точки, самой загадки различания, того, что разделяет его понятие странным дележом. Не следует спешить с решением. Как мыслить различание сразу и как обходной маневр экономики, который в стихии того же всегда имеет в виду вновь обрести удовольствие или присутствие, отсроченное (сознательным или бессознательным) расчетом, и, с другой стороны, как соответствие невозможному присутствию, как трату без запаса, как невосполнимую потерю присутствия, необратимое истощение энергии, даже как инстинкт смерти и соотнесенность с совсем-другим, пресекающим с виду любую экономику? Очевидно — это сама очевидность, — что невозможно помыслить вместе экономическое и неэкономическое, то же и совершенно иное, и т. д. Если различание и есть это немыслимое, быть может, не стоит спешить превращать его в очевидность, в философскую стихию очевидности, которая с непогрешимостью хорошо известного нам расчета тут же развеяла бы его призрачность и внелогичность, чтобы как раз и признать заново его место, необходимость и функцию в структуре различания. То, в чем философия отыскала бы здесь для себя выгоду, уже было принято на счет в той системе различания, каковая здесь себя просчитывает. В другом месте, трактуя Батая, я попытался наметить, что же могло бы быть со-поставлением, если угодно, и строгим, и, в новом смысле, «научным», «ограниченной экономики», не оставляющей места трате без запаса, смерти, подверженности бес-смыслию и т. д., и экономики общей, учитывающей не-запас, держащей, если можно так выразиться, не-запас про запас. Соотношением между различанием, которое отыскивает для себя выгоду, и различанием, выгоды которому отыскать для себя не удается, поставом чистого и безубыточного присутствия, совпадающим с поставом абсолютного убытка, смерти. Посредством этого сопоставления ограниченной и общей экономики мы под привилегированным видом гегельянства перемещаем и переписываем сам философский проект. Приучаем снятие-Aufhebung писаться по другому, как смена. А может быть — совсем просто — писаться. Или, скорее, учитывать потребление им письма.
Ибо экономический характер различания ничуть не предполагает, что отложенное присутствие всегда может отыскаться, что здесь имеется лишь временно и безубыточно задерживающий предъявление
[394]
присутствия, взимание прибыли или прибыль от взимания вклад. Вопреки метафизической, диалектической, «гегелевской» интерпретации экономического движения различания, нужно признать здесь игру, в которой проигравший выигрывает, в которой всякий раз и проигрывают, и выигрывают. Если окольное представление остается решительно и неумолимо отвергнутым, это не значит, что некое присутствующее остается сокрытым или отсутствующим; скорее различание удерживает нас в отношении с тем, выход чего за пределы альтернативы присутствия и отсутствия мы заведомо недооцениваем. Нечто иное — чему Фрейд дает метафизическое имя бессознательного — решительно избавлено от любого процесса представления, посредством которого мы призывали бы его появиться лично. В этом контексте и под этим именем бессознательное — отнюдь не, как известно, сокрытое, виртуальное или потенциальное при-себе-присутствие. Оно откладывает себя; это несомненно означает, что оно соткано из различений, а также, что оно посылает, что оно уполномочивает представителей, довереных; однако нет никаких шансов, что доверитель «существует», присутствует, либо является где-то «сам собою», и тем паче, что он может стать сознательным. В этом смысле, вопреки давнему спору, сильное всеми метафизическими вложениями, которые оно всегда задействовало, «бессознательное» не более «вещно», чем что-то другое, не более вещно, чем виртуальное или замаскированное сознание. Эта радикальная инаковость по отношению к любой возможной форме присутствия проявляется в неустранимых эффектах последействия, задержки. А чтобы их описать, чтобы прочитать следы «бессознательных» следов (нет следов «сознательных»), язык присутствия или отсутствия, т. е. метафизический дискурс феноменологии, не адекватен. (Но говорит на нем не один только «феноменолог».)
Структура отсрочки (Nachtraglichkeit) в действительности запрещает, чтобы из овременения (выжидания) делали просто диалектическое осложнение живого настоящего как первоначального беспрестанного синтеза — синтеза, постоянно препровождаемого к себе, на себе сосредоточиваемого, сосредоточивающего — удерживающих следов и предержащих начал. С инаковостью «бессознательного» мы имеем дело не в горизонте видоизмененного — прошедшего или грядущего — присутствующего настоящего, но в «прошедшем», которое никогда не было настоящим и никогда им не будет, «гряду-щее» которого никогда не будет производством или воспроизводством в форме присутствия. Таким образом, понятие следа несоизмеримо с понятием удержания, становления-прошедшим того, что было настоящим. Невозможно помыслить след, а тем самым и различание, исходя из присутствующего или из присутствия настоящего.
Прошедшее, которое никогда не было настоящим: этой форму-
[395]
лой Эммануэль Левинас сообразно путям, отличным, конечно же, от психоаналитического, характеризует след и загадку абсолютной инаковости: другого. В этих пределах и, по крайней мере, с этой точки зрения, мысль о различании предполагает всю предпринятую Левинасом критику классической онтологии. Понятие следа, как и понятие различания, образует тем самым из этих различенных следов и различений следов в смысле Ницше, Фрейда, Левинаса (эти «имена авторов» здесь лишь указатели) сеть, которая собирает и пересекает нашу «эпоху» в качестве разметки онтологии (присутствия).
То есть бытийствующего-сущего и бытийственности. Именно господство сущего и подвигается повсюду различанием (в смысле глагола sollicitare, что на старой латыни означает и поколебать целиком, заставить содрогнуться полностью). Тем самым, мыслью о различании вопрошается именно определение бытия в присутствии или в бытийственности. Подобный вопрос не смог бы возникнуть и быть понят, если бы где-то не открылось различение между бытием и сущим. Первое следствие: различание не есть. Оно не есть присутствующее-сущее, каким бы превосходным, единственным, первоосновным или трансцендентным его ни желали. Оно ничем не командует, ни над чем не царствует и нигде не проявляет никакой власти. Оно не заявляет о себе с большой буквы. Не только нет царства различания, различание даже подстрекает к ниспровержению любого царства. Что делает его откровенно угрожающим и неизбежно пугающим для всего того в нас, что жаждет царства, прошедшего или грядущего присутствия царства. А от имени царства всегда можно, поверив, что видишь, как различение расширяется большой буквой, упрекнуть его в желании царствовать.
Не встраивается ли тем не менее различание в промежуток, разрыв онтико-онтологического различения, каким оно себя мыслит, в каком, в частности, осмысляет себя «эпоха» «через», если можно еще так выразиться, неминуемое хайдеггеровское размышление?
На подобный вопрос нет простого ответа.
В одном из своих аспектов различание, конечно, есть лишь историчностное и эпохальное развертывание бытия или онтологического различения; а различания отмечает движение этого развертывания.
И однако мысль о смысле или истине бытия, определение различания в онтико-онтологическом различении, различение, осмысляемое в горизонте вопроса о бытии, не есть ли все это также внутриметафизический результат различания? Развертывание различания не является, быть может, единственно истиной бытия или же эпохальности бытия. Может быть, нужно попытаться продумать эту неслыханную мысль, это молчаливое прослеживание: что если история бытия, мысль о которой вербует греко-западный логос, сама по себе, такая, какою она проявляется через онтологическое различение, есть лишь
[396]
эпоха диаферейн'а. Отныне нельзя даже больше называть ее «эпохой», поскольку понятие эпохальности лежит внутри истории как истории бытия. Поскольку бытие всегда имело «смысл», всегда было мыслимо или высказываемо как таковое, лишь скрываясь в сущем, различание определенным и весьма странным образом «старше» онтологического различения или истины бытия. В таком возрасте его и можно назвать игрой следа. Некоего следа, не принадлежащего более горизонту бытия, чья игра, однако, смысл бытия несет и окаймляет: игра следа или различания, которое не имеет смысла и не есть. Которое не принадлежит. Никакой поддержки, но и никакой глубины у этой бездонной арены, на которой на кон в игре поставлено бытие.
Быть может, именно так гераклитовская игра эн диаферон эауто, одного, различающегося от себя, одного в распре с собой, уже теряется подобно следу в определении диаферейн'а в онтологическом различении.
Мыслить онтологическое различение несомненно остается трудной задачей, высказывания которой почти не было слышно. Поэтому подготовиться вне нашего логоса к различанию, тем более неистовому, что оно не дается еще досмотру в качестве эпохальности бытия и онтологического различения, не значит уклониться от прохода через истину бытия или каким-либо образом ее «критиковать», «оспаривать», недооценивать ее беспрестанную необходимость. Нужно, напротив, пребывать в затруднении этого прохода, повторять его в тщательном прочтении метафизики повсюду, где она упорядочивает западный дискурс, а не только в текстах по «истории философии». Здесь нужно со всем тщанием дать явиться/скрыться следу того, что в истину бытия не укладывается. Следу (того), что никогда не может представиться, следу, что сам по себе никогда не может представиться: появиться и проявиться как таковой, в своем феномене. Следу вне того, что связывает в глубине фундаментальную онтологию и феноменологию. Всегда различающий, след никогда как таковой себя не представляет. Представляясь, он стирается, раздаваясь, как а вписываясь, вписывая свою пирамиду в различание, приглушается.
Сохраненный след-провозвестник этого движения всегда можно обнаружить в метафизическом дискурсе, особенно в современном, гласящем через попытки, которых мы только что коснулись (Ницше, Фрейд, Левинас), о закрытии онтологии. Особенно в хайдеггеровском тексте.
Последний побуждает нас рассмотреть сущность присутствующего, присутствие присутствующего.
Что такое присутствующее? Что значит мыслить присутствующее в его присутствии?
Рассмотрим, например, текст 1946 года, озаглавленный «Der
[397]
Spruch des Anaximander», Хайдеггер напоминает в нем, что забвение бытия забывает различение бытия и сущего: «Но предмет бытия (die Sache des Seins) — быть бытием сущего. Лингвистическая форма этого загадочно многозначного родительного падежа определяет генезис (Genesis), происхождение (Herkunft) присутствующего из присутствия (des Anwesenden aus dem Anwesen). Но, с развертыванием их обоих, суть (Wesen) этого происхождения остается сокровенной (verborden). He только суть этого происхождения, но еще и простое соотношение между присутствием и присутствующим (Anwesen und Anwesenden) остается непродуманным. С рассвета кажется, что присутствие и присутствующее-сущее, каждое со своей стороны, являются чем-то по отдельности. Неощутимо присутствие само становится присутствующим... Суть присутствия (Das Wesen des Anwesens), a также различение присутствия и присутствующего, забыты. Забвение бытия есть забвения различения бытия и сущего».
Призывая нас к различению бытия и сущего (онтологическому различению) как различению присутствия и присутствующего, Хайдеггер выдвигает предложение, ряд предложений, не о «критике» которых с глупой поспешностью будет идти здесь речь, а, скорее, о том, чтобы вернуть им их провокационную силу.
Не будем торопиться. Вот что хочет отметить Хайдеггер: различение бытия и сущего, то, что забыто метафизикой, исчезло, не оставив следа. Сгинул сам след различения. Если мы признаем, что различание (само по себе) (есть) нечто иное, нежели отсутствие и присутствие, если оно торит след, то здесь следовало бы говорить, коль скоро речь заходит о забвении различения (бытия и сущего), об исчезновении следа следа. Именно это, кажется, подразумевается в следующем пассаже из «Изречения Анаксимандра»: «Забвение бытия составляет часть самой сущности бытия, им завуалированной. Забвение столь существенным образом принадлежит судьбе бытия, что рассвет этой судьбы начинается как раз как снятие вуали с присутствующего в его присутствии. Это означает, что История бытия начинается с забвения бытия, при том что бытие удерживает в памяти свою сущность, различение с сущим. Различение отказывает. Оно остается забытым. Из укрытия выходит единственно различаемое — присутствующее и присутствие (die Anwesende und das Anwesen), — но не ? качестве различаемого. Напротив, утренний след (die fruhe Spur) различения стирается, как только присутствие появляется как присутствующее-сущее (des Anwesen wie ein Anwesendes erscheint) и обнаруживает свое происхождение в некоем высшем присутствующем(-сущем) (in einem hochsten Anwesenden)».
Поскольку след является не присутствием, а видимостью присутствия, которое распадается, перемещается, отсылается, он, собствен-
[398]
но, не имеет места, стирание принадлежит его структуре. Не только стирание, которое всегда должно суметь захватить его врасплох, без чего он был бы не следом, а неуничтожимой и величественной субстанцией, но и стирание, которое устанавливает его с самого начала игры как след, которое размещает его в перемене места и заставляет исчезнуть при его же появлении, выйти из себя в своем же положении. Стирание утреннего следа (die fruhe Spur) различения есть, таким образом, «то же самое», что и его прослеживание в метафизическом тексте. Последний должен сохранить метку того, что он утратил или запас, отложил в сторону. Парадоксом такой структуры в языке метафизики является инверсия метафизического понятия, которая приводит к тому, что присутствующее становится знаком знака, следом следа. Оно уже не то, к чему в последней инстанции отсылает каждая отсылка. Оно становится функцией в структуре обобщенной отсылки. Оно — след и след стирания следа.
Текст метафизики тем самым воспринят. Все еще читаем и чтению подлежит. Он не окружен, а пересечен своими пределами, помечен изнутри многосложной межой своего края. Разом предлагая монумент и мираж следа, след, одновременно прочерченный и стертый, одновременно живой и мертвый, живой, как всегда, чтобы притворяться жизнью и в своей сбереженной надписи. Предлагая пирамиду. Не грань, которую надо перейти, а каменистый, безголосый текст на стене, который надо расшифровать.
Тогда ощутимое и неощутимое в следе мыслимы без противоречий или, по крайней мере, без придания такому противоречию какой-либо значительности. «Утренний след» различения безвозвратно потерялся в незримости, однако же сама его утрата укрыта, сохранена, отсрочена. В тексте. Под видом присутствия. Собственности. Которая сама всего лишь результат письма.
Заявив о стирании утреннего следа, Хайдеггер затем может в непротиворечивом противоречии записать, скрепить подписью запечатление следа. Чуть дальше: «Различение бытия и сущего может все же войти в опыт как нечто забытое, только если оно уже раскрылось с присутствием присутствующего (mit dem Anweses des Anwesenden) и если оно тем самым запечатлено в следе (so eine Spur gepragt hat), остающемся сбереженным (gewahrt bleibt) в языке, к которому приходит бытие».
И еще дальше, размышляя об анаксимандровом то хреон (должное), переводимом здесь как Brauch (соблюдение обычая), Хайдеггер пишет:
«Располагая лад и угоду (Fug und Ruch verfugend), соблюдение освобождает присутствующее (Anwesende) в его пребывании и оставляет его всякий раз свободным для его пребывания. Но тем самым
[399]
присутствующее видит себя равным образом подвергаемым постоянной опасности затвердеть в упорстве (in das blosse beharren verhдtet)[[черт возьми, так напечатано в книге. yanko_slava@yahoo.com]], исходя из своей пребывающей длительности. Так соблюдение заодно остается само по себе и отпусканием (Aushandigung, вы-дача) присутствия (des Anwesens) in den Un-fug, в разлад (разъединение). Соблюдение присоединяет раз- (Der Brauch fugt das Un-)».
И в тот самый момент, когда Хайдеггер признает соблюдение в качестве следа, надлежит поставить вопрос о том, можно ли и до какой степени можно мыслить этот след и раз- различания как Wesen des Seins? Разве не отсылает нас раз- различания за пределы истории бытия, за пределы и нашего языка, и всего, что может быть в нем названо? Не призывает ли оно в языке бытия к необходимо насильственному преобразованию этого языка языком совершенно другим?
Уточним этот вопрос. И, чтобы вспугнуть «след» (уж не думал ли кто, что тропит подчас нечто, кроме сбивающих со следа следов?), прочтем еще и этот отрывок:
«Перевод то хреон как "соблюдение" Brauch) проистекает не из этимолого-лексических размышлений. Выбор слова „соблюдение" происходит от предварительного пере-вода ((Uber-setzen) мысли, которая пытается помыслить различение в развертывании бытия (im Wesen des Seins) к историческому началу забвения бытия. Слово "соблюдение" продиктовано мысли в постижении (Erfahrung) забвения бытия. То хреон весьма точно именует след (Spur) того, что собственно осталось осмыслить в слове "соблюдение", след, который тотчас исчезает (alsbald verschwindet) в истории бытия, всемирно-исторически разворачивающейся как западная метафизика».
Как осмыслить внешность текста? Как большее или меньшее его собственной кромки? Например, другое тексту западной метафизики? Конечно же, «след, который тотчас исчезает в истории бытия... как западной метафизике» ускользает от всех определений, всех имен, которые он мог бы получить в метафизическом тексте. В этих именах он укрывается, и тем самым скрывается. Он не появляется в них как «сам» след. Но происходит это потому, что ему самому никогда не суметь появиться как таковому. Хайдеггер говорит также, что различение не может появиться как таковое: «lichtung des Unterschiedes kann deshalb auch nicht bedeuten, dass der Unterschied als der Unterschied erscheint». Нет сущности различания, оно (есть) то, что не только никогда не смогло бы дать присвоить себя в своем имени или своем проявлении как таковом, но также и угрожает власти как такового вообще, власти присутствия самой вещи в ее сущности. Что у различания до такой степени нет собственной сущности, влечет, что у игры письма, поскольку она различание запускает, нет ни бытия, ни истины.
Для нас различание остается метафизическим именем, и все те
[400]
имена, которые оно получает в нашем языке, как имена по-прежнему метафизичны. В частности, когда они дают определение различанию в различении присутствия и присутствующего (Anwesen/Anwesend), но более всего и самым общим образом уже тогда, когда они дают определение различанию в различении бытия и сущего.
Будучи «старше» самого бытия, такое различание не имеет в нашем языке никакого имени. Однако мы «уже знаем», что если оно неименуемо, то это не временное явление — поскольку наш язык еще не нашел или не получил этого имени или потому, что искать его нужно в другом языке, вне конечной системы нашего языка. Дело в том, что этому нет имени, не подходят даже имена сущности или бытия, даже «различание», которое именем не является, которое не является чистой именной единицей и беспрестанно распадается в цепочку различающих замещений.
«Этому нет имени»: предложение следует читать в его банальности. Это неименуемое — отнюдь не некое невыразимое бытие, к которому не может приблизиться никакое имя: Бог, например. Это неименуемое — игра, которая производит именные результаты, относительно единые или атомарные структуры, которые называются именами, цепочки замещения имен, в которые, например, именной результат «различание» сам вовлечен, захвачен, переписан, как ложный вход или ложный выход все еще является частью игры, функцией системы.
Мы знаем, мы бы знали, если бы речь здесь шла просто о знании, что не было, никогда не будет единственного слова, главного имени. Вот почему мысль о букве а в различании не есть ни первейшее предписание, ни пророческое возвещение неминуемого и еще небывалого поименования. Нет ничего керигматического в этом «слове», стоит лишь заметить его лишенность большой буквы. Поставить под сомнение имя имени.
Единственного имени не будет, пусть даже имени бытия. И нужно думать об этом без ностальгии, то есть вне мифа о чисто материнском или чисто отцовском языке, об утраченной отчизне мысли. Напротив, нужно утвердить это, в том смысле, в котором Ницше вводит, ставя на кон, в игру утверждение, как бы смеясь и танцуя.
Вслед за этим смехом и танцем, вслед за этим чуждым любой диалектике утверждением приходит черед рассмотрения той другой грани ностальгии, которую я назову хайдеггеровской надеждой. Я сознаю, насколько это слово может здесь показаться шокирующим. И все же рискну его использовать, не исключая никаких возможных импликаций, и сопоставлю его с тем, что, как мне кажется, «Изречение Анаксимандра» сохраняет метафизического: с поисками собственного слова и единственного имени. Говоря о первом слове бытия (das fruhe Wort des Seins: to khreon), Хайдеггер пишет: «Отношение к при-
[401]
сутствуюшему, разворачивая свой строй в самой сущности при-сут-ствия, одно-единственно (ist eine einzige). Оно остается в высшей степени несравнимым с любым другим отношением. Оно принадлежит к единственности самого бытия (Sie gehort zur Einzigkeit des Seins selbest). Тем самым, чтобы назвать то, что разворачивается в бытии (das Wesende des Seins), язык должен был бы найти одно слово, одно-единственное слово (ein einziges, das einzige Wort). Здесь мы и осознаем меру рискованности каждого слова мысли [каждого мыслящего слова: denkende Wort], обращенного к бытию (das dem Sein zugesprochen wird). И все же рискованное здесь не является чем-то невозможным, ибо бытие говорит всегда и повсюду, через каждый язык».
Таков вопрос: союз речи и бытия в единственном слове, в наконец-то собственном имени. Таков вопрос, который вписывается в разыгранное утверждение различания. Который несет каждый член этого предложения: «Бытие/говорит/всегда и повсюду/через/каждый/ язык».
ПРИМЕЧАНИЯ
Наши примечания носят чисто формальный характер и относятся скорее к переводу, а не собственно к тексту Деррида, скорее к его тексту, а не к стоящему за ним смыслу; мы не ставим себе целью объяснять, что такое cogito или эйдос, что стоит за словами дискурс или логос; мы оставляем за кадром всю терминологию гуссерлианской феноменологии или различение бытия и сущего. Наша цель, скорее, — прояснить механизмы функционирования в данных текстах некоторых недопроявленных при переводе цепочек означающих.
Сила и значение
Force et signification. Critique, 193—194, juin-juillet 1963.
Стр. 7—9. С первых же страниц Деррида обыгрывает зрительные коннотации рефлексии — reflexion это не только рефлексия-самоанализ, но и (оптическое) отражение. Восходящие к платоновскому архетипу мотивы зримости, света как естественной метафизической стихии истины, разума-как-света и т. п. рассеяны по всему тексту настоящей книги.
Стр. 9. Рассуждение — французское слово discours (от лат. dis-curere, бегать туда-сюда; излагать), традиционно означавшее в классическую эпоху речь (в смысле выступления), а также и рассуждение — знаменитым и широко обсуждаемым ниже примером чему служит хрестоматийное «Рассуждение о методе» (Discours de la methode) Декарта, — с середины XX века приобрело статус общеупотребимого «семиотического» термина (о точном значении которого, правда, до сих пор идут споры). Хотя в настоящей книге мы по большей части «переводили» это слово буквально, т. е. транслитерировали, безусловно предпочитая «рассуждение» лишь в «классическом» контексте (дабы избежать «сократовского дискурса» и т. п.), следует учесть, что Деррида, дистанцируясь от структурализма, не маркирует это слово и не наделяет его терминологическим значением. При общей философской направленности книги имеет смысл постоянно помнить, что встречающийся на ее страницах дискурс — это, как правило, одновременно и достаточно классически понимаемое философское рассуждение.
Стр. 10. Эсхатическое — неологизм Деррида. Отказ от традиционного эсхатологического частично проясняется ниже невозможностью ненасильственно высказать (легейн) конец (эсхатон) (см. стр. 164).
Стр. 10. Панорография — панорамное изображение; от греч, пан (все), орос (предел) и графейн (чертить), поясняет словарь Литтре.
Стр. 10, сноска. Цитата — из «Лекций по эстетике» Гегеля (следует отметить, что эти же фразы цитирует в «Истоке художественного творения» и Хайдеггер).
[403]
Стр. 11. Беспокоить и подвигать — soucier и solliciter (подстрекать, домогаться, подвигнуть) имеют общее латинское происхождение, о котором говорится ниже (более того, глагол solliciter отделился от soucier лишь в XIII веке. Следует также отметить, что одно из значений solliciter — интерпретировать по-своему). В ранних работах Деррида часто использует глагол solliciter с оглядкой на его этимологию.
Стр. 10. Критическая отстраненность — критика происходит от греческого кринейн: отделять, различать.
Стр. 12. Жан Руссе — швейцарский литературный критик, представитель генетически связанной со структурализмом тематической критики.
Стр. 12. «Башляр, Пуле...». — перечисляются ведущи^ представители различных школ европейского литературоведения, оказавшие определяющее влияние на становление «новой» французской критики.
Стр. 12. «Воображаемый мир Малларме» (1961) — цитировавшийся выше opus magnum Ж.-П. Ришара.
Стр. 12. Рассуждение о методе — аллюзия на знаменитый трактат Декарта (см. выше примеч. к стр. 3).
Стр. 14. Непричастность — в оригинале — non-lieu; этимологически — не-место, но словарно — прекращение дела за отсутствием состава преступления.
Стр. 14. Фосийон, Жан — видный французский историк искусства.
Стр. 14. Морис Бланшо — вдохновению посвящен целый раздел книги Бланшо «Литературное пространство» (см., в частности, знаменитое эссе «Взгляд Орфея»).
Стр. 15. Angustia (лат.) — теснота, узость, стеснение — также и в смысле стесненного дыхания и сжатости речи; рассуждения Деррида основаны здесь на том, что от этого латинского слова происходит французское angoisse — страх (поскольку он является причиной, вызывающей стеснение дыхания).
Стр. 16. Ruah (древнеевр.) — дыхание, дуновение, дух — как и упомянутые ниже греческое пневма и латинское Spiritus.
Стр. 16. Пневматология — наука или учение о духе или духах — промежуточных духовных инстанциях (ангелы, демоны и т. п.) между человеком и Богом.
Стр. 17. «Книга разумений» — фр. livre de raison, буквально — книга разума (от лат. ratio: отчет, разум); в Средние века — семейная или коммерческая памятная книга, дневник, ведшийся главой семейства или хозяином.
Стр. 19. Всегда уже — toujours deja (тужур дежа); часто используемый Деррида оборот не только является указанием на исходно раздваивающее всякое идеальное присутствие различание-запаздывание, но и служит своеобразной меткой, анаграммой подписи Жака Деррида, выводящей при этом текст за рамки жизни (ср. одно из ключевых слов Деррида, survivre — пере-жить, жить после жизни) в всегда (toujours).
Стр. 20. Телос (греч.) — цель (ср. телеология).
Стр. 20. Воление-писать — vouloir-ecrire, неологизм, образованный по типу идиомы vouloir-dire (букв. — хотеть сказать, на самом деле — означать, иметь в виду; эту двойственность Деррида неоднократно обыгрывает во многих своих текстах, в частности — в современном настоящей книге эссе «Голос и феномен») с
[404]
заменой сказать написать.
Стр. 23. Цитата из Фрейда: «Юдоль, долина—частый символ женского сновидения».
Стр. 23. Термин(ал) — фр. terme означает и конец, и термин.
Стр. 24. Ordo cognoscendi, ordo essendi (лат.) — порядок познания, порядок сущности.
Стр. 24. Stricto sensu (лат.) — в строгом смысле.
Стр. 24. Скаррон в переводе М. Кудинова.
Стр. 25. Mutatis mutandis (лат.) — внеся необходимые изменения.
Стр. 26. Преформизм — см. ниже (стр. 33).
Стр. 27. Altus (лат.) имеет два значения: и высокое, и глубокое.
Стр. 38. «Гегель убедительно показал...» — имеется в виду раздел «Сила и рассудок» «Феноменологии духа», вероятно послуживший наряду с самой книгой Руссе моделью для названия настоящей работы.
Стр. 38. Почата — часто используемый Деррида глагол entamer соединяет в себе значения начала и надреза.
Cogito и история безуми
Cogito et histoire de la folie. Доклад, прочитанный в Философском коллеже 4 марта 1963 года. Опубликован в la Revue de metaphysique et de morale, 1964, 3 et 4.
Стр. 43. «Ребенок... как указывает его имя, не умеет говорить...» — французское enfant происходит от латинского infans: дитя, ребенок, а также безмолвный, немой, неговорящий (в том числе — по молодости лет).
Стр. 44. Рефлексия — см. выше примеч. к Стр. 6.
Стр. 47. Субъект — по-французски sujet, что одновременно означает и тема.
сюжет.
Стр. 47. «О безумии...» — используемый Деррида предлог sur, помимо о, означает также на, т. е. отражает отношение иерархии, превосходства, чем и объясняется появление агонистического — от греч, огон: состязание, борьба — измерения.
Стр. 47. «Другое языка...» — ср. со Стр. 37.
Стр. 48. «Монологразума о безумии...» — опять же sur, на.
Стр. 48 Повторение — фр. repetition означает и повторение, и репетиция.
Стр. 49. «Порядок разоблачается по порядку» — ср. ниже с аналогичной критикой Левинаса.
Стр. 50. Архия — значения греческого слова архе стягиваются к двум основным смысловым полюсам, по-разному наследуемым европейскими языками. Значение, связанное с началом, происхождением, основанием, получило огласовку архе и вошло в
[405]
такие слова как археология и архетип; значение же, связанное с идеей господства и начальствования отразилось либо в приставке архи- (архиепископ, архиплут), либо в словах на -архия (иерархия, анархия). Помимо прямого использования слов из этих гнезд археология (слово Фуко), иерархия и анархия, Деррида активно образует с использованием ???? неологизмы. Там, где при этом он подразумевает не властные отношения, а отношение, близкое к стршинству, мы используем огласовку на е — с, как правило, дефисом; отсылку же к ситуации господства-власти Деррида обычно осуществляет под именем архии.
Стр 51. «Похвала безмолвию остается внутри логоса» — Деррида, в частности, обыгрывает тот факт, что французское похвала (eloge) происходит от греческого логос (слово, речь).
Стр. 52. Междоусобица — фр. dissension происходит от латинского глагола sentire: чувствовать, думать, выражать свое мнение. Ср. также фр. sens, смысл, но также и чувство,сознание, мнение.
Стр. 53. Софист Фрасимах упомянут Сократом в «Федре»; Калликл является одним из основных собеседников в «Горгии», где выступает апологетом агрессивной жизненной позиции, построенной на примате силы..
Стр. 54. Полемика — происходит от греч. полемос, исходное значение которого — борьба, война.
Стр. 81. Первое появление в текстах настоящей книги неологизма различание (differance), одной из самых знаменитых новаций Деррида. Подробное обоснование и обсуждение этого «не-слова», «не-понятия» см. в статье «Различание», включенной в приложение к настоящему изданию.
Стр. 81. Воление-высказать..., воля-высказать... — см. примеч. к стр. 20.
Стр. 82. Палинтроп — от греч. ?????-??????, отведенный в сторону, обращенный в обратное направление.
[406]
Эдмон Жабе и вопрос книги
Edmond Jabes et la question du livre. Critique, 201, janvier 1964.
Стр. 83. Эдмон Жабе (1912—1991) — французский поэт, еврей, выходец из Египта, соединивший традиционный для еврейской мысли круг тем (исход-блуждание, книга-закон, пустыня-слово) с новейшими художественными стратегиями; наиболее известен своими многочисленными книгами лирической прозы, в которых варьируются темы изгнания, странствия, памяти, молчания.
Стр. 87. Здесь, как и во многих других местах, Деррида апеллирует к тому, что для Гегеля парадигмой несчастного сознания было сознание еврейское (в частности, Авраам).
Стр. 88. N???i? (греч.) — распределять, разделять; тот же корень имеют и слова нумос (закон) и номус (пастбище, выгон), от которого происходит номадизм.
Стр. 89. Федр, 275e-276d.
Стр. 93. Двойственность родительного падежа проанализирована (в приложении к онтологии) во второй части «Тождества и различия» Хайдеггера.
Насилие и метафизика (эссе о мысли Эммануэля Левинаса)
Violence et metaphysique, essai sur la pensee d'Emmanuel Levinas. Revue de metaphysique et la morale, 1964, 3 et 4.
Стр. 99. Эммануэль Левинас (1906—1995) — выдающийся французский философ. Отправляясь от феноменологии Гуссерля и «Бытия и времени» Хайдеггера, одним из первых пропагандистов мысли которых во Франции он являлся, развил самостоятельную, в отличие от хайдеггеровской, этически ориентированную философскую систему, центрирующуюся вокруг идеи Другого, частично инспирированной изучением — в противовес досократикам — еврейской традиции. Следует отметить, что широкое признание философская система Левинаса получила весьма поздно (да и сам главный его труд, «Целостность и Бесконечность», был опубликован только в 1961 году) и, не считая нескольких небольших статей Бланшо, настоящее эссе Деррида долгое время оставалось единственным серьезным анализом философской мысли Левинаса.
Стр. 100. Майевтика — (сократовский) способ побуждения к размышлению.
Стр. 100. ????? (греч.) — феноменологическое эпохе, один из вариантов сомнения, понимаемого как отказ, воздержание от высказываний.
Стр. 100. Двойной генитив — см. примеч. к стр. 93.
Стр. 104. О навеянной речи см. ниже в первом эссе об Арто.
Стр. 106. «Главный обвиняемый... в этой книге...» — имеется в виду Гегель.
Стр. 107. ?????? (греч.) — теория, размышление, наблюдение. В очередной раз «зрительный» ряд рассуждений Деррида подкрепляется здесь этимологией: теория происходит от греческого глагола теорейн, смотреть, созерцать, рассматривать, а феномен — от глагола файнестай, светить(ся), являть, показывать, от этого же корня происходит и эпифания: явление или проявление (божества или чего-то сокровенного). К зримости отсылает даже само лицо (см. ниже примеч. к стр. 112).
Стр. 112. «Левинас целит в лицом-к-лицу» — лицо (visage), целить (viser), как и видеть (voir), — однокоренные слова, происходящие от латинского глагола videre, видеть.
Стр. 113. На русский Seiendes и Sein традиционно переводятся как сущее и бытие.
Стр. 113. Перевод цитаты из Хайдеггера: «Что означает «экзистенция» в «Бытии и Времени»? Этим словом именуется вид бытия, а именно бытие того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия, где это сущее стоит, умея в ней устоять».
Стр. 113. Имеется — il y а, безличный оборот со значением есть, имеется (ср. англ. there is). Одно из центральных понятий философской системы Левинаса (впервые введенное им в ЕЕ), чья безличная жуть в отличие от анонимной щедрости своего хайдеггеровского прототипа, знаменитого es gibt («дается»), отражает различие между фундаментальной онтологией Хайдеггера и «этической онтологией» Левинаса.
Стр. 115. Синагога традиционно представлялась в средневековой иконографии женской фигурой с завязанными глазами.
Стр. 117. Желание — следует учесть, что гегелевское Begierde, задействованное в развертываемом здесь сравнении гегелевской диалектики раба и господина с ее левинасовской трактовкой, в «Феноменологии духа» переведено на русский как вожделение.
Стр. 118. «Несчастье Авраама» — см. выше, примеч. к стр. 87.
Стр. 125. О происхождении слова visage см. выше примеч. к стр. 112.
Стр. 127. ???'???'? (греч.) — здесь: в себе.
Стр. 127. ????? (греч.) — бытие, сущность, первоначало; по Хайдеггеру также и присутствие.
Стр. 129—130. Цитируемая статья Бланшо «Познание неизвестного» стала практически первым серьезным откликом и на только что вышедшую «Целостность и Бесконечность», и вообще на творчество Левинаса. В ее переиздании в составе книги «Бесконечная беседа» в 1969 году Бланшо соглашается со справедливостью некоторых замечаний Деррида.
Стр. 130. Гигес — царь Лидии, персонаж классического мифа о царе Кандавле, изложенного у Геродота; здесь, однако, Деррида намекает в первую очередь на приведенную Платоном легенду о найденном пастухом Гигесом кольце, делавшем его владельца невидимкой (Государство, 359—360, 612).
Стр. 132. Autrui — обсуждается морфология этого французского слова, которое мы постоянно переводим как другой, стараясь различать его с другим русским словом — другое, закрепленным за французским autre.
Стр. 132. Этерон (греч.) — другой.
Стр. 132. Alter-huic (лат.), буквально — второй к этому.
[408]
Стр. 133. Ille (лат.) — тот, он.
Стр. 135. «Целостность... определена...» — defini, буквально — «о-конечена».
Стр. 136. Infans (лат.) — см. примеч. к стр. 43. Стр. 136. Ср. примеч. к стр. 9. Стр. 136. Ex nihilo (лат.) — из ничего. Стр. 137. Парусия (греч.) — присутствие. Стр. 138. Полемика — см. примеч. к стр. 54. Стр. 138. Vis demonstrandi (лат.) — доказательная сила. Стр. 138. Idem (лат.) — тот же; ipse (лат.), аутос (греч.), selbst (нем.) — сам; речь идет, в частности, о нюансировке слова сам в его связи с тождественностью в разных языках.
Стр. 143. Aufhebung (нем.) — знаменитое снятие гегелевской философии; см. о нем подробнее в статье о Батае, а также в работах, вошедших в книгу «Marges — de la philosophie» (Minuit, 1972), где Деррида, в частности, предлагает свой собственный перевод этого термина — releve.
Стр. 143. Historia rerum gestarum; res gestas (лат.) — история деяний; деяния.
Стр. 143. Geschichte (нем.) — история. Стр. 144. Апейрон (греч.) — беспредельное, бесконечное. Стр. 148. «Экономика... у себя дома...» — опять этимология. Слово экономика происходит от греческих слов ?????, дом, и ?????, управление. Стр. 148. Sinngebung (нем.) — толкование.
Стр. 152. Наставление (commandement) это также и (религиозная) заповедь.
Стр. 153. О двух значениях теоретического и его связи со взглядом см. примеч. к стр. 91. Заметим также, что взгляд по-французски, как и по-русски, имеет и переносное значение взгляда по какому-то поводу.
Стр. 156. Абсолюция — от латинского absolutio: отпущение грехов. Стр. 158. Originaliter (лат.) — первоначально. Стр. 160. Прос этерон (греч.) — по отношению к другому. Стр. 160. ??????? ????? ?a???? (греч.) — «каждый сам по себе тот же самый по отношению к себе самому», цитирует «Софист» (254d) Хайдеггер. Стр. 161. Res (лат.) — вещь, предмет. Стр. 161. Архия — см. примеч. к стр. 50. Стр. 164. Эсхатология — ср. примеч. к стр. 10.
Стр. 183. Das Sein selber das Strittige ist (нем.) — бытие само есть поле
спора.
Стр. 184, сноска. ?????? — ????? (греч.) — дейнон: страх, техне — искусство, ремесло, мастерство; здесь, однако, Деррида ссылается на трактовку этих двух слов Хайдеггером при анализе хора из «Антигоны» Софокла (см. «Введение в метафизику», § 52), согласно которой дейнон есть неуютно-зловещее и одновременно сверхвластительное, а техне (как и вообще свойственно в эти годы Хайдегге-
Стр. 190. Primum cognitum (лат.) — первое узнанное.
«Генезис и структура» и феноменологи
«Genese et structure» et la phenomenologie. Доклад, прочитанный в Серизи-ля-Саль в 1959 году. Опубликован в сборнике Genese et structure dirige par MM. de Gandillac, Goldmann et Piaget, ed. Monton, 1964.
Стр. 198. Ex abrupto (лат.) — внезапно.
Стр. 199. Quid или quomodo (лат.) — зачем или каким образом.
Стр. 201. Constructum (лат.) — построение (как результат).
Стр. 201. Etwas uberhaupt (нем.) — нечто вообще.
Стр. 204. Weltanschauungsphilisophie (нем.) — философия мировоззрения.
Стр. 205. Einfuhlung u Reaktivierung (нем.) — проникновение и реактивация.
Стр. 206. Хронологически Деррида впервые употребляет здесь свое новообразование-неографизм differance (см. примеч. к стр. 81 и эссе «Различание» в Приложении); здесь это слово использовано еще «наивно», как неологизм, отражающий идею временной отложенности.
Стр. 207. Ur-Region (нем.) — пра-регион или архе-регион (см. также стр. 208).
Стр. 208. Архе-структура, архе-регион, анархия — см. примеч. к стр. 50. Стр. 210, сноска, и далее. «Erfahrung und Urteil» — «Опыт и суждение». Стр. 211. Lebenswelt (нем.) — жизненный мир. Стр. 213. ??????? (греч.) — сила, мощь, потенция.
Стр. 214. ???????? или ?????????? (греч.) — энергия, сила в действии; полная осуществленность.
Стр. 215. Vorhaben (нем.) — намерение, проект.
Навеянная речь
La parole soufflee. Tel Quel 20 (hiver 1965).
Стр. 217. Жан Лапланш — известный французский психоаналитик, совместно с Ж.-Б. Понталисом автор классического словаря по психоанализу.
Стр. 217. «И о безумии, и о творчестве» — ср. выше обсуждение известного тезиса Фуко о безумии и отсутствии творчества/произведения, развитый в его «Истории безумия».
Стр. 218, сноска. «Le "non" du pere» — рецензия Фуко на упомянутую в тексте книгу Лапланша ( 1961 ).
[410]
Стр. 219. «В "Грядущей книге"» — имеется в виду эссе Бланшо «Арто», впервые опубликованное в NRF в 1956 году.
Стр. 220. «Одна из тех великих фигур духа...» — имеется в виду гегелевская «прекрасная душа».
Стр. 221. Хеллинграт — немецкий издатель собрания сочинений и комментатор Гельдерлина.
Стр. 224. Навеяна — французское souffle наряду с гнездом значений, связанных с навеянностью (дыханием, подсказыванием; отсюда и русское суфлер), обладает и (скорее разговорным) значением похищения, отнятия, воровства (что немного напоминает школьное «сдувание» домашнего задания или контрольной с соседа). Деррида во всем этом эссе играет на скрещении двух этих смыслов.
Стр. 227. «Театр, где повторение невозможно» — как уже отмечалось выше (см. примеч. к Стр. 47), по-французски повторение это также и репетиция, что постоянно обыгрывается Деррида на протяжении обоих эссе об Арто.
Стр. 228. «Буква... будучи письмом...» — по-французски и буква, и письмо (в смысле послания) — это la lettre. Здесь смешение двух различных значений одного и того же слова непосредственно препровождает, с одной стороны, к постоянно интересующей Деррида проблематике адресации текста (и даже письма) и, конкретнее, почтовых отправлений (см. в этой связи его «Почтовую карточку»), а с другой, куда более важной в нашем контексте, вызывает аллюзии со знаменитым разбором новеллы Эдгара По «Похищенное письмо», принадлежащим Жаку Лакану. Как известно, Лакан был «великим отсутствующим» ранних текстов Деррида и лишь после спровоцированного в первую очередь собственной амбициозностью конфликта оказался объектом его критики.
Стр. 230. Игра слов заключается в том, что по-французски украсть и летать — это одно и то же слово voler.
Стр. 233. Скато-логия — от греч. скатос, (ген. от скор, экскременты).
Стр. 234. «Чистым является собственное имя...» — французское прилагательное propre соединяет в себе как минимум четыре разных значения; это может быть чистое, опрятное, может быть свойственное, подобающее, может быть (имя) собственное и, наконец, (по праву) принадлежащее. (Три последних значения достаточно удачно совмещаются по-русски в слове собственное, чего не скажешь о первом значении.) Далее Деррида поясняет это смешение смыслов во французском языке близостью латинских слов proprius (собственный, своеобразный, подходящий) и рrоре (вблизи, рядом — как, в частности, то, что может загрязнить). Далее он переходит по аналогии — как формальной, так и смысловой — к еще одному случаю смешения в одном (французском) слове двух значений: alienation (от латинского alienus, другой) это и отчуждение, и умопомешательство.
Стр. 235, сноска. Гельдерлин в переводе В. Микушевича.
Стр. 236. Установление (erection) это в данном случае, конечно же, и эрекция.
Стр. 236. ???????? (греч.) — множественное число oт gravmma: письменный знак, буква; у Деррида грамма становится грамматологическим термином (см. «О грамматологии»).
Стр. 236 (сноска). О глаголе почать см. выше примеч. к стр. 38.
Стр. 238 и далее. «Сокращая голос...», «Органы регистрации...», «Деление тела на органы...» и т. п. — очередной случай использования Деррида полисемии. Французское слово organ в отличие от своего русского двойника помимо значений части тела (или целевого придатка) и музыкального инструмента обозначает также и просто голос. Все эти значения идут в ход в прово-
[411]
дящихся здесь рассуждениях. Особенно следует подчеркнуть в этой связи ключевой для Арто мотив органов, членов человеческого (собственного) тела, радикально тематизированный в восходящем к Арто образе «тела без органов» Делезом и Гваттари в их знаменитом «Анти-Эдипе» (1972).
Стр. 239. Подразделение-differenciation отсылает к различию/различению (difference) в названии книги.
Стр. 240. При помощи этимологии Деррида связывает организацию, артикуляцию-сочленение (связанную к тому же непосредственно с искусством-art) и членораздельность.
Стр. 242. Автаркический — от автаркия (греч. автаркейя, самоудовлетворение): политика экономической самообеспеченности страны, ее хозяйственного обособления.
Стр. 244. Эргон (греч.) — здесь: произведение, изделие, результат труда.
Стр. 247. Пасиграфия — от греч, пас, весь: универсальная система записи, письма.
Стр. 247. «Notiz ubеr den «Wunderblock»» — «Заметка о волшебном блокноте» (1925), работа Фрейда, разбору которой посвящена следующая статья настоящего сборника.
Стр. 247. «Маленький текст 1913 года» — «Das Interesse an der Psychoanalyse», G. W.,viii.
Стр. 249—250. «Произведение или его отсутствие» — опять в явном виде возникает проблематика Бланшо и Фуко (см., в частности, примеч. к стр. 217), вписываемая, однако, здесь в совершенно иной — «метафизический» — контекст.
Фрейд и сцена письма
Freud et la scene de l'ecriture. Доклад, прочитанный в Институте психоанализа в марте 1966 года. Опубликован в Tel Quel 26 (ete 1966).
Стр. 252. На сцену письма выходит деконструкция. Этому термину, между делом появившемуся в преамбуле к докладу, оказалась суждена долгая и славная история визитной карточки философа.
Стр. 252. Фоне (греч.) — звук, голос.
Стр. 253. Мнезический — от греч. мнеме: память, воспоминание; относящийся к памяти.
Стр. 254 и далее. «Jenseits» — «По ту сторону [принципа удовольствия]».
Стр. 254. Торение — перевод французского frayage, в свою очередь являющегося переводом фрейдовского термина Bahnung. В своем переводе словаря Лапланша и Панталиса Н. Автономова предлагает в качестве перевода пролагание пути.
Стр. 257. ???? и ????? (греч.) — здесь: психика и память.
Стр. 259 и далее. Traumdeutung— «Толкование сновидений».
Стр. 264. В обсуждении толкования приснившегося письма нужно учитывать, что по-французски письмо (послание) и буква совпадают (см. примеч. к стр. 228).
Стр. 265. Деррида снабдил своим предисловием вышедшее в 1978 году французское издание «Опыта о иероглифах» Уорбертона.
Стр. 265. Онейрокрития — искусство толкования сновидений; от греч.
[412]
онейрос, сон, и кринейн, разбирать, выносить решения.
Стр. 269. Восполнение — фр. supplement — обсуждается также ниже, в статье о Леви-Стросе, и, максимально подробно, в посвященной Руссо (у которого, собственно, и извлечен этот термин) части «О грамматологии», где, в частности, Деррида поясняет, что «восполнительность есть другое имя для различания»..
Стр. 272. Rupta, via rupta (лат.) — Деррида обыгрывает этимологию французского слова route, дорога, происходящего от латинского оборота via rupta, проторенный путь, где rupta, проторенный, отсылает к пролому, рассеканию, прорыву.
Стр. 272. Ставшее феноменологическим термином греческое слово гиле означало исходно лес, дерево (растение и материал) и по аналогии стало обозначать также и вообще материю.
Стр. 281. ?????????, и ????? (греч.) — припоминание и память; соответствующий отрывок из «Федра» (275а-b) анализируется Деррида во входящей в «Рассеивание» «Фармации Платона».
Стр. 282. Res extensa (лат.) — протяженная вещь, основная онтологическая категория у Декарта (между прочим, анализируемая Хайдеггером в «Бытии и Времени»)..
Стр. 285. Exiensio (лат.) — протяженность.
Стр. 285. ?????? (греч.) — точка.
Стр. 285. Quaenam vero est haec сеrо (лат.) — «Так что же такое этот воск»; этой цитатой из второго из «Метафизических размышлений» Декарта Деррида вписывает, казалось бы, чисто психоаналитическую тематику Фрейда в метафизическое конституирование временности Декартом и Кантом.
Стр. 287. Рука, подручность, подручное «теперь» — попытка передать довольно сложную игру слов: рука — main; maintenance (буквально — держание в руках) — поддержание в рабочем, подручном состоянии; maintenant (которое можно представить как main tenante, держащая рука) — теперь,
ныне.
Стр. 288. ?? ?? ???? (греч.) — в душе.
Стр. 290. ????? (греч.) — искусство, мастерство, средство; см. о нем, напр., «Вопрос о технике» Хайдеггера.
Стр. 291. Парусия — см. примеч. к стр. 137.
Стр. 292. Lapsus calami (лат.) — ошибка пера.
Театр жестокости и закрытие представлени
Le theatre de la cruaute cloture de la representation. Доклад, прочитанный в апреле 1966 года в Парме на коллоквиуме по Антонену Арто (в рамках Международного фестиваля университетских театров. Опубликован в Critique, 230, juillet 1966.
Стр. 293. Представление — см. ниже примеч. к стр. 299.
Стр. 294. Vis affirmativa (лат.) — сила утверждения.
Стр. 297. Подстрекательства — sollicitations (см. примеч. к стр. 11).
Стр. 297. Предисловие к «Монаху» — имеется в виду опубликованный Арто вольный перевод знаменитого готического романа М. Г. Льюиса.
Стр. 299. В обсуждении слова представление (representation) нужно учесть два момента. Во-первых, его значение отчасти дублируется (причем различие почти полностью стирается при обычном переводе на русский) «предшествующим» ему словом presentation. (В современном интеллектуальном жаргоне оба эти слова вполне успешно освоились в виде презентации и репрезентации.) Если