Часть 15.

и т. д. Это представление сводится затем к простому выражению. «В конце многих возрождений,— говорит Кришна,— тот, кто одарен наукой, обращается ко мне: Васудева (т. е. Кришна) есть всё; но легко найти человека, который обладал бы этим убеждением, человека столь возвышенного образа мыслей. Другие обращаются к другим богам; я награждаю их соответственно их вере; но награда таких малопонимающих людей ограниченна. Глупцы считают меня видимым — меня невидимого, непреходящего и т. д.». Это всё (АИ), каковым объявляет себя Кришна, в такой же малой мере, как единое элеатов90 и субстанция Спинозы91, является всей совокупностью вещей (Alles). Скорее вся совокупность вещей, это бесконечно многие, чувственное множество конечного определено во всех этих представлениях как акциденталъное, которое не существует в-себе-и-для-себя, но свою истину имеет в субстанции, в том едином, которое в отличие от упомянутого акцидентального одно только и представляет собою божественное начало и бога. Но и помимо этого индуизм развивается в направлении представления о Браме, о чистом единстве мысли в себе самой, в котором исчезает вся эмпирическая совокупность вещей мира, как и те первые субстанциальности, которые называются богами. Колъбрук92 и многие другие определяли поэтому суть индуизма как монотеизм. Что это определение не является неправильным, следует из того немногого, что сказано выше. Но это единство бога, и притом духовного бога, в такой малой мере конкретно в самом себе, до такой степени, так сказать, бессильно, что индуизм представляет собой чудовищную путаницу и одинаково способен быть и самым беспорядочным политеизмом. И тем не менее идолопоклонство убогого индийца, почитающего обезьяну или еще что-либо подобное, все же не есть еще то убогое представление пантеизма, но которому вся совокупность вещей (Allos) есть бог и бог есть вся совокупность вещей. Впрочем, монотеистический индуизм сам является примером, как мало еще значит простой монотеизм, если идея бога не определена глубоко в ней самой. Ибо упомянутое единство, поскольку оно в самом себе абстрактно и тем самым пусто, уже само собой ведет к тому, чтобы иметь конкретное вообще вне себя как самостоятельное бытие — в виде ли множества богов или эмпирических единичных существ, входящих в состав мира. И можно было бы даже совершенно последовательно

399

назвать такой пантеизм, вследствие поверхностности его представлений, также и монотеизмом. Ибо, если бог, согласно представлению этого пантеизма, тождествен с миром, то, поскольку существует только один мир, в этом пантеизме существовал бы также только один бог. Пустое численное единство должно быть в качестве предиката высказано о мире. Но это абстрактное определение не представляет в дальнейшем никакого особенного интереса,— скорее это численное единство обладает как раз такой природой, чтобы по своему содержанию быть бесконечным множеством и многообразием конечных вещей. Но как раз именно упомянутая иллюзия пустого единства и есть то, что только делает возможным и влечет за собой дурное пантеистическое представление. Лишь витающее в совершенно неопределенных фантазиях представление о мире как об единой вещи, обо всем, можно было, пожалуй, рассматривать как соединение с богом: только отсюда стало возможным утверждать, будто бы бог есть мир. Ибо, если бы мир, как он есть, действительно был принят за всё, за бесконечное множество эмпирических существований, то тогда, конечно, не считался бы даже возможным пантеизм, содержание которого состоит в том, что всё есть бог.

Если хотят (возвращаясь еще раз к фактической стороне дела) рассматривать сознание Единого не с точки зрения расчленения его в индуизме, с одной стороны, на чуждое всякой определенности единство абстрактного мышления, а с другой, на утомительное, даже становящееся скучным усмотрение его в частностях бытия, но созерцать его в его прекраснейшей чистоте и возвышенности, то тогда нужно обратиться к магометанам. Если, например, у превосходного Джелаледдина Руми93 на первый план особенно выдвигается единство души с Единым и это единство характеризуется как любовь, то это духовное единство представляет собой возвышение над конечным и обыденным, просветление природного и духовного, в котором именно внешняя, преходящая сторона непосредственно природного существования, равно как и эмпирического, в житейском смысле духовного, выделяется и поглощается *.

_____________________________________

* Чтобы дать более ясное представление о его поэзии, я не могу удержаться, чтобы не привести несколько отрывков, которые с удивительным искусством были переведены г-ном Рюкпертом94. Вот они:

400

Я воздерживаюсь от того, чтобы умножать примеры религиозных и поэтических представлений, которые обычно называют пантеистическими. Относительно философий, которым было дано именно это название, например эле-атской или спинозовской, уже раньше (§ 50, примечание) было замечено, что они так мало отождествляют бога с миром и делают бога конечным, что в этих философиях совокупность всех вещей (AUes) скорее вовсе не обладает никакой истинностью и их правильнее было бы назвать монотеистическими, а в отношении представления о мире — акосмическими. Всего точнее их можно опреде-

_____________

III. Ввысь устремил я взор и в каждой сфере лишь единое

увидел. Вниз посмотрел и в пене волн морских лишь единое

увидел.

Взглядом проникнул в сердце я, то было море, бездонна

космическая сфера,

Наполненная мириадами снов и в каждом сне я увидел

единое.

Воздух, огонь, земля и вода — все в одно слилось, Разбить не смея единство одного.

Сердце всего живущего между землей и небом,

Хвалу тебе воздав, единства одного не смеет миновать.

V. И хотя Солнце есть лишь отблеск твоего сиянья, Мой свет и твой в основе лишь одно.

И если небо лишь у nor твоих кружащаяся пыль, То наши существа всегда одно и то же.

Небо станет пылью, и пыль превратится в небо, Твоя же сущность и моя навеки в едином слиты.

Как проникают в узкую темницу сердца К нам нисходящие с небес слова о жизни?

Как укрывается луч Солнца в скорлупке хрупкой камней

драгоценных? Чтобы снова ярче и сильней из нее блеснуть потом?

Как может земля, впитавшая болотистую тину, Расцвесть вдруг садом пышных роз?

И немая раковина, выпившая водяную каплю,

Как превратилась в жемчужину, где отражается вс

радость Солнца?

О сердце! Струишься ли ты потоком или от жара тлеешь, Поток и жар в основе есть вода, была бы лишь она твоей

и чистой.

IX. Тебе скажу я, как человек впервые создан был из глины: Когда в ту глину бог вдохнул дыхание любви.

401

лить как системы, которые абсолютное донимают только как субстанцию. О восточных, в особенности о магометанских, способах представления можно скорее сказать, что абсолютное выступает у них как безусловно всеобщий род, притом присущий видам и отдельным существам, но так, что у этих последних не остается уже никакой действительной реальности. Недостаток всех этих способов

__________________

Тебе скажу я, почему небесный свод вращается все время, Это престол господень наполняет его извечным

отражением своей любви.

Тебе скажу я, почему все время дуют утренние ветры: Чтобы всегда свеже колыхать розовые сады любви.

Тебе скажу я, почему и ночь себя укутывает вечно

покрывалом:

Чтоб мир облечь в святой шатер любви. Moгy тебе я объяснить загадку каждую творенья: Ибо для всех загадок разгадка есть любовь.

XV. Хотя все скорби жизни прекращает смерть, Жизнь от нее всегда бежит в смятеньи. Так в страхе пред любовью бьется сердце, Как будто чует смерти приближенье.

Ведь при светлом пробуждении любви Мрачный деспот «Я» бежит бессильно прочь. его назад гони ты в прожитую ночь И радостно дыши сиянием зари.

Кто сможет распознать в этой поэзии, высоко парящей над всем внешним и чувственным, то прозаическое представление, которое создается так называемым пантеизмом и которое низводит все божественное к внешнему и чувственному? Подробные сообщения, которые в своем сочинении «Антология восточной мистики» делает нам г-н Толюк95 о стихах Джелаледдина и других поэтов, даются как раз с той точки зрения, о которой здесь идет речь. Во введении г-н Толюк дает доказательство того, как глубоко его дух овладел мистикой; и там же он определяет точнее и характер восточной мистики, а равно и западной, и христианской в их противоположности к восточной. При всем своем различии они имеют общее определение — быть мистикой. Сочетание мистики с так называемым пантеизмом, говорит он на стр. 33, заключает в себе внутреннюю жизненность души и духа, которая по существу и состоит в уничтожении того внешнего всего, которое обычно приписывается пантеизму. В остальном г-н Толюк придерживается обычного смутного представления о пантеизме. Более основательное исследование этого представления не вызывало, собственно, какого-либо интереса при эмоциональной точке зрения нашего автора. Совершенно очевидно, однако, что сам он находится в состоянии поразительного увлечения такой мистикой, которая, по обычному представлению, должна быть названа совершенно пантеистической. Там. однако, где он сам пускается в философствование (стр. 12 и ел.), он не выходит за пределы обычной точки зрения рассудочной метафизики и ее некритических категорий.

402

представления и систем состоит в том, что они не доходят до определения субстанции как субъекта и кик духа. Все эти способы представления и системы исходит из одной всем философиям, как и всем религиям, общей потребности создать представление о боге и затем о его отношении к миру. В философии достигается ближайшее познание того, что из определения природы бога определяется и его отношение к миру. Рефлектирующий рассудок начинает с того, что отвергает способы представления и системы, которые, основываясь на чувстве, фантазии и спекуляции, выражают связь бога с миром и — чтобы иметь бога только в вере или сознании — отделяют его как сущность от явления, как бесконечное от конечного. Вслед за этим разделением выдвигается, однако, также уверенность в отношении явления к сущности, конечного к бесконечному и т. д., а вместе с тем и вызываемый размышлением вопрос о природе этого отношения. И именно в форме рефлексии об этом отношении заключается вся трудность дела. Это отношение и есть как раз то, что теми, кто ничего не хочет знать о природе бога, обозначается как непостижимое. В заключительной главе философии неуместно, как и вообще в экзотерическом рассмотрении, даже говорить о том, что называется пониманием. Так как, однако, в связи с концепцией этого отношения находится концепция вообще науки и все обвинения против нее, то уместно будет напомнить еще о том, что, поскольку философия, конечно, всегда имеет дело с единством, хотя и не с абстрактным единством, не с простым тождеством и пустым абсолютом, но с конкретным единством (с понятием) и на всем своем протяжении только им и занята, то каждая ступень в ее продвижении вперед есть своеобразное определение этого конкретного единства и наиболее глубокое и последнее из определений единства есть определение абсолютного духа. Поэтому от тех, кто судит о философии и хочет высказаться о ней, следовало бы требовать, чтобы они обращали особое внимание на эти определения единства, старались бы познать их и по меньшей мере знали бы, что их великое множество и что между ними существует большое различие. Но в действительности они обнаруживают так мало знания и еще меньше стремления его приобрести, что, как только услышат о единстве — а отношение одновременно содержит в себе и единство,— остаются при совершенно абстрактном неопределенном

403

единстве и отвлекаются от того, в чем единственно весь интерес и заключается, а именно от самого способа определенности этого единства. Таким образом, о философии они ничего другого не умеют сказать, кроме того, что сухое тождество является ее принципом и результатом и что она есть система тождества. Придерживаясь этой чуждой природе понятия мысли о тождестве, они оказываются ничего не смыслящими как раз именно в конкретном единстве, в понятии и содержании философии, но усваивают себе скорее нечто ей противоположное96. Они поступают в этой области так же, как физики в области физики. Последние тоже хорошо знают, что имеют перед собой многообразные чувственные свойства и вещества — или обычно даже только вещества (ибо свойства равным образом превращаются у них в вещества) — и что эти вещества находятся в некотором отношении друг к другу. Но вопрос и заключается в том, какого рода это отношение, и своеобразие, и различие всех естественных, неорганических и живых вещей покоятся исключительно на различной определенности этого единства. Вместо того, однако, чтобы познать это единство в его различных определенностях, обычная физика (включая сюда и химию) схватывает только одну, самую внешнюю и самую дурную из этих определенностей, именно сложение из частей (Zusammensetzung), ее только и применяет ко всему ряду природных образований и тем самым лишает себя возможности понять какое-либо из этих образований.

Упомянутый выше бессодержательный пантеизм непосредственно вытекает, таким образом, из подобного же тождества. Те, кто это свое собственное измышление использует для осуждения философии, рассматривая отношение бога к миру, приходят к тому убеждению, что в этой категории отношение один, но только один момент, и именно момент неопределенности, составляет тождество. На этой-то половинчатости усвоения они затем и останавливаются и выступают с фактически ложным заверением, будто философия утверждает тождество бога и мира, и, поскольку для них одновременно и то и другое — мир, как и бог,— обладает прочной субстанциальностью, они доходят до утверждения, будто в философской идее бог слагается из бога и мира. Это-то и есть представление, которое они составляют о пантеизме и которое они приписывают философии. Те, которые в своем

404

мышлении и постижении мыслей не выходят за пределы такого рода категорий и, исходя из этих категорий, всюду вносимых ими в философию, даже и там, где их в ней нет, навязывают ей чесотку, чтобы иметь возможность ее царапать, такие люди тотчас же и весьма легко избегают всех трудностей, возникающих при постижении отношения бога к миру, признанием, что отношение это содержит совершенно непонятное для них противоречие. Поэтому они и вынуждены остаться тогда при совершенно неопределенном представлении этого отношения, как и ближайших способов его определения, например вездесущности, провидения и т. д. Верить в этом смысле означает не что иное, как не быть в состоянии продвинуться к определенному представлению, не желать входить в дальнейшее рассмотрение содержания. Что отдельные люди и сословия, не обладающие культурой ума, удовлетворяются неопределенными представлениями,— это вполне понятно. Но если развитой ум и интерес к размышляющему рассмотрению того, что признается обладающим более высоким и даже высшим интересом, готовы удовлетвориться неопределенными представлениями, то трудно бывает решить, серьезно ли в действительности относится дух к этому содержанию. Однако, если бы люди, придерживающиеся представлений упомянутого неразвитого ума, всерьез принимали бы утверждение вездесущности бога,— так, чтобы эту веру сделать для себя в определенном представлении непосредственно близкой,— в какие трудности запутала бы их тогда имеющаяся у них вера в подлинную реальность чувственно-воспринимаемых вещей? — Ведь не захотели же бы они, подобно Эпикуру, заставить бога обитать в промежутках между вещами, т. с. в порах физиков, каковые поры представляют собой отрицательное начало, которое должно существовать наряду с материально-реальным. Уже в этом наряду они имели бы свой пантеизм пространственное,— свое «все», определенное как внеположность пространства. Однако, приписывая богу в его отношении к миру способность действовать на заполненное пространство и в пространстве, на мир и в мире, они имели бы дело с бесконечной расщепленностью божественной действительности на бесконечную материальность,— с тем дурным представлением, которое они называют пантеизмом, или учением о всеедином, в качестве только необходимого следствия из их собственных дурных представлений о боге и мире. Со-

405

вершенно так же и навязывание философии пресловутого единства и тождества есть столь великая беззаботность в отношении справедливости и истины, что она может найти свое объяснение разве только в трудности выработать себе мысли и понятия, т. е. не абстрактное единство, а многообразные способы его определенности. Если устанавливаются утверждения о фактах, а этими фактами являются мысли и понятия, то необходимо усвоить себе смысл этих мыслей и понятий. Однако выполнение этого требования сделалось излишним вследствие того, что давно уже стало предрассудком, не подвергающимся сомнению, что философия есть пантеизм, система тождества, учение о всеедином, так что того, кто не знал бы этого факта, сочли бы или просто неосведомленным об известном предмете, или человеком, который ради какой-то особой цели прибегает к уловкам. Побуждаемый хором этих голосов, я счел необходимым высказаться более пространно и экзотерически о внешней и внутренней неистинности этого мнимого факта. Ибо о внешней концепции понятий как простых фактов, в силу чего именно понятия и извращаются до их противоположности, можно вообще говорить прежде всего только экзотерически. Эзотерическое нее рассмотрение бога и тождества, и в равной мере рассмотрение познания и понятий, есть уже сама философия.

§ 574

Ото понятие философии есть мыслящая себя идея, знающая истина (§ 236), логическое в том значении этого слова, что оно есть всеобщность, удостоверенная в своем конкретном содержании как в своей действительности. Таким образом, наука является возведенной к своему началу, и логическое оказывается ее результатом как духовное в том смысле, что оно из предполагающего суждения, в котором понятие существовало только в себе и в котором его начало было только чем-то непосредственным, тем самым, следовательно, из явления, которое оно имело в этом процессе познания на основе понятия, возвысилось до своего чистого принципа, входя в то же время как бы в свою стихию.

§ 575

Таков этот процесс явления, который ближайшим образом обосновывает дальнейшее развитие. Первое явление представляет собой умозаключение, которое имеет

406

своим основанием логическое как отправной пункт, а природу — в качестве середины, каковая и связывает дух с этим логическим. Логическое становится природой, а природа — духом. Природа, которая находится между духом и его сущностью, не разобщает их, правда, до степени крайностей конечной абстракции, как не отделяет от них и себя до степени чего-то самостоятельного, что соединяло бы их только как другое; ибо умозаключение определено в идее, а природа существенно определена только как переходный пункт и как отрицательный момент, идея в себе. Но опосредствование понятия имеет внешнюю форму перехода, наука же — форму движения необходимости, так что только в одной из крайностей положена свобода понятия как смыкания его с самим собой.

§ 576

Это явление во втором умозаключении снято, поскольку это второе умозаключение ость ужо установка самого духа, который представляет собой посредствующий момент процесса, уже предполагающего природу, и смыкает ее с логическим. Это ость умозаключение духовной рефлексии в идее; наука проявляется как субъективное познание, цель которого свобода и которое само есть путь порождения для себя этой свободы.

§ 577

Третье умозаключение есть идея философии, которая своим средним термином имеет знающий себя разум, абсолютно всеобщее, каковой средний термин раздваивается на дух и природу, делает первый предпосылкой в качестве процесса субъективной деятельности идеи, а вторую — всеобщей крайностью как процесс в себе объективно сущей идеи. Процесс самоделения (das Sich-Urteilen) идеи в суждении в отношении к обоим упомянутым явлениям (§§ 575, 576) определяет эти явления как его (знающего себя разума) обнаружения. В нем-то и происходит соединение тех двух моментов, что природа предмета — понятие — есть именно то, что движется вперед и развивается, и что это движение есть в такой же мере и деятельность познания — вечная в себе-и для себя сущая идея, вечно себя проявляющая в действии, себя порождающая и собой наслаждающаяся как абсолютный дух.

407

ПОСЛЕСЛОВИЕ

ПРИМЕЧАНИЯ

УКАЗАТЕЛИ

Пропущено 449

по философии религии» (см. раздел «Идея в стихии общины, или царство Духа» — «Философия религии», т. 2. М., 1977) и в «Феноменологии духа» (Соч., т. IV. М., 1959, стр. 416—421). См. также «Философию историй» (Соч., т. VIII. М. — Л., 1935, стр. 388).-— 7.

2 Суждения о всемирно-исторических индивидуумах — любимая тема Гегеля. См. подробнее § 140 (т. 1 наст, изд.), а также «Философию истории» (Соч., т. VIII, стр. 64). — 8.

3 Критика рациональной психологии метафизической философии XVIII в. дана Гегелем в § 34 (т. 1 наст, изд.). — 8.

* Часто встречающийся в «Энциклопедии» термин идеальность обычно означает, что внешняя предметность, чувственность или материальность имеет своей сущностью род, общее, мысль, к каковой и должна быть сведена. См. также паст. изд. т. 1, прим. 51а. — 9.

5 Разъяснение понятия животный магнетизм дается Гегелем дальше, в § 406, главным образом оно содержится в прибавлении к этому параграфу. — 10.

6 Гегель имеет в виду сочинение Фихте «Факты сознания», вышедшее в свет в 1817 г. (русский перевод вышел в 1914г.).— 11.

7 В зародыше содержится все, говорит Гегель, по не реально, а идеальным образом, т. е. как зачаток, способность, в-себе-бытие, возможность, но не действительность, т. е. не так, будто в зародыше растительный или животный организм дан целиком, но в незначительных размерах, не так, будто все последующее развитие должно сводиться к одному количественному увеличению заранее данного. Гегель не был преформистом и понимал развитие зародыша как превращение возможности в действительность через сузловую линию отношений моры», т. с. путем качественных; превращений, а не лпшь через количественное увеличение. См. также § 124 (т. 1 нэст. изд.) и раздел «Понятие развития» в «Лекциях по истории философии» (Соч., т. IX. М. — Л., 1932, стр. 26— 29).-Л.

8 Позиция Гегеля по вопросу роли ощущений в познании разъясняется в § 8 (т. 1 наст, изд.), а также в последующем содержании «Философии духа» (§ 400, 447 и др.). Не отрицая роли чувственного познания, Гегель, однако, возражал, как это явствует пз § 442, против того, чтобы чувственное познание считать субстанцией познания — в качестве такового Гегель признавал только мышление, по отношению к коему чувственность, ощущение есть начальная, несозревшая форма. — 14.

9 Гегель излагает здесь обычный взгляд физиков на материю. Сам же он считает атом только понятием, абстракцией, служащей натуралистическим выражением абстрактной категории для-себя-бытия (см. § 98, т. 1 наст. изд.). В § 276 (т. 2 наст, изд.) Гегель одинаково критикует и атомистическую, и волновую теорию света, когда их толкуют в материалистическом смысле. Атом и волна для него суть абстракции, понятия. Этот взгляд на атом как на понятие, как на теоретический принцип находит проявление в том, что Гегель распространяет его на социальные отношения (см. § 98, т. 1 паст, изд.; § 337, т. 2 наст, изд.). — 16.

10 Природа конечного выясняется Гегелем в § 28, 81, 92, 94, 95 и во многих других. — 35.

11 Вопрос о различии рассудочной и спекулятивной (разумной, диалектической) логики рассмотрзи Гегелем подробно в § 45, 80 и 81 (т. 1 паст. изд.). — 48.

450

11а См. Малъбранш П. Разыскание истины, т. II. СПб., 1906, стр. 19. — 49.

12 Т. е. жизнь в связи с космосом, звездами (планетами, луной, землей). — 53.

13 О Тревиранусе см. прим. 42 к стр. 403 (т. 2 наст. изд.). — 59.

14 О Блуменбахе см. прим. 144 к стр. 529 (т. 2 наст. изд.). — 61.

15 «Лучшее враг хорошего» (фр.). — 73.

16 В древнегреческой философии различали четыре добродетели: мудрость, мужество, справедливость а умеренность. — 76.

17 См. И. Кант. Антропология, стр. 536 и след. — Соч., т. 6. М., 1966. — 76.

18 Подробнее гегелевскую трактовку вопроса о смерти см. в § 221—222 (т. 1 наст, изд.) и § 375 (т. 2 наст. изд.). — 80.

19 См. «Лекции по эстетике» Гегеля (Соч., т. XIV, стр. 152. М. — Л., 1958). —Si.

20 Одно из отверстий в передней части наружного основания черепа, через которое проходят сосуды и нервы. — 83.

21 См. § 344 и § 352 (т. 2 наст. изд.). — 83.

22 См. рассуждения Гегеля о юношеском возрасте в «Лекциях по эстетике» (Соч., т. XIII, стр. 154). — 89.

23 См. выше прим. 18. — 02.

24 См. прим. 109 к стр. 488 во 2-м томе паст, изд., где приводится цитата по этому вопросу из сочинения М. Ф. К. Биша «Физиологические исследования о жизни и смерти» (Гегель дает неполное название этого произведения: «Vie organique etanimale» (фр.)). См. также стр. 119 наст. тома. — 97.

25 О симметрии как об одном из прообразов прекрасного в природе см. «Лекции по эстетике» Гегеля (Соч., т. XII, стр. 138). — 97,

23 Образец характерного для Гегеля схематического навязывания эмпирическим фактам триадичной схемы. См. рассуждения на эту тему в § 248, 358 и др. —110.

21 Об ошибочности гегелевской теории света см. прим. 159 к стр. 263 во 2-м томе наст. изд. —111.

28 О различии внутренних и внешних ощущений см. далее § 448, хотя и здесь этот вопрос развит достаточно подробно. —119.

29 «Отдаться своему гению» (лат.). — 137.

30 Лир и Кент — герои трагедии Шекспира «Король Лир».—138.

31 Гегель имеет в виду французскую королеву Бланку Кастильскую (1188—1252)—жену французского короля Людовика VIII и мать короля Людовика IX. — 138.

32 Катон Шарп Порций Младший (Утический), убежденный сто-роппик старой аристократической республики, последовательно защищавший ее принципы. Покончил жизнь самоубийством в 46 г. до н. э. после поражения республиканцев и окончательной победы Цезаря. —145.

33 См. Платон. Соч., т. 3, ч. 1, стр. 517. М., 1971. Гегель цитирует Платона в сокращении. — 147.

34 Севеннская война, имеются в виду крестьянские восстания в Лангедоке в районе Севеннских гор (юго-восток Франции), в частности восстание 1702—1705 гг. крестьян-гугенотов против католических помещиков и защищавшего последних государства. —150,

35 Аморетти Карло (1741—1816), итальянский ученый-археолог, историк искусств, автор труда «Элементы животного электричества) (1818). Эту работу и имеет в виду Гегель. —151.

451

36 Николаи Кристоф Фридрих (1733—1811), немецкий философ-эстетик. См. характеристику его философии в «Лекциях по истории философии» Гегеля (Соч., т. XL М., 1935, стр. 400—402). — 154.

v Юнг Эдуард (1683—1765), английский поэт, мистик, автор религиозно-дидактической поэмы «Ночные думы» (1742—1745). Поэма «Ночные думы» выходила неоднократно в России в конце XVIII — начале XIX в. — 156.

38 См. выше прим. 12, а также ниже прим. 44. —164.

38а Эпопты —созерцатель, взирающий, от греч. — духовно видеть, созерцать, быть на высшей ступени мистического созерцания. — 165.

39 О baquet см. у Стефана Цвейга в работе «Врачевание психики» (Собр. соч., т. XI. Л., 1932, стр. 51, 78, 80). — 165.

З9а Пюйсегюр Арман Мари Жак (1751—1825), генерал-лейтенант, ученик Месмера, впервые обнаружил явление гипнотического сна. —167.

40 Клуге Карл Александр Фердинанд (1782—1844), немецкий врач-хирург, автор книги о «Животном магнетизме» (1811) (издана на русском языке в 1819 г.). — 167.

41 Герт Петер Габриэль ван (1782—1852), ученик Гегеля, чиновник главного департамента римско-католического культа в Голландии. —167.

42 Шеллинг Карл Эберхард (1783—1855), брат философа Ф. Шеллинга, врач в Штутгарте. — 167.

43 О Гельмонте см. прим. 75 к стр. 447 (т. 2 наст. изд.). —168.

44 В современной медицинской науке теория «животного магнетизма» и методы лечения, опирающиеся на нее, считаются основанными на донаучных представлениях.

45 Пинелъ Филипп (1745—1826), один из основателей пауки психиатрии во Франции, автор «Трактата о духовном отчуждении или мании» (1801). — 177.

46 См. «Феноменологию духа» (т. IV, стр. 117), а также «Философию истории» Гегеля (т. VIII, стр. 369). — 180.

47 «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (лат.). (Спиноза Б. Этика. — Избр. произв., т. 1,1957, стр. 407). — 181.

48 Бред (лат.). — 190.

49 Моифокон Бернар де (1655—1741), французский ученый, один из зачинателей палеографии как науки, автор труда «Греческая палеография» (1708). — 196.

50 О привычке см. также § 375 (т. 2 наст, изд.). — 204.

51 Более подробно критика крапиоскопии и физиогномики развита Гегелем в «Феноменологии духа» (см. Соч., т. IV, стр. 165— 187). — 211.

52 «Обозначение вещей» (лат.).— 211.

53 Лафагер Иоганн Каспар (1741—1801), автор «Физиогномики» (1772—1778), развивал идею о возможности дать разностороннюю оценку характера человека, изучая черты лица. — 215.

54 См. т. 1 наст, изд., прим. 24. — 222.

55 См. «Феноменологию духа», стр. 52—59. — 225.

56 Соотношение демократии и тирании — одна из излюбленных Гегелем тем. См. об этом в особенности «Лекции по истории философии» (Соч., т. IX, стр. 143—145), а также «Иенскую реальную философию» («Работы разных лет», том 1. М., 1970, стр. 358—359). —< 246.

452

67 «Я вижу, что вовек не утолен

Наш разум, если Правдой непреложной, Вне коей правды нет, не озарен. В ней он покоится, как зверь берложный, Едва дойдя; и он всегда дойдет, — Иначе все стремления ничтожны»

(пер. М. Лозинского). — 253.

58 См. выше прим. 6. — 255.

59 Гегель имеет в виду «Трактат об ощущениях» 9. Б. де Кондилъяка. — 256.

60 Это замечание Гегеля направлено против Декарта, который утверждал, что из-за большей широты волн по сравнению с разумом проистекают заблуждения (см. Р. Декарт. Избр. произв. М., 1950, стр. 376). — 261.

61 По-видимому. Гегель имеет в виду софиста Крития (ок. 460 — 403 до н. э.), которому приписывается подобное положение. —< 270.

62 Здесь четко выражено различие субъективистского априоризма Канта и объективно-идеалистического априоризма Гегеля: Кант утверждает, что пространство и время суть формы созерцания субъективного человеческого «я», между тем как Гегель считает их формами надындивидуального божественного «я» — абсолютной идеи. В обоих случаях они мыслятся предшествующими реальному природному бытию. — 276.

63 Об интеллектуальном созерцании Шеллинг говорит в «Системе трансцендентального идеализма» (см. Ф. В. И. Шеллинг, Система трансцендентального идеализма. Л., 1936, стр. 51—56).— 277.

64 Это положение Гегеля следует связать с его дальнейшими рассуждениями об объективности и партийности в исторической науке (см. §549). — 277.

65 См. Аристотель. Метафизика. — Соч., т. 1. М., 1975, стр. 69— 70. — 278.

66 См. § 96 и § 241 (т. 1 наст, изд.), где развивается эта же мысль о двойственности немецкого слова aufheben, означающего в одно и то же время «устранить» и «сохранить». Эта тонкость выражения aufheben играет большую роль в гегелевском учении об отрицании; см. известное положение Ленина о диалектическом отрицании (Соч., т. 29, стр. 207). — 280.

67 Суждение Гегеля, отрицающее локализацию различных психических функций в разных участках мозга в свете данных современной физиологии высшей нервной деятельности, ошибочно, но критика вульгарно-материалистических теорий о привязанности психических функций к строго определенным фибрам мозга правильна: так, например, французский материалист Ж.-Б. Робинэ допускал существование особенных «нравственных нервов» (волокон), служащих материальной основой нравственных чувств человека (см. Ж.-Б. Робинэ. О природе. М., 1935, стр. 138). — 284.

68 Критику философии Фриза см. в «Лекциях по истории философии» Гегеля (Соч., т. XI, стр. 485). — 291.

68 Гумбольдт Вильгельм (1767—1835), немецкий государственный деятель, уделял большое внимание философским концепциям языка, эстетик, один из основателей Берлинского университета. — 297.

453

70 Макартней, лорд (1737—1806), английский посол в Китае в 1792 г., оставил записки о Китае. Гегель упоминает о нем также в «Философии истории» (см. Соч., т. VIII, стр. 126, 179). — 297.

71 «Говорить без акцента» (фр.). — 298.

72Эпикур говорит об этом в письме к Геродоту (см. «Материалисты древней Греции». М., 1955, стр. 182). См. трактовку мысли Эпикура об ощущении как критерии истины в «Своде философии Эпикура» Гассенди (Гассенди. Соч., т. 1. М., 1968, стр. 118). — 307.

73 См. выше прим. 11. О роли рассудка в познании см. § 45 и § 80 (т. 1 наст. изд.). При этом постоянно надо иметь в виду гоголевскую критику одпосторонне рассудочного подхода к познанию, встречающуюся на каждом шагу в различных его сочинениях. — 309.

74 См. выше прим. 60. — 311.

75 См. аналогичное замечание у Маркса (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, стр. 142). Более подробную характеристику философии Якоба Бёме см. в «Лекциях по истории философии» (Соч., т. XI, стр. 229 и след.). — 316.

76 См. Платон. Соч., т. 3, ч. 2. М., 1972, стр. 92—93. — 320.

77 О выборе и произволе см. замечания Гегеля в § 145 (т. 1 наст, изд.). — 322.

78 Критику Марксом аналогичного положения Гегеля из «Философии права» см. в «К критике гегелевской философии права»

(К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 256). — 359.

79 «Толпа» (лат.), «народ» (лат.). — 360.

80 О «прагматической» истории см. замечания Гегеля в «Философии истории» (Соч., т. VIII, стр. 7—8). — 367.

81 См. выше прим. 64. — 367.

82 См. Платон. Соч., т. 3, ч. 2, стр. 82, 527. — 378.

83 «Мышление мышления» (греч.), высшая форма абсолютной идеи, бога, сущность которого есть мысль (см. также § 236 (т. 1 наст, изд.) и Гегель. Соч., т. X, 1932, стр. 253). — 379.

84 Гегель имеет в виду соответствующее положение в письме Платона к сиракузскому тирану Дионисию (см. Платон. Соч., т. 3, ч. 2, стр. 525). — 380.

85 Об отношении Гегеля к протестантской религии см. главу о Реформации в «Философии истории» Гегеля (Соч., т. VIII, стр. 385 и след.) и главы из «Философии религии», указанные в прим. 1. См. также по этому вопросу кн.: W. R. Beyer. Hegel-Bilder, S. 167

(«Der evangelische Hegel») и § 181, где приводится оправдательное письмо Гегеля (Берлин, 3 апреля 1826), в котором он признает себя принадлежащим к протестантству. Русский перевод этого письма имеется в кн.: ГС. Фишер. История новой философии, т. 8 (полутом первый). СПб., 1902, стр. 188. — 381.

86 Гешель Карл Фридрих (1788—1861), немецкий философ и теолог, правый гегельянец; на упоминаемый здесь труд Гешеля, вышедший в 1829 г., Гегель тогда же опубликовал положительную рецензию (см. упоминание об этом: Гегель. Работы разных лет, т. 2. М., 1971, стр. 515). — 389.

87 Эти замечания Гегеля выражают центральную задачу его философии «абсолютного идеализма»: «Все дело в том, чтобы понять и выразить истинное не как субстанцию только, но равным образом и как субъект» (Соч., т. IV, стр. 9). — 593.

88 Суть приводимых Гегелем положений из индийского эпоса Бхагават-Гита сводится к доказательству того, что все многочис-

454

ленные определения, которые в индийской поэзии приписываются богу, отнюдь не сводят бога к чувственным вещам, а, напротив, показывают, что бог есть «превосходнейшее из всего существующего, а не ... все». Этим, по мысли Гегеля, опровергается «то убогое представление пантеизма, по которому вся совокупность вещей (Alles) есть бог и бог есть вся совокупность вещей» (наст, т., стр. 398—399). Однако же было бы правильнее под пантеизмом разуметь не отождествление бога с чувственными вещами, но именно признание в чувственных вещах наличия нечувственного родового, божественного, духовного начала, что имеет место как в индийской философии, так и у самого Гегеля. — 397.

89 Речь идет о Фридрихе Шлегеле (1772—1829), немецком поэте, одном из теоретиков романтизма, авторе «Лекций по истории литературы», откуда Гегель приводит выдержки. — 397.

90-91 Гегель правильно утверждает, что ни единое элеатов, ни субстанция Спинозы не понимаются этими философами как вся совокупность вещей, но как материальные начала; и именно по этой причине и элеаты, и Спиноза были не пантеистами, а атеистами. Позиция самого Гегеля может быть истолкована как пантеизм, поскольку в его системе объективного идеализма родовое, всеобщее и потому нематериальное начало, бог, дух, идея наличествуют в вещах природы как их сущность (см. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 285). — 399.

92 Кольбрук Генри Томас (1765—1837), английский исследователь Индии, автор ряда работ о философии, поэзии, литературе и языке Индии. — 399.

93 Джелаледдин Руми (1207—1272), великий иранский поэт философско-дидактического направления (сы. сб. «Ирано-таджикская поэзия». М., 1974, стр. 585—588). — 400.

94 Рюккерт Фридрих (1788—1866), немецкий поэт, переводчик восточных поэтов (см. Гегель. Соч., т. XII. М., 1938, стр. 376). — 400.

45 Толюк Фридрих Август (1799—1877), немецкий философ-мистик. Гегель несколько раз в «Энциклопедии» возвращается к нему, критикуя его понимание пантеизма. — 402.

96 Эта критика паправлена против философской системы Шеллинга. См. аналогичные замечания в «Феноменологии духа» (Соч., т. IV, стр. 8 и др.). — 404.

97 «А мышление, каково оно само по себе, обращено на само по себе лучшее, и высшее мышление — на высшее. А ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя: он становится предметом мысли, соприкасаясь с ним и мысля его, так что ум и предмет его — одно и то же. Ибо то, что способно принимать в себя предмет мысли и сущность, есть ум; а деятелен он, когда обладает предметом мысли; так что божественное в нем — это, надо полагать, скорее само обладание, нежели способность к нему, и умозрение — самое приятное и самое лучшее. Если же богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления. И именно так пребывает он. И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума — это жизнь, а бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть бог» (Аристотель. Метафизика. — Соч., т. 1. М., 1975,1072 b 19—1072 Ь 30). — 408,

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН *

Александр Македонский 22 Аморетти Карло 151 Анаксагор 46

Аристотель 278, 324, 379, 388 Архимед 189

Бёме Якоб 316

Биша Мари Франсуа Ксавье 97, 119

Бяуменбах Иогапн Фридрих 61

Вольтер Франсуа Мари

(Аруэ) 71 Вольф Христиан 11

Гельмонт Иоганн Баптист ван 168

Георг III (английский король) 197

Герт Петер Габриэль ван 107

Гёте Иоганн Вольфганг 125, 273

Гешель Карл 389

Гумбольдт Вильгельм 297

Данте Алигьери 252

Декарт Рене 45, 49

Жанна д'Арк 150

Кант Иммануил 76, 228, 260, 275, 309, 371, 372

Катон (Младший) 145

Клуге Карл Александр Фердинанд 167

Кольбрук Генри Томас 399

Кондильяк Этьенн Бонно де 256

Ксенофонт 58

Лафатер Иоганн Каспар 215 Лейбниц Готфрид Вильгельм

45, 47, 297, 299 Макартней Джордж 297 Мальбранш Никола 45, 49 Месмер Франц Антон 163, 303

Монтескье Шарль Луи 71 Монфокон Бернард де 196

Наполеон Бонапарт 93 Николаи Христоф Фридрих 154 Ньютон Исаак 189

Павзаний (Павсаний) 57

Перикл 123

Петрарка Франческо 70

Пизистрат (Писистрат) 246

Пиль Роберт 347

Пиндар 68

Пинель Филипп 188, 190, 195—

197 Платон 49, 146, 147, 320, 324,

378—380, 388 Пюйсегюр Пьер Луи 167

Рейнгольд Карл Леонгард 222 Руми Джелаледдип 400, 402 Рюккерт Фридрих 400

Скотт Вальтер 368 Сократ 378 Солон 246

Спиноза Бенедикт (Барух) 45, 40, 49, 181, 399

Толгок Фридрих Август 402 Тревиранус Готфрид Рейнгольд 59

Фихте Иоганн Готлиб 222 Фриз Якоб Фридрих 291

Цезарь Гай Юлий 22

Шеллинг Карл Эбертард 167 Шеллинг Фридрих Вильгельм

277 Шлегель Фридрих 398

Эпикур 45, 307, 405

Юнг Эдуард 156

Якоб I (английский король) 77

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Абсолютное 35, 68, 402

—определение 28, 31 Абстракция (абстрактное) 287,

358

—конечная 407

(см. бытие, единство, знание, мышление, представление)

Авторитет 85, 86, 335

Антропология 40, 43, 50, 52, 74, 78, 92, 96, 114, 118, 125, 126, 128, 139, 185, 186, 211

—предмет 38, 41, 109 Апперцепция 229, 230 Аристократия 360 Ассоциация (ассоциирование)

—идей 286 —; имен 302

—образов 288

—представлений 289 (см. закон)

Астрология 54 Атеизм 395, 396 Аффекты 108

Бесконечность 239

—как абсолютное единство понятия и реальности 36

—как абстрактное 254

—дурная 345

—содержит конечное как момент 36

(см. конечность) Благо 351

—как обязанность 337 (см. право, счастье)

Бог 21, 22, 31, 45, 49, 63, 64, 227, 266, 382, 388, 395, 397

—как дух 383, 389

—как совокупность вещей 399, 401

—и мир 397, 400, 404, 405 Болезнь 132, 133, 143, 164, 170,

172, 177

—нарушение тождества как существо болезни 173

—душевная 150

—телесная 149 Брак 341, 376 Бытие 287, 325, 340

—вне себя 16

—для другого 241

—для-себя 23, 37, 46, 92, 93, 95, 102, 129, 132, 141, 217, 311

—у-себя 17, 20

—абстрактное, всеобщее 201, 202

—конкретное 144

—наличное 119, 241, 327, 381

—особенное 200, 201

—и мышление 219

(см. душа, единство, право, привычка, синтез, «я»)

Вера 55, 374, 383, 393, 394, 405

(см. знание) Вещь 228, 241, 329, 330, 333,

339

—всеобщая 331

—природная 335

—вдохновение 385 Видимость 34, 262, 265

—снятие 257, 270 Вкус 110, 112, 274 Власть

—законодательная 359, 362

—законодательная и исполнительная 366—357

Влечение (влечения) 114, 203, 318—321

—к знанию 258 (см. воля)

Внешнее

(см. внутреннее) Внимание 267, 271, 272 Внутреннее

—и внешнее 275, 284, 291, 301 (см. дух, единство, образ, ощущение, предмет, представление, рефлексия, существование)

Вожделение 236, 240, 244, 246, 251, 319

—удовлетворение 238

—и предмет 237, 239 Возможность

—и действительность 26, 27, 129

(см. дух) Война 364, 365 Воля 42, 43, 75, 77, 212, 213,

311—313

—в качестве влечения 313

—как в себе сущее единство всеобщности и определенности 318, 319

—как единство теоретического и практического духа 323

—как практический дух 258

—абсолютная 370

—абстрактная 186, 347

—всеобщая 336, 361

—всеобщая и единичная 247

—единичная 246

—злая 332

—особенная 334

—разумная 194, 333

—свободная 34, 323, 326, 328, 329

—случайная 322

—субъективная 58, 322, 333, 335

—чувствующая 316

—и материя 261

—и произвол 313, 322, 323, 330

—и своеволие 86

(см. единство, идея, интеллигенция, мышление, различие)

Воображение

(см. сила воображения)

Воспитание 39, 74, 85, 342

—играющее 86

—и дисциплина 86 Воспоминание 129, 204, 264,

285 Восприятие 229

—как рефлексия 228 Время 54, 159, 201, 271, 275,

283, 289, 295

—всеобщее 282

—реальность 276

(см. душа, сознание) В себе 205, 275, 283, 308, 209,

312-314, 381, 391, 392 (см. материя, право, соз-1 нание)

Всеобщее (всеобщность) 6, 27, 91, 103, 118, 150, 155, 206, 229, 249, 250, 290, 319, 381, 390, 391