Часть 5.

оглавление

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. "СЯНЬ ВЭНЬ"

3. Учитель сказал: "Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве не осуществляются правильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно".

4. Учитель сказал: "Тот, кто обладает моралью, непременно умеет хорошо говорить; но тот, кто умеет хорошо говорить, не обязательно обладает моралью. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив".

6. Учитель сказал: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием".

10. Учитель сказал: "Трудно [добиться], чтобы бедняк не сердился, легко [добиться], чтобы богатый не зазнавался".

16. Цзы-лу сказал: "Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю. Шао Ху покончил с собой из-за этого. Гуань Чжун остался в живых". И спросил: "Был ли Гуань Чжун человеколюбивым?" Учитель ответил: "Хуань-гун объединил знать не с помощью военной силы, а благодаря усилиям Гуань Чжуна. В этом и состояло его человеколюбие! В этом и состояло его человеколюбие!" 96

17. Цзы-гун сказал: "Был ли Гуань Чжун человеколюбив? Когда Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю, он не только не покончил с собою, но и стал у него первым министром".

Учитель сказал: "Гуань Чжун, являясь первым министром у Хуань-гуна, стал главой всех правителей, навел порядок в Поднебесной, и народ до сегодняшнего дня пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы бы ходили с растрепанными волосами и одеждой, застегнутой на левую сторону. Разве он обладает такой же преданностью, как и простолюдины, которые кончают жизнь самоубийством в канавах и никто о них не знает?"97

23. Учитель сказал: "Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз" 98.

24. Учитель сказал: "В древности учились для того, чтобы [усовершенствовать] себя, ныне учатся для того, чтобы стать [известными] среди людей".

27. Учитель сказал: "Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками".

28. Учитель сказал: "У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится". Цзы-гун сказал:

"Это то, что учитель говорил о себе".

29. Цзы-гун любил давать людям оценку. Учитель сказал: "Сы! Разве это мудро? У меня [для этого] нет времени".

30. Учитель сказал: "Не печалюсь, что люди меня не знают, а печалюсь, что не обладаю [способностями]".

34. Кто-то спросил; "Правильно ли отвечать добром на зло?" Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром".

35. Учитель сказал: "Нет людей, которые бы меня знали". Цзы-гун сказал: "Почему нет людей, которые бы вас знали?" Учитель сказал: "Я не обижаю небо, не обвиняю людей; изучая обыденное, достигаю вершин, но только небо знает меня".

36. ...Учитель сказал: "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [неба]..."

37. Учитель сказал: "Мудрые уходят от общества; стоящие ниже их покидают место, где нет порядка. Стоящие еще ниже избегают [людей] с некрасивыми манерами, а стоящие еще ниже избегают грубых выражений". Учитель сказал: "Так постудали семь человек" 99".

41. Учитель сказал: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять".

42. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель отвесил: "Совершенствуя себя, будь уважителен". [Цзы-лу] спросил: "Этого достаточно?" [Учитель] сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение другим людям". [Цзы-лу] спросил: "Этого достаточно?" [Учитель] сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение народу. Это было трудно даже для Яо и Шуня!"

оглавление

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. "ВЭЙ ЛИН-ГУН"

1. Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах. Кун-цзы ответил: "Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел" 100. На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться. Цзы-лу с явным возмущением спросил: "И благородный муж бывает в нужде?" Учитель ответил: "Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается".

2. Учитель спросил: "Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти?" [Цзы-гун] ответил: "Да, а разве не так?" [Учитель] сказал: "Нет. Я познаю все с помощью одной [истины]".

3. Учитель сказал: "Ю, людей, понимающих мораль, мало".

4. Учитель сказал: "Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу" 101.

5. Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести. Учитель ответил: "Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно". Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.

7. Учитель сказал: "Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов".

8. Учитель сказал: "Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия".

9. Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие. Учитель сказал: "Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей".

11. Учитель сказал: "Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями".

17. Учитель сказал: "Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж".

18. Учитель сказал: "Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем".

19. Учитель сказал: "Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто".

20. Учитель сказал: "Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям".

21. Учитель сказал: "Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор".

22. Учитель сказал: "Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком".

23. Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе".

26. Учитель сказал: "Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам".

27. Учитель сказал: "Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно уайать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему".

28. Учитель сказал: "Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим".

29. Учитель сказал: "Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку".

30. Учитель сказал: "Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!"

31. Учитель сказал: "Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности".

33. Учитель сказал: "О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам".

34. Учитель сказал: "Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали".

38. Учитель сказал: "В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми".

39. Учитель сказал: "Люди с разными принципами не могут найти общего языка".

оглавление

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. "ЦЗИ-ШИ"

1. Цзи-ши хотел пойти в поход против Чжуаньюй. Жань Ю и Цэы-лу102, увидев Кун-цзы, сказали: "Цзи-ши хочет напасть на Чжуапьюй".

Кун-цзы сказал: "Цю1 Это не результат ли твоей ошибки? В древности прежние правители считали Чжуаньюй ответственным за жертвоприношения в горах Дунмьш103, к тому же Чжуаньюй расположено на территории [Лу] и находится от него в зависимости. Как можно идти [против Него] походом?" Жань Ю сказал: "Этого пожелал [наш] господин. Никто из нас двоих не хотел этого".

Кун-цзы сказал: "Цю! У Чжоу Жэня104 есть такое высказывание: "Если в состоянии раскрыть все свои способности, становись [сановником]. Если не в состоянии, откажись. Если господин в опасности, а вы не помогаете ему, если он упал, а вы не поднимаете его, то какой прок в таких помощниках? Вы и говорите неверно. Когда тигры и дикие быки вырываются из загона, а [драгоценности] из черепаховой кости и яшмы разбиваются в шкатулке, то кто в этом виноват?"" 105

Жань Ю сказал: "В настоящее время Чжуаньюй обладает силой и к тому же находится неподалеку от Би106. Если теперь его не захватишь, то впоследствии наши внуки непременно натерпятся от него беды".

Кун-цзы сказал: "Цю! Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих [истинных] намерениях, а непременно выдвигает [всевозможные] объяснения.

Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя].

Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир.

Ныне вы, Ю и Цю, помогаете Цзи-ши; а люди, живущие далеко, не покоряются, и он не может их завоевать. Сам его удел раскалывается и рушится, а он не в состоянии сохранить [его целостность]. К тому же он хочет развязать вооруженную схватку [на территории] нашего государства. Я боюсь, что беда Цзи-суня заключена не в Чжу-аньюе, а в стенах своего дворца" 107.

2. Кун-цзы сказал: "Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, [приказы] на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от чмсухоу 108. Когда [они] исходят от чмухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] десяти поколений. Если же [они] исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление [уже] не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут" 109.

4. Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".

5. Кун-цзы сказал: "Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред".

7. Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности".

8. Кун-цзы сказал: "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совер-шенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека".

9. Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".

10. Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".

11. Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей".