Библиотека Новые поступления Словарь Карта сайтов Ссылки

Незаочное постижение. 800 н.э (Шанкара или Шри Шанкарачарья)

Шанкара или Шри Шанкарачарь

Незаочное постижение. 800 н.э

Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана

Перевод выполнен с издания: Shankaratxtrya. Prakarana-pantxtka. Aparoksha-anubhuti. Varanasi, 1934.

"Вопросы философии", №5, 1972, с.117-129

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,

Проницателя, Всех Миров Причину – Его славлю я.

2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья,

Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари –

Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.

Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.

Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.

Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов – это высшее воздержанье.

Выдержка при всех страданьях – терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.

Взяв одну лишь цель – Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" –

Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить

Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.

11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,

Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",

"И каков материал?" – вот чего осмысление это.

13. "Я – не тело, смесь элементов. Я – не скопище чувств.

Где-то отличие есть" – вот чего осмысление это.

14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье.

Желанье – всего творец" – вот чего осмысление это.

15. "Материал обоих – един: неубывная, тонкая Суть,

Как глина во всех горшках" – вот чего осмысление это.

16. "И Я – одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.

Я – То, без сомненья" – вот чего осмысление это.

17. Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

19. Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

20. Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов.

Но это сиянье – не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший "Я – это тело" живет, увы, в заблуждении.

"Оно – мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. "Я – сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

25. "Я – не произведен, неустраним, неубывен, вечен.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.

Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,

Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.

Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

32. "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.

Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?

33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.

Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. "То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.

Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

35. "Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".

Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. "Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"

Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".

Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.

Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,

Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.

Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

41. "Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.

Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"

42. "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".

Ниже идет особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,

Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –

Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.

Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".

Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.

Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает

Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.

Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,

И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рожденное ввек золотом останется.

Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,

С Высшим Атманом различье – подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья – там все видится отличным

Там, где Атманом все видят – даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,

Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.

Так нас наставляет Шрути – часть из "Брихадараньяки".

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –

Словно сон, несути форма – погружен в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.

В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они – трех гун порожденье,

Зритель тому – выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно – горшок или в жемчуге – серебро

Не видят, так индивида – в Брахмане, когда опознан.

60. Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,

В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,

Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.

62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,

Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,

Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом.

64. Как глина – именем горшка, нити – именем ткани,

Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость дня людей Брахманом создается.

Несведущие не знают, что это – как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.

Шрути согласны, что так же – и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.

При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;

Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,

Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею – веревку или как за серебро – жемчуг,