Часть 5.

говорится «я хвалюсь». Например, Од. I 180: «Имя мне - Мент...» (букв.: «Я хвалюсь, что я Мент...»).- 479.

6 Игра в шашки, по Платону (см. Федр 274с), изобретена египет-

ским богом Тевтом. Греки различали рассуждение о числах, т. е. теорию

числа (искусство арифметики), и искусство счета («логистику»). Ср.

Горгий 451Ь: «...что такое искусство арифметики? ...Это одно из искусств,

обнаруживающих свою силу в слове... На что направлена эта сила? ...На

познание четных и нечетных чисел...»; Хармид 166а: «Счетное знание

относится к определению равных и неравных величин, т. е. к определе-

нию их связи и взаимной зависимости».- 481.

7 Предлагая новый закон и желая оттенить в нем главное, вносивший

его обычно как бы отметал второстепенное при помощи формулы

«во всем прочем... и т. д.», аналогичной нашему «и тому подобное».-

482.

8 Застольная песнь, т. е. «сколий». Песнь, о которой здесь говорит

Сократ, Климент Александрийский (Строматы IV, гл. V 23) приписывает

Симониду Кеосскому (см.: Протагор, прим. 24): «Для человека быть

здоровым лучше всего, второе - стать статным и красивым, третье -

стать честно богатым» (Scol. anon. fr. 7 Diehl). Платон не приводит чет-

вертое желание, которым заканчивается песня: «Процветать вместе

с друзьями». В схолии к данному месту эта застольная песнь приписы-

вается не только Симониду, но также и Эпихарму. На этот же сколий

«прекрасного Платона» ссылается Атеней (XV 694ef), приводя толкова-ние этой песни эллинистическим комиком Анаксандридом (II fr. 17 Kk)4S3

9 См.: Протагор, прим. 27.- 485.

10 Горгий понимает красноречие главным образом как искусство

убеждения в том, что справедливо и несправедливо, хорошо и дурно.

Это видно также из мнения ученика Горгия Исократа (см.: Евтидем,

прим. 58). В своей третьей речи, посвященной кипрскому владетелю

Никоклу, он тоже говорит о риторике, которая установила законы о спра-

ведливом и несправедливом, о постыдном и прекрасном (III 7): «...с ее по-

мощью мы уличаем дурных и восхваляем хороших. Через нее мы воспи-

тываем неразумных и одобряем разумных». Исократ энергично защи-

щает своего учителя, возводя риторику в ранг всемогущего искусства

и тем самым критикуя Платона (см.: Isocratis orationes/Ed. Benseler -

Blass. Vol. 1. Lipsiae, 1913).- 486.

! Представление о вере, не основанной на людских мнениях, приоб-ретенных через выучку или знание, было уже у элеатов (28 В 8; 31 В 71 Diels).- 486.

12 Афинские стены - так называемые Длинные стены (см.: Менек-сен, прим. 37). Пристани - в Пирее: Мунихий, Кантар и Зея. О Феми-стокле и Перикле см.: Феаг, прим. 19.- 488.

16 Борьба: в ориг. «панкратий» - самый сложный и опасный вид борьбы в Древней Греции.- 489.

14 Палестра - место для упражнения в борьбе.- 489.

15 Ложное мнение, или суждение, для Сократа - тяжкое зло. Сам же

Горгий в речи «Похвала Елене» (В И, И Diels) говорит о страшной силе

ложной речи и ложного мнения: «...весьма многие о весьма многом достав-

ляют душе мнение... Будучи обманчивым и шатким, мнение доставляет

тем, кто им пользуется, обманчивые и шаткие успехи».- 490.

16 Мнение о широкой свободе слова в Афинах выражено Платоном

и в «Законах» (I 641е), где с этой точки зрения сравниваются три госу-

дарства: «...наше государство любословно и многословно, Лакедемон

краткословен, на Крите же развивают скорее многомыслие, чем много-

словие».- 494.

802

17 Игра слов: люАос; по-греч. означает «жеребенок».- 497.

18 Анаксагор (см.: Апология Сократа, прим. 27) - автор сочинения

«О природе*. В словах Сократа о том, что если дать телу господствовать

над самим собой, то все вещи смешались бы воедино, слышен отзвук

учения Анаксагора о гомеомериях и «нусе» - Уме. По свидетельству

Аристотеля (59 А 43 Diels), гомеомериями у Анаксагора назывались

мельчайшие материальные частицы. Анаксагор говорил (59 В 1 Diels),

что «из единой смеси выделяются бесконечные по числу гомеомерии,

причем все заключается во всем...», т. е. здесь мы находим явное соот-

ветствие словам Сократа. Смешение элементов может упорядочиться

только благодаря Уму, который приводит в движение косную неподвиж-

ную материальную смесь, тем самым выделяя и разделяя ее (В 13 Diels).

Ум, по Анаксагору, «бесконечен, самодержавен и не смешан ни с одной

вещью, но только он один существует сам по себе... Он обладает совер-

шенным знанием... порядок всего определил Ум» (В 12 Diels). Учение

Анаксагора было настолько популярно, что Сократ находит возможным

походя сослаться на него.- 499.

19 См.: Феаг, прим. 13.- 505.

20 См.: Апология Сократа, прим. 53.- 506.

21 Сократ как бы предсказывает свою собственную судьбу.- 507.

22 Дар Никия (см.: Лахет, прим. 2) - треножники - стоит в святи-

лище Диониса потому, что он, как очень богатый человек, был не раз

хорегом. Как сообщает Плутарх (Никий Ш//Сравяительные жизнеопи-

сания) , еще в его время продолжал стоять поставленный Никнем «на свя-

щенном участке Диониса храм для треножников, которые получали в на-

граду хореги-победители». Аристократ, сын Скеллия,- один из вождей

олигархов в афинском государственном перевороте 411 г. Был казнен

в 406 г. после битвы при Аргинузских о-вах (см.: Апология Сократа,

прим. 36). Треножник в честь победы его хора на празднестве Таргелий

стоял в храме, воздвигнутом еще Писистратом. - 507.

23 Об этой страшной казни, когда человека помещают в просмолен-

ный мешок и сжигают на огне, пишет Атеней (XII 524а) со ссылкой на

Гераклида Понтийского, рассказывая о событиях в Милете (VI в.): тогда

богатые, взявши власть, предали ужасной казни своих противников -

и взрослых, и детей. Перечень мучительных истязаний см. в «Госу-

дарстве» Платона. Именно несправедливые, говорится там, полагают,

что справедливого надо «сечь, пытать и держать в оковах, что ему выжгут

и выколют глаза и что, наконец, испытав все роды мучений, он пригвож-

ден буден ко кресту и узнает, что человеку надобно хотеть не быть, а ка-

заться справедливым» (II 361е).- 509.

24 См.: Апология Сократа, прим. 36. Наша фила - Антиохида.- 510.

25 Эта мысль Сократа не раз повторяется у Платона. Именно на этой

идее основано нежелание Сократа бежать из тюрьмы или отказ его вы-

звать снисхождение судей (см.: Критон, прим. 11). См. также: Апология

Сократа, прим. 39.- 510.

26 Рассуждениям Сократа о природе прекрасного специально посвя-

Щен диалог «Гиппий больший».- 510.

Несправедливость, невежество, трусость противопоставляются трем добродетелям - справедливости, мудрости, храбрости. Ксенофонт в «Воспоминаниях...» посвящает специальные главы беседам Сократа о хорошем и прекрасном (III 8), о храбрости и мудрости (III 9) и о спра-ведливости (IV 6).- 515.

Игра слов: Калликл «влюблен» в народ, демос, и красавца Демоса, сына богача Пирилампа (см. Хармид, прим. 17). В греческом оригинале имя этого красавца, созвучное слову «народ», не упоминается. Та же игра слов и дальше (513а - с).- 521.

26 * 803

29 Говоря о своей любви - философии, Сократ как бы подчеркивает

отличие ее от софистики, которую представляет Калликл. Во второй

половине V в. софистика и философия уже резко разграничивались, и,

хотя у Геродота мудрецы носят название софистов (I 29), он уже употреб-

ляет глагол «философствовать» применительно к Солону (I 30). Известен

такой фрагмент-. «Ибо очень много должны знать мужи-философы, по

Гераклиту» (22 В 35 Diels). Дильс, комментируя этот фрагмент, счи-

тает, что слово «философ» ионийского происхождения и, возможно,

создано впервые Гераклитом. Историю терминов «философия» и «фило-

соф» на протяжении тысячи лет, от досократиков до IV в н. э., дает Мален-

грэ (см.: Malingrey A.-M. Philosophia. Etude d'un groupe de mots dans la

litterature grecque. Paris, 1961). См. также: Протагор, прим. 13.-

521.

30 О противопоставлении софистами природы и обычая (закона)

см.: Гиппий больший, прим. 13. Закону, установленному людьми и госу-

дарством, противопоставляется также «неписаный» закон, о котором

говорит Антигона в одноименной трагедии Софокла (457 - 461):

Не знала я, что твой приказ всесилен И что посмеет человек нарушить Закон богов, не писаный, но прочный. Ведь не вчера был создан тот закон - Когда явился он, никто не знает.

Пер. С. Шервинского.

Ср. у Ксенофонта беседу Сократа и софиста Гиппия: «...о неписаных каких-нибудь законах, Гиппий, ты имеешь сведения? - спросил Со-крат.- Да,- отвечал Гиппий,- это те, которые признаются одинаково во всякой стране...- Так кто же, по-твоему, установил эти законы? - спро-сил Сократ.- Я думаю,- отвечал Гиппий,- боги дали эти законы лю-дям» (Воспоминания... IV 4, 19-20). О высоком предназначении закона как некой нравственной силы, дарованной Зевсом, см. у орфиков: «Закон сопрестолен Зевсу, как говорит Орфей» (i'r. 160 Kern). У орфиков был даже «Гимн Ному», т. е. Закону, который красноречиво именовался в нем «святым царем бессмертных и смертных», «небесным», «верной скрепой моря и суши», «опорой телесной природы». Он несет «беззакон-ным злейшую месть», он «блаженный», «всечтимый, несущий обилие» (64//Orphei hymni/Ed. G. Quandt. Berolini, 1955).- 522.

31 Свободный (будь то мужчина, женщина, старик или мальчик)

и раб у софистов имеют каждый свою особую добродетель, причем, по их

мнению, нет никакой добродетели в том, чтобы не сопротивляться злу

злом, как учил Сократ (Критон, прим. 11). Согласно «Менону» 71е -

72а, добродетель состоит в том, чтобы «справляться с государственными

делами, благодетельствуя при этом друзьям, а врагам вредя и остерегаясь,

чтобы самому от кого не испытать ущерба... Добродетель ребенка -

и мальчика, и девочки - совсем в другом; в другом и добродетель пре-

старелого человека, хоть свободного, хоть раба».- 523.

32 В том, что законы устанавливают слабосильные - «а их большин-

ство»,-чтобы оградить себя от сильных, уверен не только Калликл.

Критий (см.: Хармид, прим. 4), по свидетельству Секста Эмпирика,

«принадлежавший к числу безбожников, поскольку он говорил, что бога

выдумали древние законодатели... чтобы никто тайно не обижал ближ-

него, боясь наказания от богов» (88 В 25 Diels), прямо говорит устами

героя своей сатировской драмы Сисифа: «Было время, когда жизнь людей

была беспорядочной и подобной жизни животных и когда господство-

вала грубая сила... Затем... люди установили карающие преступников

804

законы, чтобы справедливость царствовала одинаково над всеми и чтобы насилие было у нее в неволе» (Ibid., 1 - 7).- 523.

33 Отец Ксеркса - Дарий I. См.: Алкивиад I, прим. 5 и Менексен,

прим. 21. - 523.

34 Речь Калликла свидетельствует о том, какими крайними выводами

чревато учение софистов. Калликл - индивидуалист, действующий всег-

да по произволу и неизменно считающий свои действия справедливыми.

Он требует активности, а не увещания и философских бесед. Калликл

как человек сугубо практический проницательно видит будущее Сократа,

осужденного (486Ь) и потерпевшего поражение из-за нежелания активно

сопротивляться злу. Интересно сравнить отношение к большинству

Сократа, с одной стороны, и Калликла и софистов - с другой: в противо-

положность Калликлу Сократ считает, что установления большинства -

это установления сильных, т. е. законы, которым надо подчиняться.

Позиция Сократа в отношении большинства ясно рисуется в диалоге

«Критон», а также в ряде мест диалога «Горгий» (459а, 488de); -

523.

35 Пиндар (522 - 442) - великий греческий лирик, родом из Фив,

создатель хоровых песен-«эпиникиев» в честь победителей на общегре-

ческих играх. Здесь цитируется fr. 169 Snell - Maehler; в его «Немейской

оде» (X 72) читаем также: «Тяжкий спор - общаться с мощными

людьми». Геракл, который в дальнейшем (например, у киников) получает

облик страдальца, в классическом представлении отлицетворял собой

грубую силу.- 523.

36 См.: Алкивиад II, прим. 10.- 524.

37 Т. е. Гомера (см. Ил. IX 440 ел.). Имеются в виду слова Феникса,

воспитателя Ахилла, обращенные к нему:

Юный, не знал ни войны ты, для всех одинаково

тяжкой, Ни совещаний народных, где славой венчаются люди.-525.

38 См.: Алкивиад II, прим. 10.- 525.

59 Здесь Калликл перефразирует слова Зета к Амфиону (fr. 185 N. - Sn.); «женственное поведение», в котором Зет упрекает Амфиона, Калликл заменил «ребячеством».- 525.

40 Еврипид. Антиопа (fr. 186 N.- Sn.).- 526.

41 Калликл перефразирует строки из «Антиопы» (fr. 188 N.- Sn.),

где Зет увещевает своего брата Амфиона обратиться к «благозвучию бран-

ных дел», оставив другим «тонкие уловки и софистические ухищрения».

Калликл вместо слов «прекрати свои мелодии» говорит «прекрати свои

изобличения»; вместо «благозвучания бранных дел» - «благозвучие

дел» ; он опускает слово «софизмы», оставляя «уловки эти тонкие». Инте-

ресно, что именно Калликл опускает «софизмы». Он сам софист и пре-

красно понимает, что такое софистические ухищрения, которыми Сократ

не пользовался и которые он презирал.- 526.

42 Ср. Феогнид (119 Diehl):

Золото ль, Кирн, серебро ль фальшиво - беда

небольшая, Да и сумеет всегда умный подделку узнать.

Пер. В. В. Вересаева.- 526.

43 О Тисандре из Афивны (Аттика, фила Акамантида) нет никаких

сведений. Он вряд ли может быть отождествлен с родичем Перикла

и послом в Персии в 423 г. Об Андроне, сыне Андротиона см.: Протагор,

прим. 19. Навсикид из Холарга (Аттика, фила Аянтида), возможно,

805

то же самое лицо, что и у Ксенофонта (Воспоминания... II 7, 6): богатый мельник, который «не только себя со слугами может прокормить, но сверх того и множество свиней и коров, и столько у него еще остается, что он и в пользу города может часто исполнять разные литургии».- 527.

44 Здесь цитируется fr. 638 N.- Sn. Еврипида (Полиид). Мотив отождествления жизни и смерти нередок у Еврипида. Ср. fr. 833 N.- Sn. (Фрикс): «Кто знает, не зовется ли жизнь смертью, а смерть жизнью?» Здесь возможны отзвуки знаменитого гераклитовского учения о противо-положностях, представляющих собой некое диалектическое единство. Ге-раклит называет рождение смертью (22 В 21 Diels). Ср.: «Когда человек умер (и погас свет его очей), он жив и ночью зажигает себе свет» (22 В 26 Diels). Далее читаем: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, жизнь одних есть смерть других; и смерть одних есть жизнь других». Все материальные стихии тоже живут смертью друг друга: «Огонь живет смертью земли; воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды» (22 В 62, 76 Diels),- 533.

4а Тело как могила души - идея орфико-пифагорейская, которую можно найти у пифагорейца Филолая (Ю. Италия). Именно у него Платон покупал через Диона пифагорейские книги (44 А 1 Diels) и ездил к нему (А 5 Diels) в Италию. Сам же Филолай жил одно время в Фивах, где его слушал ученик Сократа Кебет (44 A la Diels). Платон под мудрым чело-веком понимает, видимо, Филолая, о чем говорит Климент Александрий-ский, толкуя данное место «Горгия» (44 В 14 Diels). Здесь же Климент ссылается и на другого пифагорейца, Евксифея, и пишет: «Свидетельст-вуют также древние теологи и прорицатели, что в наказание за некоторые преступления душа соединена с телом и как в могиле погребена в нем». То, что Платон говорит далее о «незримом мире» и об «обитателях Аида» (493Ь), тоже имеет отношение к Филолаю, который утверждал, что «все заключено богом как бы в темнице», показывая тем самым «существова-ние единого и высшего, чем материя» (44 В 15 Diels). Представление о жизни как темнице и о теле как могиле души характерно и для орфиков (1 В 3 Diels) с их дуалистическим отделением чистой, божественной души от испорченного и смертного тела. Идея эта была чужда ионийцам. Она порождена орфической космогонией, где из тела и крови растерзан-ного титанами младенца Диониса происходят люди с их исконным дуализмом доброй и злой природы (см.: fr. 220. Kern). С марксистских позиций освещает воззрения орфиков и происхождение их дуализма Дж. Томсон (Первые философы/Ред. и послесловие А. Ф. Лосева. М., 1959. С. 217 - 237). Символическая картина жизни как темницы или пе-щеры, откуда люди наблюдают только за призраками, тенями истинной жизни, дана у Платона (Государство VII 514а - 517Ь). Понимание Аида как «незримого мира» связано также со старинным этимологическим тол-кованием слова «аид»:'А1бг|с;-*-а-р1,6г|с; («невидимый»). Отсюда миф о шапке-невидимке бога смерти Аида (см. Ил. V 844 ел.): «Чтоб ее он не видел, дочь Эгиоха-Кронида покрылася шлемом Аида». Однако современ-ная этимология предпочитает связь слова «Аид» с греч. aiavriQ (*sai-Fa-vrjg) «ужасный» (ср. лат. saevus- «жестокий»). См.: Carnoy A. Dicti-onnaire etymologique de la mythologie greco-romaine. Louvain, 1957, Hades).

Автор схолии к этому месту Платона видит в мудром человеке, считающем тело могилой души, сицилийца или италийца, возможно, Эмпедокла. «Он ведь был,- продолжает схолиаст,- пифагореец и родом из Акраганта, города в Сицилии... а вблизи Сицилии - Кротон и Мета-понт, города, где учили пифагорейцы, живущие в Италии». В дошедших до нас фрагментах Эмпедокла, правда, нет такого точно высказывания, но, например, в одном из этих фрагментов он «объемлющее душу тело» называет «закрывающей смертных землей» (31 В 148 - 150 Diels), мы бы

806

сказали - могилой, могильным холмом. Эмпедокл был близок к пифаго-рейцам, «слушал Пифагора» и «обнародовал учение пифагорейцев» (31 А 1, 54, 55 Diels), а самого Пифагора он именует «человеком необы-чайного знания», который «обладал в самой высокой степени разнооб-разной мудростью... и созерцал отдельные явления всего существующего дате за десять и за двадцать человеческих поколений». Вполне воз-можно, что в этом гераклитовском и орфико-пифагорейском сплаве смерти-жизни есть доля и Эмпедокла.- 533.

46 Птица-ржанка славится своей ненасытностью, причем еда не идет ей впрок. - 535.

Т. е. из дема Ахарны.- 536.

48 Калликла раздражает приверженность Сократа к примерам из

повседневной жизни (см.: Критон, прим. 9).- 539.

49 Великим таинствам, или мистериям, в Элевсине (осенью, в месяце

Боедромии) предшествовали Малые мистерии в Афинах (весной, в ме-

сяце Анфестерии). Сократ иронически замечает, что Калликл презирает

постепенность познания, сразу хватаясь за обобщения.- 539.

50 Поговорка, которую схолиаст Платона приписывает Эмпедоклу:

«Ведь что нужно, и дважды хорошо поведать» (31 В 25 Diels). Однако

Дильс, комментируя этот фрагмент, считает, что поговорка Платона не

заимствована у Эмпедокла и по смыслу не относится к его высказыва-

ниям. См. также: Филеб 60а,- 542.

51 Букв.: «пользоваться настоящим и принять, что ты даешь». Ср.

высказывание Питтака о том, что лучше всего «хорошо делать то, что

делаешь» (Диоген Лаэрций I 77). Гесихий упоминает данное место

Платона с указанием на происхождение его от пословицы (см.: Hesichii

Alexandrini Lexicon. Ed. M. Schmidt. Ienae, 1867. P. 1464).- 542.

52 См.: Алкивиад I, прим. 15. - 543.

53 Игра на флейте оценивается Платоном как забава, не требующая

работы. В III книге «Государства», где идет разговор о поэзии и музыке

в идеальном государстве, а также о месте их в воспитании молодежи,

Платон отвергает мастерство флейтистов и музыкантов. Он предпочитает

бога Аполлона и изобретенные им лиру и кифару сатиру Марсию с его

флейтой (399е). Об этическом значении музыки см.: Протагор, прим.

38.- 545.

34 Кинесий, сын Мелета,- автор дифирамбов, которого не раз вы-смеивали комедиографы. Аристофан в «Облаках» (ст. 333 ел.) пишет о «голосистых искусниках в круглых хорах» (т. е. дифирамбах.- А. Т.-Г.), а в комедии «Птицы» Кинесий в шутовском виде является к птицам, где над ним издевается один из героев комедии, Писфетер. Отца Кинесия Мелета комедиограф Ферекрат в комедии «Дикари» (fr. I 6 Коек) назвал «наихудшим кифаредом».- 545.

5 Известно, что на театральных зрелищах в Афинах могли присут-ствовать женщины и дети (последние в зависимости от сюжета давае-мого спектакля), а также рабы.- 546.

56 См.: Феаг, прим. 19. Милътиад (VI -V вв.) - знаменитый афин-ский полководец времен греко-персидской войны, отец Кимона. В 400 г. одержал победу над персами при Марафоне (см. также прим. 76).-

'7 В ориг. е16ос;. См. Евтнфрон, прим. 18,- 547.

Ставшее поговоркой выражение Эпихарма (fr. 253 Kaibel), знаме-нитого сицилийского комедиографа (VI-V вв.), близкого по взглядам к пифагорейцам. Философские фрагменты Эпихарма собраны у Дильса (Bd I. Кар. 23).- 550.

Если Калликл, сравнивая себя выше с Зетом, уговаривал Сократа заняться практической деятельностью (484с - 486а), то теперь Сократ

807

хочет внушить ему созерцательные мысли Амфиона и расположить Кал-ликла к философии (см.: Алкивиад II, прим. 10).- 551.

60 Поговорка записать благодетелем - значит удостоить кого-нибудь

звания «эвергета» (благодетеля), которым греки награждали лиц, при-

несших общественную пользу государству (даже иностранцев).- 551.

61 Мудрецами, о которых здесь (и ниже - 508а) говорится, схолиаст

к Платону считает пифагорейцев, и «особенно Эмпедокла, говорящего,

что Дружба объединяет шаровидный космос, делая его единым». Дейст-

вительно, у Эмпедокла Дружба, или Любовь (она же Афродита),- важ-

нейший космогонический принцип, противопоставляемый Вражде, или

Раздору. «Эмпедокл же к началам причисляет Дружбу, понимая под ней

некую соединительную силу (31 В 17 Diels). По Эмпедоклу, «Вражда

и Любовь без очереди господствуют над людьми, рыбами, зверями и пти-

цами» (В 20 Diels). Точно так же все стихии - «и лучезарное Солнце,

и Земля, и небо, и море - дружны всеми своими частями... и, будучи

уподоблены Афродитой, одержимы взаимным любовным влечением»

(В 22 Diels). Космос же мыслится «беспредельным, шаровидным, гордым

в своей замкнутости» (В 28 Diels), так как в нем все уже соединено

Любовью и он является не чем иным, как именно «царством Любви»

(В 27 Diels). См. также: Лисид, прим. 24. Мудрец, назвавший мир

космосом, т. е. порядком,- это Пифагор. О нем сообщает известный

доксограф Аэций: «Пифагор первый назвал окружность целого космосом

по заключенному в нем порядку». У элеатов тоже есть «мировой поря-

док», благодаря которому бытие «не может ни разойтись совершенно,

ни соединиться» (Парменид В 2). О космосе в смысле «мира» говорит

Демокрит: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души

отечество - весь мир» (68 В 247 Diels = 509 Маков.).- 552.

62 Геометрическое равенство, по словам схолиаста, «это - справед-

ливость». Такое равенство Платон в «Законах» назвал «суждением

Зевса» (VI 757Ь); там проводится различие между равенством «мер,

веса, числа», т. е. чисто арифметическим, и «истинным, наилучшим ра-

венством, ибо оно есть суждение Зевса», т. е. равенством геометричес-

ким.- 553.

63 Ср. у Гомера (Од. XVII 219): «Бог, известно, всегда подобного

сводит с подобным». Эта же мысль почти без изменения повторяется у са-

мого Платона в «Пире» (195Ь). По Аристотелю, «натурфилософы при-

водят в порядок всю природу, взявши в качестве принципа стремление

подобного к подобному» (31 А 20а Diels). У атомиста Левкиппа при опи-

сании образования миров из первобытного вихря тоже проводится

принцип стремления подобного к подобному (67 А 1 Diels); у Демокрита

(68 А 99а Diels) «во влажном, как и во всем, подобное стремится к подоб-

ному». Тот же Демокрит полагает (68 А 165 Diejs = 200 Маков.), что

«происходят истечения и подобное несется к подобному... Магнит и желе-

зо поэтому состоят из подобных атомов». См. также: Лисид 214Ь, Федр

240с, Протагор 337cd; Нсенофонт (Псевдо-Ксенофонт). Афинская по-

лития III 10 ел.; Аристотель, Риторика 111, 1371b. Приведенные тексты

свидетельствуют, что эта очень старая и весьма популярная мысль, начи-

ная с Гомера, пронизывает всю натурфилософию, кончая философами-

атомистами (позднейших, еще более многочисленных текстов на эту

тему мы не приводим) . - 555.

64 См.: Алкивиад I, прим. 35; Апология Сократа, прим. 28. Понт -

Черное море.- 557.

65 Здесь намек на слова Гектора, сказанные им его жене Андромахе

при их последнем прощании: «Ну, а судьбы не избегнет, как думаю я,

ни единый» (Ил. VI 488). Вообще же неизбежность судьбы - общее

место в архаической греческой литературе. Вот почему Сократ ирони-

808

чески называет веру в судьбу «женской мудростью». Женщины считались хранительницами суеверий, как и всех других архаических традиций. Известно, например, что смертельно больной Перикл, которому женщины надели на шею ладанку, показал ее своему другу, желая этим сказать, «что ему очень плохо, раз уж он согласен терпеть и такую нелепость» (см. Плутарх. Перикл XXXVIII). Мужчина же (герой) у Гомера иной раз даже «гибель судьбе вопреки на себя навлекает безумством» (Од. I 34-36).- 558.

66 Фессалия славилась своими колдуньями, которые будто бы даже заговаривали Луну и сводили ее на Землю. Это их владение магическими силами вошло в пословицу. В словаре Суда (Ёя1 остита)) читаем о необыч-ной силе фессалийских колдуний: «Ты притягиваешь к себе Луну». Есть пословица о наговорах ими зла. Вспомним знаменитую идиллию Феокри-та «Колдуньи», где героиня обращается с заклятием к «царице Селене» и к «мрачной Гекате глубин, лишь заслышавши поступь которой, в черной крови меж могил дрожат от страха собаки» (II 10-13 // Феокрит, Мосх, Бион. Идиллии и эпиграммы). Недаром Лукий, герой «Золотого осла» Апулея, приехав по делам в Фессалию, испытывает на себе все прелести колдовства хозяйки дома и ее служанки. Апулей прямо говорит о Фесса-лии как о родине магического искусства (II 1). О «даре волшебницы из Ларисы», фессалийского города, упоминает и эпиграмма неизвестного автора (V 205 Beckby).- 558.

b7 См. прим. 28.- 558.

68 См.: Лахет, прим. 20.- 560.

69 Плутарх пишет о Перикле: «По свидетельству многих других

авторов, Перикл приучил народ к клерухиям (т. е. раздачам наделов.-

А. Т.-Г.), получению денег на зрелища, к вознаграждениям; вследствие

этой дурной привычки народ из скромного и работящего под влиянием

тогдашних политических мероприятий стал расточительным и своеволь-

ным» (Перикл IX). Плутарх повествует об обвинениях, направленных

против Перикла демосом и инспирированных врагами Перикла. Смерть

друга Перикла скульптора Фидия, обвиненного в воровстве золота, пред-

назначенного для статуи Афины, процесс над другом Перикла философом

Анаксагором и изгнание его, нападки на возлюбленную Перикла Аспа-

зию, чума, разразившаяся в Афинах, и военные неудачи афинян -

все это привело к тому, что афиняне «с камешками в руках стали голосо-

вать против Перикла и, получив всю полноту власти, лишили его долж-

ности стратега и наложили денежный штраф» (XXXV). Однако афиняне

раскаялись, и «народ просил простить ему его несправедливость»

(XXXVII). См. также: Феаг, прим. 19.- 561.

70 Кулачная борьба, в которой могло быть повреждено и лицо, была

очень распространена у спартанцев (ср.: Протагор 342Ь).- 561.

71 Такого изречения буквально у Гомера нет. Однако есть близкие по

смыслу места, например: Од. VI 119-121; VIII 575 ел.- 562.

72 Кимон (см.: Феаг, прим. 19) в 461 г., после помощи спартанцам

в третьей Мессенской войне, был изгнан путем остракизма (голосования

с помощью глиняных черепков) на 10 лет, но в 457 г. был возвращен по

совету Перикла (см.: Плутарх. Кимон XVII). По поводу обычая подвер-

гать остракизму выдающихся деятелей Плутарх (Фемистокл XXII) за-

мечает: «Остракизм был не наказанием, а средством утишить и умень-

шить зависть, которая радуется унижению выдающихся людей и, так ска-

зать, дыша враждой к ним, подвергает их этому бесчестью».- 563.

Фемистокла (см.: Феаг, прим. 19) в 471 г. подвергли остракизму, «чтобы уничтожить его авторитет и выдающееся положение» (Плутарх. Фемистокл XXII).- 563.

Милътиад после неудачного похода против о. Парос был осужден

809

якобы за обман афинян. Геродот (VI 136) сообщает, что отец Перикла Ксантипп требовал смертной казни Мильтиаду, а «народ благоволил к Мильтиаду настолько, что освободил его от смертной казни, но за преступление против гусударства наложил на него пеню в 50 талантов», причем Мильтиад умер, так и не заплатив денег, которых он не имел, а за него расплатился впоследствии его сын Кимон.- 563.

10 Имя пекаря Теариона встречается во фрагментах Аристофана (I fr. 155 Коек) и Антифана (II fr. 176 Коек). Митек из Сиракуз - автор поваренной книги. Афеней (XII 516с) упоминает его в числе знаменитых кулинаров - Главка Локридского, Дионисия из Сиракуз, Эпайнета, Ев-тидема и др. Сарамб - виноторговец, о славе которого упоминает комик Посидипп (III fr. 29 Коек); Атеней, перечисляя этих трех знаменитых мастеров своего дела (III 112de), ссылается на диалог Платона «Гор-гий».- 564.

76 См.: Алкивиад I, прим. 15.- 566.

77 Поговорка, указывающая на то, что вещи надо называть своими

именами, как бы плохи они ни были. Рабы из мисийцев (малоазиатское

племя) считались самыми плохими. В «Теэтете» Платона (209Ь) о нич-

тожном человеке говорится как о «последнем из мисийцев».- 567.

78 Сократ здесь как бы видит перед собой будущее, которое осущест-

вится через несколько лет: события в «Горгии» происходят около 405 г.

Диалог написан вскоре после смерти Сократа, еще живы воспоминания

о трагическом одиночестве невинно осужденного, о полной его беззащит-

ности перед клеветой и несправедливостью. Здесь чувствуется непосредст-

венный отзвук обвинений, вменяемых Сократу как «развратителю юно-

шества» (см.: Апология Сократа, прим. 23).- 568.

79 Согласно Сократу, по существу только истинный философ может

быть воспитателем народа и мудро руководить им. Эта мысль пронизывает

«Государство». В идеальном государстве философы специально воспиты-

ваются для этого (VI 498с - 504е) и именно они управляют государством,

созерцая сущность идей, а не внешнее разнообразие чувственного мира

(V 473с - 480а). Платон пишет: «Пока в городах не будут либо философы

царствовать, либо нынешние цари и властители искренне и удовлетвори-

тельно философствовать, пока государственная сила и философия не

совпадут в одно... дотоле... не жди конца злу».- 568.

80 Ниже Сократ рассказывает миф о том, как Зевс учредил суд над

мертвыми. У Платона не раз встречаются упоминания и описания

судьбы душ в загробном мире. В «Федоне» (107с - 114с) рисуется под-

робный путь души в Аид, а также «истинное небо, истинный свет и истин-

ная земля» иного мира, где все прекрасно, все полно света и сияния.

Вместе с тем подробно изображена топография Тартара и подземных

рек. Те же, «кто благодаря философии очистился полностью, впредь жи-

вут совершенно бестелесно и прибывают в обиталища еще более прекрас-

ные» (114с). В «Федре» (245с - 249d) есть образ вселенской бессмерт-

ной души, ибо «вечно движущееся бессмертно». Каждая отдельная душа

подобна «слитой воедино силе упряжки крылатых коней и возничего»

(246Ь). Зевс, воинство богов и демонов на крылатых колесницах мчатся

по небу, а за ними жадно стремятся попасть в занебесную высь души

смертных, но их тянут вниз все их земные несовершенства. Здесь же,

в «Федре»,- орфико-пифагорейское учение о переселении душ. В «Госу-

дарстве» (X 614а - 621Ь) некий памфилиец Эр рассказывает о странст-

вии своей души по царству мертвых, о суде над умершими и о жребии,

который выбирают души, чтобы вновь возродиться на земле. Там же зна-

менитое описание небесных сфер с поющими сиренами и мирового вере-

тена между коленями Ананки - богини Необходимости.

Среди источников платоновских описаний загробного мира в первую

810

очередь необходимо указать Гомера: Одиссей спускается в царство мерт-вых, беседует с тенями, вкусившими свежей крови и обретшими память (Од. XI 145 - 234). Кроме беседы с душами Агамемнона, Ахилла и Аякса, которые сохранили все свои земные страсти и горести (ст. 185 - 564), Одиссей наблюдает, как Минос, сын Зевса, с золотым жезлом правит суд над умершими, а они, «кто сидя, кто стоя», ждут своей очереди (ст. 568-571). Наконец, Одиссей видит наказания преступников Тития, Тантала и Сисифа (ст. 576-600). Два последних момента наиболее интересны, так как здесь чувствуется уже орфическое представление о справедливом воздаянии душе за ее земные проступки. У. Виламовиц-Мёллендорф, который еще в прошлом веке отметил данное место как орфическую вставку (Wilamowitz-Moellendorff U. v. Homerische Unter-suchungen. Berlin, 1884), впоследствии, в 30-х годах XX в., в своей книге «Вера эллинов» категорически отказался от этой мысли (Der Glaube der Hellenen. 3. Aufl. Basel, 1959. S. 198). Во всяком случае XI песня «Одис-сеи» настолько сложна, что здесь можно наметить в представлениях Гомера о душе шесть разных историко-культурных напластований (см. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. С. 23-25).

Однако даже если не считать гомеровских преступников и суд над ними орфической вставкой у Гомера, то у Пиндара, этого чистейшего орфика, можно найти подлинные истоки платоновского представления о загробном мире. В «Олимпийских одах» (II 54 - 88 Snell - Maehler) рисуется стройная концепция загробной судьбы душ. Преступления, содеянные на земле, наказуются под землей, а достойные люди проводят век свой «бесслезно» и «радуясь» «среди почтенных богов». Те же, кто трижды уже испытал перевоплощение в обоих мирах, совершают путь на Острова блаженных, где сияют золотые цветы, которыми увенчивают себя праведники после суда Радаманта (о нем и Миносе см.: Апология Сократа, прим. 54). Среди этих праведных душ пребывают Пелей (отец Ахилла), герои Кадм и Ахилл. У Пиндара, таким образом, мы находим идею посмертного воздаяния, Острова блаженных, суд Радаманта и круго-ворот душ. Поэт замечает, что «стрелы в его колчане звучат для разум-ных», ибо «мудрый рождается знающим многое», а «для всех» нужны толкователи. Тем самым Пиндар как бы обращается к посвященным и отделяет их от тех, кому неведомо тайное учение орфиков.

Как видно из рассказа Сократа в «Горгии», Гомер дает Платону основные моменты мифа: раздел власти между Зевсом, Посейдоном и Плутоном (Ил. XV 187 - 193), представление о Тартаре (Ил. VIII 13- 16) и о месте для праведников (Од. IV 561 - 569), о «Елисейских полях», где нет ни снега, ни бурь, ни дождя, а веет лишь Зефир, наконец, идею загробного суда Миноса и загробного воздаяния. Правда, Острова бла-женных у Гомера не упоминаются, но они есть у Гесиода (Труды и дни 166- 173), так же как и «сумрачный Тартар», в котором залегают «корни земли и горько-соленого моря» (Теогония 721 - 728). Но дело даже не только в таких подробностях, что умерших в Азии будет судить Рада-мант, а умерших в Европе - Эак: первый - сын Зевса и финикиянки Европы (Ил. XIV 321), а второй -сын Зевса (Ил. XXI 189) и, по Пиндару, нимфы Эгины (Isthm. VIII 15а - 23 Snell - Maehler), и не в том, что орфическая идея возмездия встречается у Эсхила (Умоляющие 230 ел.), а распутье дорог (Горгий 524а), по которому идут души, есть пифагорейский символ, выраженный греческой буквой «ипсилон» (Т). Дело в том, что в диалогах Платона все эти элементы складываются в одну стройную картину, части которой, разбросанные по диалогам «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство», соответствуют, вместе собранные, орфической концепции Пиндара, целостно преподанной им во «II Олим-пийской оде».

811

Интересна одна деталь, совершенно оригинальная у Платона и нигде не засвидетельствованная до него: раньше людей судили живыми, а те-перь их будут судить мертвыми, чтобы земное тело не заслоняло качеств души, дурных и хороших (ср. у Лукиана - II в. н. э.- Разговоры в царстве мертвых 10 // Собрание сочинений: В 2 т./Под ред. Б. Богаевского. Т. I. М., 1935: перевозчик мертвых Харон предписывает покойникам сбросить с себя все проступки и земные привязанности, которые они умудрились протащить с собой и в Аид в складках богатых одежд). Поэтому Проме-тею дается приказ, чтобы он лишил людей дара предвидения. Здесь, не-сомненно, содержится реминисценция из эсхиловского «Прометея прико-ванного» (ст. 248), где Прометей считает себя великим благодетелем человечества именно из-за того, что он лишил людей дара предвидеть свою судьбу.

Орфическая традиция в эсхатологических мифах Платона становится очевидной, если познакомиться еще и с комментарием Прокла к «Госу-дарству» Платона (II 340, 11 Kroll); Прокл ссылается на связь орфических и платоновских идей (ср.: fr. 222 Kern). «Платон,- пишет Прокл,- заимствовал у Орфея предание о том, что одни души у Ахеронта очищают-ся и получают свою благую участь... на прекрасном лугу близ глубоко текущего Ахеронта, а другие наказываются... в холодном Тартаре». Прокл, далее, считает, что Платон заимствовал у Орфея (см.: Ион, прим. 11) предания о переселении душ и что «платоновская философия отличается от всех других тем, что он низводит душу в неразумные существа и делает ее лебедем». Здесь Прокл ссылается на «Государство» (X 620Ь), где Платон как раз говорит о душе Орфея, избравшей жизнь лебедя (а также душе певца Фамирида, избравшей жизнь соловья), и, наоборот, о лебеде, избравшем душу человека. Душа Аякса переселяется во льва, а душа Терсита (620с) - в обезьяну.

Орфического происхождения у Платона также «закон Кроноса» (Горгий 523а) о загробном воздаянии, или «установлении» (Фесцос;), Адрастеи («Неотвратимой» - эпитет Немесиды; см.: Федр 248с - 249d), о круговороте душ, об их переселении, их служении богу или отпадении от него. Сюда можно присоединить платоновскую Ананке - «Необходи-мость» (Государство X 617Ь - е) с тремя дочерьми - Клото и Атропой, воспевающими прошлое и будущее, и Лахесидой, дающей душам жребии жизни. К этому же кругу представлений относится богиня Дике (Федр 249Ь) - вершительница справедливости в тысячелетнем круговороте жизни души. Еще у Эсхила в «Прометее прикованном» (ст. 936) хор говорит Прометею, что «мудрые поклоняются Адрастее», которая, в ин-терпретации Гесихия Александрийского, является не кем иным, как Немесидой, т. е. богиней возмездия. В орфических фрагментах (105ab Kern) мы находим историю такой мудрости, которая воплощает в себе «законы Зевсовы, Кроносовы, божественные, надкосмические и внутри-космические». Именно здесь дается ссылка на Платона, сделавшего Адрастею «демиургом и законораспределительницей». От нее исходят установления для богов. В орфическом фр. 152 опять-таки указывается на прямую связь платоновского закона о судьбе душ, который растолковы-вается не раз в упомянутых выше диалогах Сократа, с орфической Адрастеей. Возможно, что орфическое учение о переселении душ и тыся-челетних странствиях преступной души было известно Платону и через посредство Эмпедокла, который подробно рисует кары и наказания, испы-танные душой. Оказывается, по Эмпедоклу, что душа убийцы или клятвопреступника «будет бродить тысячи лет вдали от счастливых, принимая последовательно всевозможные образы смертных, меняя скорб-ные пути жизни» (В 115, 6-8 Diels). Эмпедокл пишет, что «души меняют тело за телом, так как Вражда их изменяет, наказывает и не позволяет

812

пребывать в едином» (Ibidem). Однако эти «ненавистные души соеди-няет некая благая Любовь из сожаления к плачу их и к беспокойному и тяжкому созиданию неистовствующей Вражды» (Ibidem). О душе, пе-реселившейся в юношу, деву, ветку, птицу и рыбу, см. фр. 117 Эмпедокла (Diels). Во фр. 119 - скорбь души, низринутой из «полноты блаженства» на Землю, «дабы блуждать здесь среди людей».

Наконец, платоновскую Дике можно найти у Парменида, учителя Эмпедокла. В своей знаменитой поэме «О природе» Парменид славит «неумолимую Дике», хранящую ключи от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи. Эта Дике открывает человеку ворота, чтобы он познал «бестрепетное сердце совершенной истины» (28 В 1, 11 - 14, 28 Diels). Платоновско-орфические Дике и Ананке выступают у Парменида также под именем «богини-правительницы» (букв.: «кормчей»), «владеющей Вселенной по жребию» (А 37 Diels).

Учение о бессмертии души характерно и для близкого к Платону пифагорейца Филолая. По его мнению, мир «пребывает бессмертным и непреодолимым в течение бесконечной вечности». Одна часть мира не изменяется никогда и простирается от Мировой души до Луны, другая - изменчивая - от Луны до Земли. Мир находится в вечном дви-жении, он есть «вечная деятельность бога и рожденной твари», причем бог «пребывает неизменно», а сотворенные существа хотя и подвергаются гибели, но «сохраняют свою природу и свои формы и путем рождений вновь восстанавливают ту же самую форму, какую дал им сотворивший их отец и создатель» (44 В 21 Diels). Здесь - хорошо известное Платону учение о бессмертии души и о возрождении ее после гибели тела, а также о «вселенской душе» (Федр 246с). Интересна также мысль Филолая о том, что «душа облекается в тело через посредство числа и бессмертной бестелесной гармонии», столь характерных для учения пифагорейцев. После своей смерти душа «ведет в мире бестелесную жизнь» (44 В 22 Diels). Платоновская душа в мифе, рассказанном здесь Сократом, тоже после смерти лишена земного тела, почему она и может подвергнуться правильному суду за пределами жизни, так как ее не отягощает ничто чувственное. Вот почему в «Федре» (246с - е) души, утерявшие крылья, т. е. приобщенные к дурному, получают земное тело, а в загробном мире остаются «лишенными созерцания сущего и, удалившись, питаются только представлениями» (248Ь).

Из всего изложенного очевидно, что мы имеем дело у Платона с орфико-сифагорейской традицией относительно судьбы души после смерти и ее нового рождения на земле. Огромный материал из истории представлений о душе в античности дает Э. Роде в своей знаменитой книге: Rohde E. Psyche. 10. Aufl. Tubingen, 1925. Анализ воплощения в творчестве Вергилия эсхатологических традиций Гомера, орфиков, пи-фагорейцев и Платона можно найти в капитальном труде Э. Нордена: Vergilius Maro P. Aeneis. Buch VI/Erklart von E. Norden. Leipzig, 1903. См. также прим. 45 и Менон, прим. 25.- 570.

Зевс - верховное божество. Посейдон - брат Зевса, повелитель морей. Плутон - тоже брат Зевса, бог подземного царства - Аида (Аи-дом именуется также и сам Плутон. Плутона связывали иногда с богом богатства Плутосом, так как недра земли дают изобилие). См. также ЕвтшЬрон, прим. 15; Протагор, прим. 31; Менексен, прим. 14.- 570.

8з См. прим. 82 и Кратил, прим. 30.- 570.

8< См.: Протагор, прим. 31.- 570.

85 ^М" ^иппий больший, прим. 27.- 571.

См.: Евтифрон, прим. 22; Апология Сократа, прим. 57. Титий (миф.) - великан с о. Эвбея, пытавшийся овладеть богиней Латоной. Об их судьбе см. у Гомера (Од. XI 576-600). См. также прим. 80.- 572.

813

86 Терсит - по преданиям, самый уродливый из греков (см. Гомер. Ил. II 212-277), символ злоречия и злонравия.- 572. 67 См.: Лахет, прим. 1, 7, 12.- 573. 83 Од. XI 569.- 573.