Библиотека    Новые поступления    Словарь    Карта сайтов    Ссылки





назад содержание далее

Часть 8. Гераклит.

273

дует подходить смело, с мыслью, что во всех (животных) есть нечто естественное и прекрасное.

10. Аристотель de caelo A 10.279Ь 12. Итак, все говорят, что (небо1) возникло, но одни (полагают), что, хотя оно имеет начало, (но будет существовать) вечно; другие же (считают его) конечным, как и вообще все, что по своей природе является образовавшимся (составным); третьи же, как например, Эмпедокл Акрагантский и Гераклит Эфесский, (считая его) преходящим, (принимают) периодические смены его состояний и это (чередование) признают вечным. Phys. Г5. 205а 3. Так, Гераклит говорит, что бывает время, когда рождается огонь2.

Симпдиций de cael 94,4 Heib. Гераклит говорит, что мир то гибнет в огне, то вновь возникает из огня (и это совершается) по некоторым периодам времени. Его (собственное) выражение гласит: мерами вспыхивающий и мерами гаснущий (В 30). Этого же мнения позже держались и стоики. Срв. В 31-Аэций II1. 2 (П. 327). По мнению Гераклита... мир один. 43 Ф- 331). По Гераклиту, мировой порядок имеет свое начало не во времени, но в мысли. 11,4 (О- 340). Парменид, Гераклит... считают небо огненным.

11. Аэций II13, 8 (П. 342). Парменид и Гераклит: светила (суть) сгустки огня. 17,4 (&• 346)- По Гераклиту., светила питаются испарениями, (поднимающимися) от земли.

12. Аэций Е 20,16 (Т). 351)- Гераклит... солнце есть

разумное пламя морского происхождения.----------

222 (О. 352) (солнце) имеет форму кривой ладьи.

1 «Небо» у Аристотеля в смысле «вселенная».

2 Аристотель имеет здесь в виду вечную смену мира у Гераклита; конец мира всякий раз представляет собой «рождение огня».

274

----------243 (&• 354)- (Солнечное затмение происходит) вследствие поворота корытообразного (солнца) таким образом, что полая сторона (его) оказывается вверху, выпуклая же внизу перед нашим взором.----------212 (0.358). По Гераклиту, (луна) имеет форму ладьи.----------28,6 (В. 359)- По мнению Гераклита, солнце и луна суть одинаковые явления. А именно, будучи по своей форме корытообразными светилами, они принимают лучи1 от влажного испарения и имеют светлый внешний вид. Солнце светлее, так как оно носится в более чистом воздухе, луна же (находится) в более мутной среде и поэтому кажется более темной.----------293- Гераклит... (лунное затмение происходит) вследствие поворота и наклонений2 корытообразной (луны). 13-Аэций 323 (&• 364). По Гераклиту, (великий год) состоит из 10 800 солнечных лет.

Срв. Цензорин 18,10. Этот год некоторыми называется также гелиаком3; другие (Гераклит?) называют его божьим годом... (11) Аристарх считал его равным 2484 годам вращения (солнца)... Гераклит и Линь — 10 800.

Примечание. Гераклит первый делает попытку вычислить продолжительность мирового года (т. е. времени от возникновения мира до мирового пожара). Полагают, что он в своих вычислениях руководился следующими соображениями. Он считал продолжительность человеческого поколения равной - 30 годам и принимал этот промежуток времени за день космического года. Заключая в себе 360 таких дней, «великий год» равен 30x360=10800 наших лет.

1 Таким образом, по Гераклиту, солнце не испускает лучи, но вбирает их в себя.

2 «Наклонениями» объясняются фазы луны.

3 Т. е. солнечным.

275

Есть еще другое мнение, по которому великий год Гераклита равен 18000 годам. Подобно тому, как продолжительность человеческого поколения равна 30 годам, и мир имеет 30 лет жизни, то есть 30x12=360 мировых месяцев. Но каждый мировой месяц равен нашему столетию (мировой месяц = век). Таким образом, получим всего 36 000 наших лет: этот цикл распадается на «путь вверх» и «путь вниз». Разделив 36000 на 2, получим 18000 «великий год». Такова гипотеза Шустера.

14- Аэций Ш 3,9 (0.369). По мнению Гераклита, гром бывает вследствие скопления ветров и облаков и вторжения ветров в облака; молнии — вследствие воспламенения испарений; зарницы же вследствие зажжения и потухания облаков.

14&. Никандр Alex. 171 след. (срв. В 84). И ты бы погрузился в горькое темно-синее море, которое вместе с огнем Землеколебатель отдал в рабство ветрам. Ведь, в самом деле, вечно живой огонь укрощается противными ветрами и широко разлившаяся вода бежит перед ветрами, и таким образом разбушевавшееся гневное (море) безгранично властвует над кораблями и над утопающими юношами. Дерево же повинуется ненавистному огню согласно закону

Схолии. Слово значит быть рабом, быть подчиненным, ибо рабы называются. Что же касается того, что море и огонь подчиняются ветрам по божественному очевидно, закону, то это также говорят Гераклит и Менекрат. (Выражение) все равно, что ветры; значит широко разлившийся, ибо а здесь альфа (усиливающая значение). Итак, этими (словами) также и Гераклит хочет сказать, что, по его мнению, все (вещи) противоположны друг другу… Безгранично властвует над кораблями: (сказано так), потому что корабли подчинены

276

морю, огню же дерево. (Выражение же): юношей значит «погибающих в море».

15- Аристотель de anima А 2.405а, 24- И Гераклит (так же, как Диоген 51А2О) считает душу началом, если в самом деле (он признает ее) испарением (В 12}, из которого образуются остальные (вещи).

Макробий S. Scip. 14,19. Физик Гераклит (считает душу) искоркой, по существу звездочкой.

Аэций IV 3,12 (В. 389). Гераклит (полагал), что мировая душа есть испарение, идущее от находящейся в мире влаги, душа же животных (происходит, по его мнению) от испарения внешнего и находящегося в них внутреннего; мировая душа и душа животных) однородны. (Срв. с. 89).

16. Секст adv. Math VII 126 след. (126). И по мнению Гераклита, кажется, будто человек обладает двумя органами для познания истины: ощущением и разумом. И вот из них ощущение он, подобно вышеупомянутым физикам, счел не заслуживающим доверия, разум же признавал критерием (истины). А ощущение он опровергает в буквально следующих выражениях (цит. В 107), что равносильно такому (положению): «доверять неразумным ощущениям — свойство грубых душ». (127). Но не всякий разум объявляет он судьею истины, а только общий и божественный. Должно вкратце объяснить, что это такое. А именно (наш) физик считает окружающую нас (среду) разумной и одаренной сознанием. (128) Гораздо раньше эту (мысль) высказывает Гомер (XVIII 163):

«Ведь у живущих на земле людей таков образ мыслей, какой приведет для (данного) дня отец людей и богов».

Также Архилох говорит, что у людей такие мысли, «какие Зевс приводит ежедневно». То же самое сказано и у Эврипида (Troad. 885):

277

«Кто бы ни был ты, нелегко доступный познанию Зевс, необходимость ли природы или ум смертных, к тебе вознес я свою молитву».

(129) Итак, втянув (в себя) через дыхание этот божественный Логос, мы, согласно Гераклиту, становимся разумными, и во сне мы теряем сознание, при пробуждении же мы снова в уме. Дело в том, что во сне, вследствие закрытия пор органов чувств, ум, находящийся в нас, обособляется от окружающей его (среды), теряя (прежнюю) тесную связь (с ней); остается единственное сообщение через дыхание, которое служит чем-то вроде корня, и разлучившийся (со своим источником ум наш) теряет ту силу памяти, которую имел раньше.

(130) Когда же мы снова просыпаемся, он, высунувшись через поры органов чувств, как бы через некие окошечки, и сойдясь с окружающей средой, облекается мыслительной силой. Итак, подобно тому как угли, изменяясь от приближения к огню, становятся пылающими, удаленные же (от огня) гаснут, точно так же часть окружающей среды, принятая нашими телами, при отделении (от своего источника) становится почти неразумной, при соединении же (с последним) посредством величайшего множества пор делается однородной со вселенной.

(131) Так вот этот общий и божественный разум, через участие в котором мы становимся разумными, Гераклит называет критерием истины. Отсюда заслуживает доверия то, что является всем вообще, (ибо это воспринимается общим и божественным разумом), а то. что является кому-либо одному, то неверно по противоположной причине.

(132) Итак, вышеупомянутый муж в начале (своего сочинения) «О природе», указывая некоторым образом на окружающую среду, говорит (цит. В 1). (133) Ясно высказав в этих (словах), что мы все

278

делаем и мыслим по участию в божественном разуме, немного ниже он прибавляет (цит. В 2). Это же есть не что иное, как объяснение способа устроения вселенной. Вследствие этого мы обладаем истиной относительно всего того, в чем мы приобщились к памяти его, относительно же всего того, в чем мы не имели общения с ним, мы обманываемся. (134) Ведь теперь вполне ясно и в этих (выражениях) он провозглашает общий разум критерием и говорит, что то, что является всем, заслуживает доверия, так как оно как бы представляет суждение общего разума, а то, что (является) каждому особо, то ложно. VIII386 И в самом деле, Гераклит ясно говорит, что человек неразумен и что умом обладает только окружающая среда (см. выше VII127).

Об этом Аполлоний Тианский ep. 18. Физик Гераклит сказал, что человек по природе неразумен (=/г. 133 Буш.).

17. Аэций IV 72 (0.393}. (По мнению Гераклита, душа бессмертна.) Ибо, выходя (из тела) в мировую душу, она возвращается к однородному (с ней).

18. Аэций У23 Ф- 434)- Гераклит и стоики (говорят), что люди начинают мужать около второго семилетия, когда приблизительно приходит (у них) в движение семенная жидкость.

19- (fr. 87—89Byw). Плутарх def. orac. П. 415D. Читающие (у Гезиода): «возмужалых» считают поколение по Гераклиту в 30 лет, так как в это время родитель делает своего сына отцом.

Филон fr. Harris.р. 20. Человек может стать дедом на тридцатом году и бывает зрелым приблизительно в возрасте четырнадцати лет, в этом возрасте он уже обсеменяет, посеянное же (им), родившись в течение года, в свою очередь на пятнадцатом году рождает подобного себе.

279

Срв. Цензорин 173. Век есть самый длинный промежуток человеческой жизни, границы которого образуют рождение и смерть. Поэтому те, которые считали веком тридцать лет, по-видимому, сильно ошибались. Это именно время Гераклит назвал генеей (т. е. поколением), так как в этом промежутке времени заключается круг возраста. Крутом же возраста он называет время, в течение которого человеческая природа возвращается от посева к посеву.

Ошибочно понято у I. Лида de mens. III 14- Отсюда весьма метко Гераклит называет месяц поколением.

20. Халкидий с. 251 р. 284, Ю УУгоЬ. (вероятно, из коммент. Посидония к Тимею). Гераклит, к которому примыкают стоики, связывает наш разум с разумом божественным, правящим и устрояю-щим (все) в мире: вследствие неразрывной связи (с последним) став знающим разумное определение, он, во время покоя души, при посредстве чувств предвещает будущее. Вследствие этого и происходит, что являются образы неизвестных мест и тени людей живых и мертвых. То же самое доказывают случаи прорицания, а также тот факт, что предсказывают достойные, наставляемые божественными силами.

21. Климент Strom II 130. Дело в том, что, как говорят, Анаксагор Клазоменский считал целью жизни научное исследование и (проистекающую) от него свободу, Гераклит же Эфесский — удовлетворенность (в смысле гедонистическом, согласно Феодориту).

22. (43 В) Эвдем. Этика VII1.1235а 25 И Гераклит порицает выдумавшего: «Да исчезнет вражда из среды богов и людей» (Гомер XVIII107). Ибо не существовала бы гармония, если бы не было высокого

280

и низкого (тона), и не было бы животных, если бы не было образующих противоположность самца и самки. Симплиций Са1.412, 26 прибавляет к стиху Номера: ибо он (Гераклит) говорит, что (в таком случае) все исчезнет.

Нумений fr. 16 (у Халкидия). Нумений хвалит Гераклита за то, что тот порицает Гомера, который предпочел бедствиям жизни гибель и уничтожение, так как он не понимал, что мир стал бы разрушаться, если бы начала исчезать материя, которая есть источник бедствий.

23-14 В Полибий IV20. Притом не следовало бы пользоваться поэтами и мифографами, как свидетелями относительно того, чего не узнаешь, как это (делали) наши предшественники относительно весьма многих вещей, представляя, по выражению Гераклита, не внушающих доверия поручителей для сомнительных (вещей). Срв. В 40.42. 56.57.104.

См. у Г. Церетели свидетельства Ипполита, Эпифания, Гермия, Феодорита и Олимпиодора.

В. фрагменты

Сочинение Гераклита «О природе»

1. [2 Bywater] Секст adv. math. VII132 (Срв. А 4-16. В 51)2- Хотя этот Логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни раньше, чем

1 Приводя иногда другие переводы фрагментов, мы обращаем внимание читателя, что различие переводов часто объясняется разночтением текста. К сожалению, переводчики и истолкователи Гераклита нередко темнее, чем он сам (напр., В. Нилендер).

2 В этом фр. игра слов:

281

они услышат его, ни тогда, когда впервые коснется он их слуха. Ведь все совершается по этому Логосу, и, тем не менее, они (люди) оказываются незнающими всякий раз, когда они приступают к таким словам и делам, каковы те, которые я излагаю, разъясняя каждую вещь согласно ее природе и показывая, какова она. Остальные же люди (сами) не знают, что они, бодрствуя, делают, подобно тому, как они забывают то, что происходит с ними во сне.

Начало данного фрагмента переводят Ф. Лассаль: «Между тем как этот закон разума всегда господствует*; Т. Гомперц: «Хотя этот Логос и пребывает вечно неизменным»; Дж. Бернет: «Хотя это слово всегда истинно». Можно перевести также: «Логос в том виде, как он здесь излагается, люди никогда не могут понять» (Г. Дильс).

Примечание. Лассаль1 обращает внимание на то, что в этом фрагменте «слова» ставятся наряду с «делами», и выводит отсюда следующее заключение. По Гераклиту, вместо вещей можно расчленять обозначающие их слова, сообразно природе последних, и таким образом достигать познания вещей. Как у элеатов диалектика, у пифагорейцев учение о числах, так у Гераклита анализ имен вещей образует метод познания сущего. Имена, отмечая общее в вещах, представляют истинную сущность вещей (и здесь Лассаль усматривает влияние Гераклита на Платоновские идеи).

2. [92] Секст VII 133- Поэтому должно следовать (то есть) общему. (Дело в том, что значит: общий.) Но хотя Логос всеобщ, большинство , как бы имея свое собственное разумение.

. 1 E. Lassalle. Die Philosophie Heraklitos des Dunklen v. Ephesos, 1858, II Bd., стр.ЗбЗ.

282

3 [О] Аэций II21, 4 Ф- 351, о величине солнца) шириною в человеческую ступню.

4 Альберт Великий de veget. VI401 р. 545 Meyer. Гераклит сказал: «Если бы счастье заключалось в телесных наслаждениях, то мы должны были бы называть счастливыми быков, когда те находят горох для еды».

5. [130 126] Аристокрит1 Theosophia 68, Ориген с. Се1$. VII 62. Напрасно ищут они очищения от пролития крови в том, что марают себя кровью. (Ведь это все равно), как если бы кто-нибудь, попав в грязь, грязью же хотел ее смыть. Безумцем счел бы его (всякий) человек, заметивший, что он так поступает. И статуям этим они молятся, (все равно) как если бы кто-нибудь пожелал беседовать с домами. Они не знают, что такое боги и герои.

6. [32] Аристотель meteor. В 2.355а, 13 (срв. 55 В 158). Как говорит Гераклит, не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно непрерывно обновляется.

7. [37]----------de sensu 5443a 23- Если бы все существующее превратилось в дым, то органом познания были бы ноздри.

Примечание. Шлейермахер полагает, что смысл фрагмента таков: Гераклит отдает носу предпочтение перед всеми остальными органами чувств. Кн. С. Трубецкой, следуя Патину, понимает этот фрагмент иначе: «Если бы весь мир разрешился в дым, человек и тут бы, хоть носом стремился бы разнюхать его*. По поводу данного фрагмента один любознательный критик ставит вопрос «Если бы все сущее стало дымом, то чем бы был сам познающий нос?»

1 Аристократ — манихеец V века.

283

[46]-----------Eth. Nic. VIII2 1155 b 4- Расходящееся1 сходится, и из различных (тонов) образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу

Примечание. Гармония здесь не аккорд (т. с. не современная полифония), но соединение различных тонов в мелодию.

9- [51]-----------Х5. 117ба 7. Ибо иное удовольствие у лошади, иное у собаки и иное у человека; как говорит Гераклит, «ослы солому предпочли бы золоту». Ведь ослам корм приятнее золота.

10. [50] {Аристотель] de mundo 5- 396 7. И природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобных (вещей), образует созвучие. Так, в самом деле, она сочетала мужской пол с женским, а не каждый (из них) с однородным и (таким образом) первую общественную связь она образовала через соединение противоположностей, а не посредством подобного. Также и искусство, по-видимому, подражая природе, поступает таким же образом. А именно, живопись делает изображения, соответствующие оригиналам, смешивая белые, черные, желтые и красные краски. Музыка создает единую гармонию, смешав в (совместном пении) различных голосов звуки высокие и низкие, протяжные и короткие, грамматика из смеси гласных и согласных букв создала целое искусство (письма). Та же самая (мысль) была высказана и у Гераклита Темного; «Неразрывные сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие, из всего одно и из одного все (образуется)».

11. [55]-----------6р. 401а 8. Животные дикие и ручные, обитающие в воздухе, на земле и в воде,

1 значит или «стремящееся в разные стороны» или «враждебно стремящееся друг против друга».

284

рождаются, созревают и погибают, повинуясь божественным законам. Ибо, как говорит Гераклит, всякое пресмыкающееся бичом (Бога) гонится к корму.

Следуя другому чтению, Г. Церетели переводит: «Всякое пресмыкающееся питается землей». Этому фрагменту посвящена статья Гольдбахера1, который указывает, что выражение «всякое пресмыкающееся» можно понимать как «всякое животное» или как «всякий червь». Сам он высказывается за последнее понимание, и весь фрагмент истолковывает, как пантеистическое выражение о всеединстве: Божество одинаково заботится обо всех существах, так как все они (даже и последний червяк) равно суть члены его тела.

12. [41.42]. Арий Дидим у Евсевия Р. Е. XV 20 (О. 471,1)- Зенон, подобно Гераклиту, называет душу одаренным способностью ощущения испарением. А именно (Гераклит), желая показать, что разумные души постоянно испаряются (Шлейермахер переводит: «Души всякий раз становятся разумными только через вдыхание»), уподобил их рекам в следующем изречении: «На того, кто входит в ту же самую реку, каждый раз текут новые воды. Так же и души испаряются из влаги» (срв. В 49а. 91 и А 6.15).

13- [54] Атеней Vр. 178 Р. Поэтому приятный должен не быть грязным, неопрятным и валяющимся в болоте, по выражению Гераклита (Срв. В 9.55 В 147)- Климент Strom. 12. Свиньи радуются грязи

(Срв. В 37).

14. [124- 125].Климент Protr. 22. Кому же именно пророчит Гераклит Эфесский? Ночным гулякам,

1 А Goldbacher. Ein Fragment des Heraklit (Ztschr.f.d.osterr 1876).

285

волхвам, вакхантам, менадам и посвященным. Им он грозит посмертной карой, им предвещает он огонь. Ибо не священным образом совершается посвящение в таинства, которые чтятся у людей.

15.[127]-----------34р-.26,6*. Если бы не во им

Диониса устраивали они процессию и пели гимн половым членам, то это было бы бесстыднейшим деянием. Дионис же, в честь которого они неистовствуют и безумствуют, тождествен с Аидом.

Тот же фрагмент в переводе Г. Церетели: если бы они не свершали процессий во имя Диониса и не распевали гимна в честь детородного члена, они поступали бы бесстыдно. Аид и Дионис, во имя которых они безумствуют и неистовствуют, — одно и то же.

Примечание. Лассаль объясняет: «Аид и Дионис одно и то же» значит «одно и то же смерть и рождение». Лассаль указывает, что Дионис должен был служить подходящим образом для учения Гераклита, так как он принимает самые разнообразные формы (льва, быка, змеи и др.) и в нем совпадают противоположности (он и мужчина, и женщина: «среди юношей он девушка, среди девушек юноша»). У Целлера такое же объяснение фрагмента, как у Лассаля. Так как, по Гераклиту, возникновение и уничтожение совпадают, так как всякое рождение нового есть гибель старого и обратно, то Дионис, в котором олицетворяется творческий источник жизни природы, тождествен с богом смерти Аидом. Своеобразное истолкование фрагмента дает Тейхмюллер: если бы кто-нибудь из людей выставил напоказ свой половой член и стал бы петь ему хвалу, то это был бы верх бесстыдства;

286

но для Диониса такой поступок приличен, ибо Дионис есть Аид, последний же есть сын Стыда. Дионис же тожествен с Аидом, так как он есть солнце, а Аид нижняя часть земли, солнце же возникает из земли и земля приемлет его свет обратно в себя. Итак, по Тейхмюллеру, фрагмент высказывает мысль: бесстыдное и приличное одно и то же, то есть здесь говорится об относительности понятия стыда, подобно тому, как в другом месте Гераклит говорит об относительности понятий добра и красоты. По Пфлейдереру, смысл фрагмента заключается в следующем: песнь в честь детородного члена не является бесстыдством, поскольку она есть песнь триумфа над смертью (поскольку в детородном члене прославляется побеждающая смерть сила жизни, источник рождения).

16. [2 7]-----Paedag II. 99- Ибо, может статься, кто-либо останется скрытым от чувственно-воспринимаемого света, но от разумного света невозможно скрыться, или, как говорит Гераклит: «каким образом кто-либо укроется от того, что никогда не заходит».

17. [5]-----Strom. П 8. Ибо большинство не понимают того, что им встречается, да и по обучении не разумеют, но самим им кажется (будто о знают).

Начало фр. можно перевести также: «Большинство (людей), встречавшихся (мне), не пони мают этого». Этот фрагмент, по Т. Гомперцу направлен против Архилоха, сказавшего, что знан1 людей зависят от их опыта. Нет, возражает Гера] лит, большинство людей не в состоянии понят] тех явлений, с которыми им приходится встрчаться, и прежний опыт проходит для них беследно.

Шустер, переводит данный фрагмент: большинство весьма далеко от того, что постоянно

287

окружает их вблизи, и они не ищут познания через исследование того, на что они ежедневно натыкаются, но думают скорее, что это их вовсе не касается».

18. /77----------II17. Если кто не надеется (найти чего-либо), то он и не найдет того, на что не надеялся. Ибо (без надежды) нельзя выследить и настигнуть. (Срв.В27).

19. [6]----------II24- Гераклит бранит некоторых,

говоря, что они не заслуживают доверия, (так как) они не умеют ни выслушать, ни высказать.

20. [86]-----------Ш 14- По-видимому, Гераклит

смотрит на рождение, как на несчастие. Он ведь говорит: «Родившись, они хотят жить и умереть, или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умерли».

21. [64]----------21. И Гераклит называет рождение смертью... в следующих словах: «Все, что мы, бодрствуя, видим1, есть смерть, а все, что мы видим, когда спим, есть сон».

22. [8]-----------IV 4- Ведь ищущие золота перерывают много земли и находят (золота) немного.

23. [60]----------10. Если бы этого не было, то не

знали бы имени Правды.

Примечание. Неизвестно, к чему относится выражение «этого»: некоторые думают, что здесь разумеется «закон», другие — «противоположное правды», т. е. несправедливые поступки. При последнем толковании фрагмент относится к той категории изречений Гераклита, в которых он говорит о соотносительности противоположностей.

24. [102]----------------16. Павших на войне чтут боги и люди.

1 Г. Дильс полагает, что лучше было бы вместо первого «видим» читать «переживаем».

288

25- [101]----------------50. Ибо чем славнее, смерть, тем больше получаемая награда.

26. [77]-----------------143- Когда человек умер (и погас свет его очей), он (однако) жив и ночью зажигает себе свет. Когда (человек) спит (и свет очей его погас), он близок к состоянию смерти; бодрствуя (же), человек соприкасается с состоянием сна.

По нашему мнению, фрагмент имеет целью указать, что между состояниями бодрствования, сна и смерти нет существенной разницы.

В. Нилендер переводит: человек в (смертную ночь) свет зажигает себе сам; и не мертв он (потушив очи), но жив; но он соприкасается с мертвым — дремля (потушив очи), бодрствуя — соприкасается с дремлющим. Его объяснение по Дильсу: «В ночи смерти занимается новый свет, новая жизнь, так как отдельный огонь переходит во Все-огонь».

Г.Церетели переводит (текст Боотера): Человек, точно огонь во мраке, вспыхивает и угасает.

27. [122]-----------------146. После смерти ждет

людей то, чего они не ожидают и о чем не думают.

28. [118]----------V91. Ибо (только) мнение есть

то, что (даже) самый безукоризненный (мыслитель) познает и сохраняет. Однако, несомненно, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей.

Примечание. Смысл фрагмента темен. Мы понимаем его таю, хотя все, что можно знать о загробном существовании, есть мнение, однако, то, что лжецы после смерти понесут наказание, несомненно. Бригер истолковывает фрагмент таю все, что познает наилучший из натурфилософов, есть лишь сомнительное предположение; однако за ложные учения его не постигнет кара, так как

289

его оправдывает bona fides. Но тех, которые сознательно учат ложному, накажет Дике.

29. [П1Ь]----------------60 (после В 104). Ибо

наилучшие одно предпочитают всему: вечную сла-ву (всему) тленному Толпа же набивает свое брюха подобно скоту.

30. [20]----------------V105. Этот мировой порядок1, тождественный для всех [Шустер: «Мир, который все заключает в себе», т. е. наряду с которым нет ни других миров, ни творца], не создал никто ни из богов, ни из людей2, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим.

31. [20]----------------(после 30). А что, по его учению, (огонь) рожден и смертен, показывают дальнейшие(слова его): «Превращения огня — во-первых море; море же наполовину есть земля, наполовину престер»3. Это значит, что огонь правящим вселенной Логосом или Богом через воздух превращается в воду, которая есть как бы семя мирообразования,

1 По Дильсу, слою у первых философов значит «строение», а не «мир». В последнем смысле слово

впервые встречается в начале Филолаевой книги. Историю термина «космос» см. у Крона (Cron. Zu Heraklit. Philologus, 47 Вс!. 1889).

2 Почему наряду с богами упоминаются и люди? Слово «творить» имеет двоякое значение: оно обозначает не только «создавать реальные вещи», но также употребляется и для обозначения умственного творчества. Гераклит здесь не только отрицает создание мира, но и задевает авторов космогонии, которые описывают возникновение мира, как будто бы они сами присутствовали при создании его.

3 Г. Тейхмюллер (N. Stud. 3. Gesch., D. Berg., I Heft, стр. 55) объясняет: в море гармонически соединены противоположности огненного воздуха и земли, это — две враждебные половины единого моря и поэтому они постоянно из него выделяются.

290

и это он называет морем. Из последнего же в свою очередь возникают земля, небо и то, что между ними. А как затем мир опять возвращается в свое первоначальное состояние и происходит мировой пожар, это он разъясняет в следующих словах (23)- «Он (огонь) разливается, как море, и получает свою меру по тому же самому Логосу, как было раньше до возникновения земли». Гейнце понимает конец: «Море изменяется в тот же самый Логос, т. е. в тот же самый огонь, которым оно было раньше до своего возникновения».

32. [65]-------------— 116. Единая мудрость не

хочет и хочет называться Зевсом.

Г. Дильс объясняет: «не хочет», так как она не совпадает с Зевсом народной религии, «хочет», так как она понимается в духе единого божества Ксенофана По объяснению Т. Гомперца, единая мудрость «не хочет имени Зевса», не будучи индивидуальным существом, подобно ему, и «хочет», как высшее начало мира и источник жизни. Приведенный фрагмент понимался и переводился весьма различно. Так Шлейермахер перев,- Единое мудрое, (а именно) имя Зевса, хочет не быть высказываемым и быть. Бернайс: Единое, которое одно только мудро, называться источником жизни хочет и не хочет. Шустер: Только одно есть мудрость, ей не подобает и, с другой стороны, подобает называться именем Зевса. Шеллинг: Единое мудрое существо не хочет называться единым, имени Зевса хочет оно. Муллах: Единое мудрое можно и нельзя называть именем Зевса. Тейхмюллер: Мудрость, называемая Зевсом, хочет одна называться единым и также не хочет этого. Крон: Мудрое существо не хочет называться просто единым, оно хочет также имени источника жизни (Крон понимает фрагмент, как полемику против Ксенофанова учения о всеедином).

291

33 [1Ю]-----------------И повиновение воле одного (есть) закон.

34 [3]-----------------Неспособные понять услышанного подобны глухим. К ним приложима пословица: «Присутствуя, они отсутствуют» («Он здесь, но его нет» Г. Церетели).

35. [49]----------141- Ибо очень много должны

знать мужи философы, по Гераклиту

Примечание. Дильс говорит, что Гераклит, а не Сократ, первый ввел слово «философ»; он изобрел этот термин, вероятно, вследствие особого значения, которое приобрела в его системе последняя часть этого слова «София» («мудрость»).

36. [68]-----------VI16. Душам смерть стать водою, воде же смерть стать землею. А между тем из земли возникает вода, из воды же душа.

37. [53] Колумелла VIII4- Если только верить Гераклиту Эфесскому который утверждает, что свиньи купаются в грязи (срв.В 13), птицы в пыли или в пепле.

Примечание. И это утверждение Гераклита, по всей вероятности, имеет в виду относительность понятий: что у людей считается особенно грязным, то служит у животных средством очищения.

38. [33]Диоген 123 (1А1). Некоторые же полагают, что он (Фалес) первый наблюдал за движением светил... Подтверждают это своим свидетельством также Гераклит и Демокрит.

39. [112]-----/ 88. В Приене жил Биант, сын Тевтама, который (был) мудрее остальных (Срв. В 104).

Примечание. Фрагмент двусмыслен: слова могут говорить или о том, что он мудрейший из семи мудрецов, или что его почитают выше всех, или, наконец, что о нем говорят более, о ком-нибудь другом.

292

40. [16]-----IX 1. Многознание не научает уму.

Ибо, в противном случае, оно научило бы Гезиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея.

Примечание. Пфлейдерер полагает, что под «многознанием» Гераклит разумеет астрономические и естественнонаучные исследования, которым он противополагает истинную мудрость. Целлер думает, что здесь Гераклит просто нападает на эрудицию, так как лишь самостоятельное исследование может привести к познанию истины. Наиболее правильным пониманием данного фрагмента, по нашему мнению, является то, которое усматривает в нем противопоставление «знания единого сущего» «знанию многих вещей», лишь первое есть подлинное знание по Гераклиту

41. [19]-----------(примык. к 40). Мудрость заключается в одном: познавать мысль, как-то, что правит всем во всем.

42. [119]----------Он говорил, что Гомер заслуживает изгнания из общественных собраний и наказания розгами и точно того же (заслуживает) Архилох.

43- [ЮЗ]----------2. Самомнение должно гасить

скорее, чем пожар. Или в политическом смысле: Возмущение надлежит тушить более, чем пожар.

44. [100]-----------За закон народ должен биться, как за (свои) стены.

45- /71]----------7. По какой бы дороге ты ни шел, не найдешь границ души: настолько глубока ее основа («мера» Дж. Вернет).

Примечание. Тренделенбург правильно понимает данный фрагмент, как указание на невозможность точного исследования душевной жизни. Душа столь глубока, столь неисчерпаемо богатство ее содержания, что никакая мера не в состоянии ее измерить. Другие объяснения фрагмента (напр., Г. Тейхмюллера) несостоятельны.

293

46. [132]----------Самомнение он называл падучей болезнью и говорил, что зрение обманчиво.

47- [48]-----------73- Не станем делать торопливых заключений о важнейших (вещах)!

48. [66] Etym. Gen. Итак, луку имя жизнь, а дело его — смерть.

Примечание. Здесь игра слов: по-гречески лук жизнь

49 [113] Гален de diff. Puls VШ 773 К. Один для меня десять тысяч, если он наилучший.

49а* [81] Геракл. Alleg. 24 (после 62). В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, мы существуем и не существуем (Срв. В 12).

50 [1] Ипполит Fef. IX 9. Итак, Гераклит говорит, что все едино: делимое неделимое, рожденное нерожденное, смертное бессмертное, Логос вечность, отец сын, бог справедливость. «Выслушав не меня, но Логос, мудро согласиться, что все едино», — говорит Гераклит.

Шустер переводит: «Слушая не меня, но мои доводы». Пфлейдерер: «Слушая не меня, но разумный смысл излагаемого мною». Патин подчеркивает здесь ссылку на высшую инстанцию, которая лежит вне личности самого Гераклита. Начало отрывка следующим образом объясняет Бригер: о едином, составляющем вселенную, говорится, что оно «делимое», так как существует множество отдельных вещей; оно «неделимое», так как все вещи образуют нераздельное единство, составляют единое целое (подобно тому как волны море); оно «рожденное» и «смертное», так как оно преобразовалось в наш преходящий мир, оно «нерожденное» и «бессмертное», так как существует вечно; оно — «отец», так как оно порождает мир, и оно «сын», так как оно является самим миром.

294

51- [45; срв. 56]----------(после В 50). И что этого

все не знают и не признают, об этом он, порицая (всех), говорит примерно так: «Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой: (оно есть) возвращающаяся (к себе) гармония подобно тому, что (наблюдается) у лука и лиры (Следует В 1).

Примечание. Фрагмент вызвал много различных толкований. Бернайс полагает, что Гераклиту пользуясь приведенным сравнением для того, чтобы сделать наглядным единство противоположностей, указывает просто на внешнюю форму древнегреческих лука и лиры. Другие же думают, что лук и лира берутся для сравнения не со стороны своего внешнего вида, но в их действии. Так, по мнению кн. С. Трубецкого, здесь имеется ввиду «напряжение взаимно уравновешивающих друг друга противоположных сил». Равным образом Реттиг думает, что речь идет о противоположных силах. В натянутом луке, а также в лире, струны которой натянуты, силы, стремящиеся в противоположные стороны, делают лук луком (т. е. стреляющим), а лиру лирой (т. е. издающей тоны). Несколько иначе понимает сравнение Шлейермахер. Он думает, что пункт сравнения образует чередование между состояниями напряжения и ослабления (натягивание и ослабление струны и тетивы), подобно тому, как внимание Гераклита останавливается на чередовании дня и ночи, лета и зимы и т. п. Наконец, своеобразное понимание фрагмента встречаем у Лассаля. По его мнению, здесь лира и лук берутся не как самостоятельные образы, но в их отношении друг к другу. Обе эти вещи приписывались Аполлону Лира — символ небесной гармонии, лук — орудие смерти. Аполлон, обладатель лиры и лука, есть живое единство обеих противоположностей. Лассалю следует Шефер. Лук и лира

295

суть для Гераклита величайшие противоположности. Лира — инструмент светлой радости жизни, лук — орудие смерти. Но они тождественны, так как жизнь и смерть одно и то же. Таким образом, гармония лука и лиры представляет гармонию противоположностей. И Симплиций приводит ее, как образ единства добра и зла.

52. /797-----------Вечность есть играющее дитя,

которое расставляет шашки: царство (над миром) принадлежит ребенку.

Примечание. Для понимания сравнения важно было бы знать точнее характер этой игры. По мнению одних, ребенок расставляет шашки, как попало, затем разбрасывает их и снова раскладывает: игра носит капризный, случайный характер. По мнению других, это — игра в войну, подобная современным шахматам, основанная на разумных комбинациях и требующая серьезного размышления. Поэтому и фрагмент понимается в противоположном смысле: между тем как одни видят здесь образ бесцельности мирообразующей силы, другие, напротив, усматривают указание на расчетливость и предусмотрительность ее. Так, по Т. Гомперцу в приведенном фрагменте указывается на бессмысленность игры: ребенок строит только для того, чтобы затем разрушить. Пфлейдерер же говорит, что игра в шашки, как игра, основанная на разумных соображениях, постоянно употреблялась в древности в качестве наглядного образа для божественного управления миром, по которому каждая вещь получает в мире место по своим заслугам и ценности (так, например, в «Законах* Платона подобная игра ребенка делает наглядной ту легкость, с которой Божество осуществляет свой промысел над миром). Бернайс и Шустер в образе играющего ребенка пункт сравнения полагают в

296

указании на непрестанное следование образования мирового порядка, разрушения мира и нового его созидания. По мнению Целлера, в данном образе пункт сравнения — не в бесцельности дела ребенка и равным образом не в расчетливости, так как последняя у ребенка может быть лишь весьма посредственной, но в том, что в мире нет ничего постоянного, все непрестанно меняет свое место. Нам кажется наиболее правильным толкование Тейхмюллера1: сравнение указывает на вечную юность мира и на легкость, с которой совершается все мирообразующей силой. Смысл данного фрагмента по Г Дильсу и В. Нилендеру: «Строй мира должен представляться детскою игрою для всякого, кто не обладает ключом к теории Логоса».

53. [44]----------Война есть отец всего, царь всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными.

Шустер объясняет: «война отец всего», т. е. все вещи имеют в ней источник своего происхождения; «война царь всего», т. е. она есть принцип, управляющий всем в мире; и, наконец, в-третьих, война есть принцип, устанавливающий различия.

54. [47]----------Скрытая гармония сильнее явной. Тейхмюллер объясняет: Видимая гармония есть чувственный мир, как целое; в нем борьба противоположностей создает гармонию целого, Скрытая же гармония есть божественная мудрость или мировой разум, который все порождает и всем правит.

55- [13]-----------Все то, что доступно зрению, слуху и изучению, я предпочитаю.

В. Нилендер переводит: то, чему глаз, слух — уч] теля, я ценю прежде всего.

N. 8г. 3. G.d. В., II Heft, стр. 193.

297

56. [к 47]----------Люди, говорит он, обманываются относительно познания видимых (вещей), подобно Гомеру, который был мудрее всех эллинов, взятых вместе. Ведь его одурачили дети, убивавшие вшей, сказав: «Все то, что мы увидели и поймали, мы выкинули, а то, чего не увидели и не поймали, то носим».

57. [35]----------IX10. Учитель же толпы Гезиод.

Они убеждены, что он знает больше всех, он, который не знал, что день и ночь — одно. Как указывает Патрик, начало фрагмента можно перевести и так: Гезиод учил весьма многим вещам (если понимать, как ср. р.).

Примечание. «День и ночь одно», т. е. свет и тьма понятия соотносительные. Та же мысль выражается во фр. 99: без солнца не было бы ночи! Целлер объясняет смысл выражения «день и ночь одно»: единое сущее бывает то светлым, то темным. Тейхмюллер дает физическое объяснение: хотя днем преобладает огненное начало, а ночью влажное и темное, однако и днем и ночью одинаково имеется и то и другое; таким образом, с физической точки зрения день и ночь одно и то же и только преобладание того или другого начала создает кажущуюся противоположность. Неудачным должно признать объяснение Шустера: день и ночь одно и то же, так как они одинаково являются разделениями времени.

58. [57,58]----------Добро и зло (суть одно). Так,

врачи, говорит Гераклит, всячески режут, жгут и подвергают мучениям больных; (за это) они требуют от больных вознаграждения, между тем как они не заслуживают ничего, так как они делают то же самое: блага и болезни.

Примечание. Конец фрагмента не вполне ясен. По-видимому, смысл таков: для излечения болезни

298

врачи прибегают к мучительным средствам, следовательно, они причиняют человеку такое же зло, как и сама болезнь. С другой стороны, болезнь (как и все) сама переходит в свою противоположность (сменяется здоровьем), и врачи, излечивая, лишь содействуют естественному стремлению самой природы; следовательно, благо, которое они делают, тожественно с тем благом, которое принесет естественное развитие самой болезни.

59- [50]----------Тождествен, говорит он, прямой

и кривой путь у валяльнаго винта (у инструмента, называемого раковинкой в валяльном аппарате, поворот и прямой, и кривой, так как в одно и то же время он движется вверх и кругом).

Примечание. Речь здесь идет или о чесалке шерсти (гребне сукновала) или о прессе для сукна, более вероятным является последнее предположение. Валяльный винт идет вверх и в то же время, вращаясь вокруг своей оси, совершает и круговое движение. По другому чтению движение, которое оказывается одновременно прямым и кривым, приписывается орудию, которым писали: по Муллаху, имеется в виду движение его во время письма (так как оно двигается вверх и вниз, совершая в то же время круговые движения); по мнению же Таннери1, указывается на то вращение, которому подвергалась кисть для письма при заострении ее кончика, когда одновременно проводили ею и по прямой линии.

60. [69]----------Путь вверх и вниз один и тот же.

Примечание. Вероятно, смысл таков: верх и низ одно и то же (т. е. одна из пар противоположностей — тождеств). Далее фрагмент указывает и на

1 Р. Tannery. Un fragment d'Heraklite (Annacles de la faculte des letters de Bordeaux, 1882, № 1).

299

соотносительность превращений огня. По мнению Пфлейдерера, здесь главным образом имеется в виду тождество жизни и смерти.

61. [52]-----------Морская вода — чистейшая и

грязнейшая; для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна.

62. [67]-----------Бессмертные смертны, смертные бессмертны: жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других.

63- [123]----------Он говорит также о воскресении этого видимого тела, в котором мы родились, и знает, что Бог является виновником этого воскресения. Он говорит так: «Перед находящимся там они поднимаются и становятся бодрствующими стражами живых и мертвых».

64. Он же говорит также, что суд над миром и над всеми (существами) в нем совершается через огонь. Он выражается следующим образом: «всем правит Молния»1) [28], то есть она направляет (все), причем молнией он называет вечный огонь. Равным образом он говорит, что этот огонь разумен и есть причина устроения мира.

65. Называет же он его (огонь) недостатком и избытком [24]- Недостаток есть, по учению его, образование мира, мировой же пожар — избыток.

[Объяснительное примечание. Возникновение нашего мира есть оскуднение, недостаток, истощение божества, гибель нашего мира в мировом пожаре есть полнота, избыток, насыщение божества.]

66. Ибо все, говорит он, грядущий огонь будет судить и осудит [26].

67.2 [36]-----------Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод (все противоположностей.

1 В. Нилендер переводит: «А рулевой всего — Молния*.

2 Об этом фр.Th. Davidson. American Journal of Phiilology, 1884.

300

Этот ум) видоизменяется, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого (из них).

Кн. С. Трубецкой переводит: «и всякий дает ему Ц название по своему желанию».

Г. Церетели переводит: Божество... меняется подобно тому, как меняется аромат, если к одному \ благовонию примешать другое. А называет божество каждый, как хочет.

Примечание. В этом фрагменте выражена следующая мысль. Бог изменяется, принимает различные формы, к единому божеству приложимы различные названия, поскольку ими обозначаются разные стороны его; между тем люди, вместо того, чтобы верить в многосторонность единого божества, ложно принимают существование многих односторонних богов. Бернайс и Патрик дают такое объяснение: если смешать разные благовония, то каждый, соответственно своему обонянию, будет более воспринимать запах того и другого благовония, вошедшего в смесь, и сообразно с этим давать смеси название; точно также и Бога люди называют различно и это находится в зависимости от того, какая сторона божества производит наиболее сильное впечатление на данного индивида.

б7а. [О] Гисдос схоластик ad Chalcid. Plat. Tim. Подобным образом жизненная теплота, исходящая от солнца, дает жизнь всему, что живет. Принимая это положение, Гераклит приводит превосходнейшее сравнение паука с душой, паутины с телом, Подобно тому, говорит он, как паук, находясь посреди паутины, чувствует, как только муха разрывает какую-либо нить его, и потому быстро бежит туда, как будто заботясь об исправлении нити, так и душа человека, при повреждении какой-нибудь части тела, туда поспешно устремляетс

301

словно не перенося повреждения тела, с которым она прочно и соразмерно связана.

68, [129] Ямвлих de myst. I 11. И вследствие этого справедливо Гераклит называл их (средства очищения, души) лекарствами, так как они исцеляют души от страшного и делают их невредимыми от несчастий жизни.

69 [128}----------V15. Итак, я различаю два вида

жертвоприношений. Одни (жертвы) приносятся людьми, совершенно чистыми, как это изредка может быть (в случаях, когда жертва приносится) отдельным лицом, как говорит Гераклит, или каким-либо небольшим, легко поддающимся счету, числом людей, [«которых можно сосчитать по пальцам». Пер. В. Нестле]. Другие же (жертвы) материальные и т. д.

70. [к 79]-----------de anima. Право, насколько

лучше мнение Гераклита, называвшего человеческие мысли детскими забавами.

71. [к 73] Марк Антонин IV 46 (после 76). Должно помнить и о забывающем, куда ведет дорога.

72. [93]-----------С тем Логосом, с которым они

имеют наиболее постоянное общение, правителем вселенной, они расходятся, и вещи, с которыми они ежедневно встречаются, кажутся им незнакомыми.

Примечание. Соответственно многозначности термина «Логос» начало фрагмента можно понимать различно: 1) люди находятся в постоянном физическом общении с Логосом (дышат), или 2) люди постоянно имеют дело со словом, поскольку речь (беседа) есть средство их взаимного общения, или 3) в самих людях все совершается по закону вселенского разума, и т. п.

73. [94]-----------Не следует поступать и говорить, как во сне. Ведь и тогда кажется, будто мы действуем и говорим.

302

74. [к 97]----------Не должно поступать, как дети

родителей, то есть, выражаясь попросту: «так. как

мы переняли».

75- [90]-----VI42. Спящих, полагаю, называет Гераклит работниками и сотрудниками в мировом процессе.

По объяснению Г. Дильса, Гераклит имеет здесь в виду обмен веществ, происходящий в теле человека ночью.

76. [25] Максим ТирскийХ114р-489 (после В 60.62). Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды. Или, следуя В. Нестле, можно перевести: Огонь оживает в смерти земли, воздух оживает в смерти огня и т. д.

Плутарх de Е 18.392 С. Смерть огня — рождение воздуху, и смерть воздуха — рождение воде. Марк IV 46 (перед В 71). Умерла земля — возник огонь, умерла вода — родился воздух, умер воздух — произошел огонь, и обратно.

77. [72] Нумений. 35 (у Порфирия). Поэтому и Гераклит говорит, что душам удовольствие или смерть стать влажными. Удовольствие же для них заключается во вступлении в рождение. В другом же месте он говорит, что мы живем смертью их (душ) и они живут нашей смертью (В 62).

'78. [96] Ориген с. Се15. VI 12р. 82,23 (как 79 и 80 из Целъса). Ибо человеческий характер неразумен, божественный же разумен,

79- [97]----------(после 18). Муж считается глупым

у божества, подобно тому, как ребенок у взрослого.

80. [62]----------VI42. Но должно знать, что война всеобща, что, правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости.

81. [срв. 138] Филодем Rhet. I с. 57. б2(из стоика Диогена). Ораторское наставление во всех положениях

назад содержание далее



ПОИСК:




© FILOSOF.HISTORIC.RU 2001–2023
Все права на тексты книг принадлежат их авторам!

При копировании страниц проекта обязательно ставить ссылку:
'Электронная библиотека по философии - http://filosof.historic.ru'