Часть 1.
JEAN BAUDRILLARD
L'ECHANGE SYMBOLIQUE ET LA MORT
Жан БОДРИЙЯР
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ОБМЕН И СМЕРТЬ
nrf
GALLIMARD
Москва
Добросвет
2000
ББК87.6 Б75
Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин" при поддержке Министерства
Иностранных Дел Франции
и посольства Франции в России
Ouvrage réalisé dans le cadre du programme d'aide à la publication Pouchkine
avec le soutien du Ministère des Affaires Etrangères français et de l'Ambassade
de France en
Russie
Перевод и вступительная статья С. H. Зенкипа
Обложка С. Федотова
Жан Бодрийяр
Символический обмен и смерть. — М.: "Добросвет" 2000 — 387 стр.
ISBN 5-7913-0047-6
© Добросвет, 2000 © GALLIMARD, 1976 © Перевод и вступительная статья Зенкин С.Н.
Начав свою карьеру как социолог, Жан Бодрийяр (род. в 1929 г.) сегодня являетс
одним из известнейших мировых мыслителей, исследующих феномен так называемого
"постмодерна" — новейшего состояния западной цивилизации, которое
характеризуется разрастанием искусственных, неподлинных образований и
механизмов, симулякров настоящего социального бытия.
В ряду других книг Бодрнйяра - "Система вещей" (1968), "О соблазне" (1979,
"Фатальные стратегии" (1983), "Прозрачность зла" (1990) - книга "Символический
обмен и смерть" (1976) выделяется как попытка не только дать критическое
описание неокапиталистического общества потребления, но и предложить ему
культурную альтернативу, которую автор связывает с восходящими к архаическим
традициям механизмами "символического обмена": обменом дарами,
жертвоприношением, ритуалом, игрой, поэзией.
Жан Бодрийяр: время симулякров. 2
Символическая альтернатива. 7
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ОБМЕН И СМЕРТЬ.. 12
I. КОНЕЦ ПРОИЗВОДСТВА.. 14
СТРУКТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ЦЕННОСТИ.. 14
КОНЕЦ ПРОИЗВОДСТВА.. 15
ТРУД.. 16
ЗАРАБОТНАЯ ПЛАТА.. 19
ДЕНЬГИ.. 20
ЗАБАСТОВКА.. 21
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ КАК СИМУЛЯТИВНАЯ МОДЕЛЬ.. 24
ТРУД И СМЕРТЬ.. 28
II. ПОРЯДОК СИМУЛЯКРОВ.. 30
ТРИ ПОРЯДКА СИМУЛЯКРОВ.. 30
ЛЕПНОЙ АНГЕЛ.. 31
АВТОМАТ И РОБОТ.. 32
ПРОМЫШЛЕННЫЙ СИМУЛЯКР. 32
МЕТАФИЗИКА КОДА.. 33
ТАКТИЛЬНОСТЬ И БИНАРНОСТЬ.. 35
ГИПЕРРЕАЛИЗМ СИМУЛЯЦИИ.. 39
KOOL KILLER, ИЛИ ВОССТАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ ЗНАКОВ.. 41
III. МОДА, ИЛИ ФЕЕРИЯ КОДА.. 45
ЛЕГКОВЕСНОСТЬ УЖЕ-ВИДЕННОГО.. 45
МОДНАЯ «СТРУКТУРА». 46
ПЛАВАЮЩЕЕ СОСТОЯНИЕ ЗНАКОВ.. 46
«ВЛЕЧЕНИЕ» К МОДЕ. 47
МОДИФИКАЦИЯ ПОЛА.. 48
СУБВЕРСИИ НЕПОДВЛАСТНА.. 49
IV. ТЕЛО, ИЛИ КЛАДБИЩЕ ЗНАКОВ.. 49
ТЕЛО С МЕТКОЙ.. 50
ВТОРИЧНАЯ НАГОТА.. 51
«СТРИПТИЗ». 53
УПРАВЛЯЕМЫЙ НАРЦИССИЗМ... 54
ИНЦЕСТУОЗНАЯ МАНИПУЛЯЦИЯ.. 55
МОДЕЛИ ТЕЛА.. 56
«PHALLUS EXCHANGE STANDARD»1 56
ДЕМАГОГИЯ ТЕЛА.. 57
ПРИТЧА.. 58
РАССКАЗ ЧЖУАН-ЦЗЫ О МЯСНИКЕ. 58
V. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ И СМЕРТЬ.. 59
ВЫДВОРЕНИЕ МЕРТВЫХ.. 59
ПОСЛЕЖИТИЕ, ИЛИ ЭКВИВАЛЕНТНАЯ СМЕРТЬ. 60
ЗАМОГИЛЬНОЕ ГЕТТО.. 60
DEATH POWER1 61
ОБМЕН СМЕРТИ ПРИ ПЕРВОБЫТНОМ СТРОЕ. 62
СИМВОЛИЧЕСКОЕ/РЕАЛЬНОЕ/ВООБРАЖАЕМОЕ. 62
НЕПРЕЛОЖНОСТЬ ОБМЕНА.. 63
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ И ПЕРВОБЫТНЫЙ СТРОЙ.. 63
ДВОЙНИК И РАЗДВОЕНИЕ. 65
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ И СМЕРТЬ.. 67
ВЛЕЧЕНИЕ К СМЕРТИ.. 68
СМЕРТЬ У БАТАЯ.. 71
СМЕРТЬ МОЯ ПОВСЮДУ, СМЕРТЬ МОЯ В МЕЧТАХ.. 73
СМЕРТЬ ТОЧЕЧНАЯ СМЕРТЬ БИОЛОГИЧЕСКАЯ. 73
НЕСЧАСТНЫЙ СЛУЧАЙ И КАТАСТРОФА.. 74
«ЕСТЕСТВЕННАЯ» СМЕРТЬ. 74
СТАРОСТЬ И «ТРЕТИЙ ВОЗРАСТ». 75
СМЕРТНАЯ КАЗНЬ. 76
ШАНТАЖ БЕЗОПАСНОСТЬЮ... 81
FUNERAL HOMES И КАТАКОМБЫ.. 83
УПРАЗДНЕНИЕ СМЕРТИ.. 83
ОБМЕН БОЛЕЗНИ.. 84
СЕКСУАЛИЗИРОВАННАЯ СМЕРТЬ, СМЕРТОНОСНОСТЬ ПОЛА.. 84
СМЕРТЬ МОЯ ПОВСЮДУ, СМЕРТЬ МОЯ В МЕЧТАХ.. 85
VI. ИСТРЕБЛЕНИЕ ИМЕНИ БОГА.. 86
АНАГРАММА.. 86
ПОЭЗИЯ КАК ИСТРЕБЛЕНИЕ ЦЕННОСТИ.. 87
КОНЕЦ АНАТЕМЫ.. 90
ДЕВЯТЬ МИЛЛИАРДОВ ИМЕН БОГА.. 92
ВООБРАЖАЕМОЕ ЛИНГВИСТИКИ.. 93
WITZ, ИЛИ ФАНТАЗМ ЭКОНОМИКИ У ФРЕЙДА.. 96
АНТИМАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ЯЗЫКА.. 101
ПО ТУ СТОРОНУ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.. 102
СОДЕРЖАНИЕ.. 103
5
Жан Бодрийяр: время симулякров
Как у своих поклонников, так и у своих критиков Жан Бодрийяр пользуетс
репутацией уклончивого и двусмысленного мыслителя. Сторонники (особенно
американские) «постмодернизма» сопровождают его имя религиозными эпитетами1,
странно контрастирующими с его атеистическими убеждениями и фактически
подразумевающими не столько веру, сколько право пророчески противоречить себе,
высказываться неопределенно и безответственно. Поборники (особенно европейские)
строгой научности ставят те же самые «вольности» в упрек Бодрийяру, объявляя его
врагом здравого рационального мышления.
Даже если французский ученый и мыслитель действительно дает повод к подобной
сакрализации (либо положительной, либо отрицательной — сакральное вообще
характеризуется амбивалентностью), в его творчестве можно выделить текст,
отличающийся вполне однозначной тенденцией; в нем автор ясно занимает позицию,
формулирует то, против чего и за что он выступает в современной культуре. Это
«Символический обмен и смерть», пятая книга Жана Бодрийяра (он родился в 1929
г.), вышедшая в 1976 году и занимающая пограничное положение в его творчестве:
ею ознаменованы окончание
1 «Жан Бодрийяр выдвинулся как один из самых непримиримых теоретиков
постмодерна. Он пользуется положением настоящего гуру во всем англоязычном мире
[...]. Адепты Бодрийяра восхваляют его как истинный талисман нового
постмодернистского мира, как импульс, питающий энергией всю сцену
постмодернистской теории, как супертеоретика новейшей пост-современности». —
Процитированные слова, в которых сами за себя говорят и термины «гуру»,
«адепты», «талисман», и молитвенное повторение на все лады волшебного слова
«постмодерн», и магический образ «импульса, питающего энергией...», взяты
практически наугад из Интернета (http://ccwf.cc.utcxas.cdu/~kellner/pm/
ch4.html), из рекламной аннотации к одной из современных американских работ о
Бодрийяре. Реклама просто доводит до предельной концентрации атмосферу, реально
окружающую французского мыслителя в мировых масс-медиа.
8
стеме вещей», но лишь в книге «Символический обмен и смерть» он получил если не
строгую дефиницию, то во всяком случае внутреннюю структуру и систематическое
место в ряду других понятий.
Понятие симулякра («видимости», «подобия») — древнее, в европейской философии
оно существовало начиная с античности3, причем обыкновенно включалось в
теологическую схему репрезентации, сформулированную Платоном: имеется идеальна
модель-оригинал (эйдос), по отношению к которой возможны верные или неверные
подражания. Верные подражания-копии характеризуются своим сходством (с моделью),
а неверные подражания-симулякры — своим отличием (от модели и друг от друга), но
общим для тех и других является соотнесенность, позитивная или негативная, с
трансцендентальным образцом. Эта платоновская теория симулякра была воссоздана
Жилем Делёзом в статье «Ниспровергнуть платонизм», опубликованной в журнале
«Ревю де метафизик э де мораль» в 1967 году, как раз за год до выхода первой
книги Бодрийяра (а в 1969 году включенной под названием «Платон и симулякр» в
книгу Делёза «Логика смысла»), причем воссоздана критически — Делёз выдвинул
задачу «ниспровержения платонизма», то есть освобождения симулякров от
привязанности к модели и их включения в чисто дифференциальную игру:
Проблема касается теперь уже не разграничения Сущности-Видимости или же
Модели-копии [...]. Симулякр не просто вырожденная копия, в нем кроетс
позитивная сила, которая отрицает и оригинал и копию, и модель и репродукцию4.
Эта антиплатоновская программа у Делёза применялась к эстетике, художественному
творчеству. Бодрийяр — в этом была новизна его подхода — спустил ее с небес на
землю, перенес из сферы чистой онтологии и эстетики в описание современной
социальной реальности: то, чего не мог помыслить Платон и к чему еще только
стремятся современные художники в попытках подорвать платоновскую схему
репрезентации, — это, оказывается, уже реализовано в действительности, котора
в массовом количестве вырабатывает самодостаточные,
3 В нескольких книгах Бодрийяра приводится фраза о симулякре, приписанна
Екклезиасту: «Симулякр — это вовсе не то, что скрывает собой истину, — это
истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр есть истина» (см., например: Jean
Baudrillard, Simulacres et simulation, Galilée, 1981, p. 9); нетрудно
убедиться, что у Экклезиаста ничего похожего не сказано, гак что эта фраза,
равно как и слова «из книги пророка Даниила» в «Символическом обмене...» (наст.
изд., с. 235), сама является своего рода симулякром библейской цитаты.
4 Gilles Deleuze, Logique du sens. Minuit, 1969, p. 302.
9
независимые от трансцендентных образцов симулякры и все больше формирует из них
жизненную среду современного человека.
В «Символическом обмене...» Бодрийяр предлагает историческую схему «трех
порядков» симулякров, сменяющих друг друга в новоевропейской цивилизации от
Возрождения до наших дней: «подделка — производство — симуляция».
Симулякр первого порядка действует на основе естественного закона ценности,
симулякр второго порядка — на основе рыночного закона стоимости, симулякр
третьего порядка — на основе структурного закона ценности (нyаст. изд., с.
111).
В этой трехчленной схеме можно заметить асимметрию, связанную с неоднородностью
объектов, которые становятся «моделями» для симулякров: если подделка (например,
имитация дорогих материалов в платье или архитектурном убранстве) и
производство (изготовление серийных, идентичных друг другу промышленных
изделий) касаются материальных вещей, то симуляция, как о том говорит языковое
употребление данного слова, применяется скорее к процессам (симуляция поступков,
деятельности) или символическим сущностям (симуляция болезни и т.п.). Така
историческая эволюция симулякров любопытно напоминает личную эволюцию Жана
Бодрийяра, который от социологической критики вещей постепенно перешел к
критике абстрактных сущностей, циркулирующих в обществе. В его «Системе вещей»
уже упоминался «симулякр природы», обозначающий Идею Природы и искусственно
создаваемый в своем быту отпускником; или «фантазм сублимированной
подлинности», симулякр Истории, столь же искусственно поддерживаемый в
современном доме благодаря вкраплению в него кое-каких фрагментов старинного
здания, разрушенного при его постройке5 ; в обоих случаях предметом симуляции
являются абстрактные ценности (Природа, История), но опирается она все-таки на
конкретно-вещественные, «поддельные» (то есть стадиально более ранние) элементы
— яркую окраску предметов отпускного быта, старинные камни, сохраненные в стене
новостройки. В «Символическом обмене...» акцент делается уже на чисто
действенных аспектах симуляции, где нет ни вещи как таковой, ни даже вещества.
Таков, например, симулятивный ответ при социологическом опросе:
[...] тест и референдум представляют собой идеальные формы симуляции: ответ
подсказывается вопросом, заранее моделируется/обозначается им (наст. изд., с.
132).
5 См.: Жан Бодрийяр, Система вещей, М., Рудомино, 1995, с. 28, 66.
12
Чистое, неограниченное становление представляет собой материал для симулякров,
поскольку оно уклоняется от действия Идеи, оспаривает одновременно и модель, и
копию7.
В более близкую нам эпоху попытку преодолеть время как фактор становления,
нарушающий устойчивость качеств и атрибутов, предпринял структурализм: его
лозунгом была спациальность, перевод временных категорий в пространственные —
будь то пространственность исследовательских конструктов (структур, таблиц и
т.д.) или же лишенное временной необратимости, фактически пространственное
толкование процессов повествования, понимания, литературной эволюции8. Именно к
структурализму отсылает понятие «кода», которым регулируется, по Бодрийяру,
новейшая форма симуляции (предыдущие фазы развития симулякров не имели такого
обобщающего и вместе с тем специфического для них закона: в самом деле,
«природный» и «рыночный» законы ценности, которыми они управлялись, вообще
говоря, равно касались и симулякров, и реальных объектов). Код — главна
категория структурной лингвистики и семиотики, позволяющая упорядочить и
редуцировать, свести к квазипространственным формам «безумное становление».
Первые работы Бодрийяра, особенно «Система вещей», создавались в момент высшего
подъема французского структурализма и своим системным подходом отчасти
вписывались в его методологию; выше уже сказано о перекличке «Системы вещей» с
вышедшей годом раньше образцово-методологической монографией Барта о моде.
Однако уже в той ранней книге Бодрийяра содержался любопытный эпизод, который
можно рассматривать как имплицитную полемику со структуральным методом.
Как известно, в качестве одной из важнейших потребительских стратегий по
отношению к вещам Бодрийяр рассматривает коллекционирование. Деятельность
коллекционера — это не просто собирательство, но систематическая манипуляци
вещами, их подчинение определенному комбинаторному коду; и вот в подобном
психическом проекте автор книги раскрывает бессознательную попытку упразднить
время:
Действительно, глубинная сила предметов коллекции возникает не от историчности
каждого из них по отдельности, и врем
7 Gilles Deleuze, op. cit.. p. 10.
8 См.: С.Зенкин, «Преодоленное головокружение: Жерар Женетт и судьба
структурализма», в кн.: Жерар Женетт, Фигуры: Работы по поэтике, т. 1, М.,
изд-во имени Сабашниковых, 1998, с. 22-41.
13
коллекции не этим отличается от реального времени, но тем, что сама организаци
коллекции подменяет собой время. Вероятно, в этом и заключается главная функци
коллекции — переключить реальное время в план некоей систематики [...]. Она
попросту отменяет время. Или, вернее, систематизируя время в форме
фиксированных, допускающих возвратное движение элементов, коллекция являет
собой вечное возобновление одного и того же управляемого цикла, где человеку
гарантируется возможность в любой момент, начиная с любого элемента и в точной
уверенности, что к нему можно будет вернуться назад, поиграть в свое рождение и
смерть9.
Ни здесь, ни вообще в тексте «Системы вещей» Бодрийяр ни словом не упоминает о
структуралистской методологии; скорее всего, он и не думал о пей, когда
анализировал психологию коллекционера. Однако ныне, ретроспективно рассматрива
этот фрагмент в контексте методологических дискуссий 60-70-х годов, в нем можно
увидеть своеобразную «пародию» на структурализм — на его попытку отменить,
«заклясть» время, подменить его чисто пространственной (обратимой, «допускающей
возвратное движение») комбинаторикой, которая лишь опосредованно обозначает
опасно-необратимое биографическое время человека, подобно тому как «старинные»
предметы в коллекции, будучи взяты сами по себе, обозначают или симулируют врем
историческое. В научном предприятии структурализма вскрывается регрессивное
стремление человека современной цивилизации забыть о собственной смертности —
как бы приручить, нейтрализовать ее, «поиграть в свое рождение и смерть». Эта
методология оказывается сама вписана в порядок современного общества, из
абстрактно-аналитического метаязыка превращается в прямое порождение объекта,
который она сама же пытается описывать. Принимая сторону «кода», структурализм
невольно вступает в сообщничество с симулякрами, создаваемыми этим кодом.
Но, расходясь со структуралистской методологией, Бодрийяр продолжает опиратьс
на фундаментальные интуиции, из которых исходил структурализм. Его иде
«послежития», призрачного существования как основы симуляции, по-видимому,
восходит к «Мифологиям» Ролана Барта, к последней главе этой книги, где
теоретически характеризуется феномен коннотации как производства «мифических»
значений10. В каждом знаке имеется две инстанции — означаю-
9 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 81.
10 Сюда же относятся и мысли Бодрийяра о семиотизации человеческого тела — от
погребальных церемоний, помещающих тело умершего в плотную оболочку знаков, до
семиотики стриптиза, прямо перекликающейся с соответствующей главой бартовских
«Мифологий». Впрочем, и здесь Бодрийяр идет по пути «радикализации гипотез»:
если Барт анализировал стриптиз как знаковое «заговаривание», социальную
интеграцию опасной стихии либидо, то, по Бодрийяру, сама эротическа
привлекательность тела возникает именно как результат его социализации и
семиотизации, нанесения на тело некоторой «метки».
14
щее и означаемое, но означаемое первичного, денотативного знака находится в
двойственном положении: с одной стороны, оно представляет собой «смысл» этого
первичного знака, а с другой стороны, образует «форму», означающее
вторично-коннотативного знака («мифа»). И вот как Барт анализирует эту
двойственность:
[...] форма не уничтожает смысл, а лишь обедняет, дистанцирует, держит в своей
власти. Смысл вот-вот умрет, но его смерть отсрочена: обесцениваясь, смысл
сохраняет жизнь, которой отныне и будет питаться форма мифа. Для формы смысл —
это как бы подручный запас истории, он богат и покорен, его можно то
приближать, то удалять, стремительно чередуя одно и другое; форма постоянно
нуждается в том, чтобы вновь пустить корни в смысл и напитаться его
природностью; а главное, она нуждается в нем как в укрытии" .
«Отсроченная смерть» первичного смысла уподобляется вампирическому
паразитированию «мифа» на теле первичного языка:
[...] миф — язык, не желающий умирать; питаясь чужими смыслами, он благодаря им
незаметно продлевает свою ущербную жизнь, искусственно отсрочивает их смерть и
сам удобно вселяется в эту отсрочку; он превращает их в говорящие трупы12.
Эта отсроченность позволяет вторичному знаку — и господствующему классу,
который такие знаки производит, — порабощать первичный знак, а вместе с ним и
общество, наивно пользующееся его «прямым» значением: словно в гегелевской
диалектике Господина и Раба, первичный знак сохраняет продленную жизнь, но зато
утрачивает собственную сущность, начинает значить не то, что является его
собственным смыслом, а то, чего требует от него Господин. И Бодрийяр, прямо
упоминающий этот знаменитый фрагмент из «Феноменологии духа» в своем
«Символическом обмене...» (см. наст. изд., с. 102), в другом месте отчетливо
связывает темпоральность «отсрочки» с возникновением и существованием любой
власти — духовной и светской, господствующей и «оппозиционной»:
11 Ролан Барт, Мифологии, М., изд-во имени Сабашниковых, 1996, с. 243.
12 Там же, с. 259. Комментарий к этим формулировкам см. в нашей вступительной
статье к указанному изданию «Мифологий» Барта, с. 11-12, 27.
15
Все инстанции подавления и контроля утверждаются в пространстве разрыва, в
момент зависания между жизнью и ее концом, то есть в момент выработки совершенно
фантастической, искусственной темпоральности [...] (наст. изд., с. 273).
Церковь живет отсроченной вечностью (так же как государство — отсроченным
общественным состоянием, а революционные партии — отсроченной революцией: все
они живут смертью) [...] (наст. изд., с. 259).
Все эти абстрактно-онтологические суждения подкрепляются конкретным анализом
общественного быта. Так, «отсроченность» как темпоральность симуляции13 уже
являлась предметом анализа в «Системе вещей» в нескольких своих непосредственно
социальных проявлениях. Во-первых, это уже упомянутое выше коллекционирование:
коллекция всегда должна оставаться незавершенной, в ней обязательно должно
недоставать какого-то предмета, и этот завершающий предмет (знаменующий собой
смерть коллекции и, в некотором смысле, самого коллекционера), все врем
является отсроченным14. Во-вторых, это известный феномен запаздывания серийных
вещей по сравнению с модным образцом:
[...] чистая серия [...] располагается совсем не в актуальной современности
(которая, наряду с будущим, составляет достояние авангарда и моделей), но и не в
давнем прошлом, составляющем исключительную принадлежность богатства и
образованности, — , ее временем является «ближайшее» прошлое, то неопределенное
прошлое, которое, по сути, определяется лишь своим временным отставанием от
настоящего; это та межеумочная темпоральность, куда попадают модели вчерашнего
дня [...] таким образом, большинство людей [...] живут не в своем времени, но во
времени обобщенно-незначимом; это время еще не современности и уже не старины,
и ему, вероятно, никогда и не стать стариной [...] серия по отношению к модели
[...] представляет собой утрату времени в его реальном измерении; она
принадлежит некоему пустому сектору повседневно-
13 Понятие «отсрочки» разрабатывалось и у других послевоенных французских
мыслителей: в художественной форме — у Жан-Поля Сартра («Отсрочка», 1945) и
Мориса Бланшо («При смерти», 1948), в спекулятивной форме — у Жака Деррида, чей
термин différence, то есть «отсрочка-отличие», прямо упомянут в «Символическом
обмене...» Бодрийяра. Представляется, однако, что именно интуиция, выраженная в
«Мифологиях» Барта, имела определяющее значение для бодрийяровского поняти
симуляции.
14 «[...] появление конечного члена серии означало бы, по сути, смерть субъекта,
отсутствие же его позволяет субъекту лишь играть в свою смерть, изображая ее как
вещь, а тем самым заклиная». — Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 78.
16
сти, к негативной темпоральности, которая механически питается отбросами
моделей15.
Двусмысленное «послежитие» серийных вещей, уже оторвавшихся от «подлинности»,
сущностной полноты старинных вещей и лишь безнадежно догоняющих остроактуальное
существование модных образцов, сопоставимо с тем отсроченно-посмертным
псевдобытием, которым в «Символическом обмене...» характеризуются симулякры
производства, общественного мнения, Революции, человеческой жизни и смерти как
таковой или, скажем (в сфере художественного творчества), автоматического письма
сюрреалистов, которое внешне решительно отменяет смысл, а на самом деле «только
и живет ностальгией по означаемому» (наст. изд., с. 343). Серийная вещь
застряла на полпути между реальностью и идеалом: реальность в ней уже отчуждена
от себя самой, уже захвачена чуждым ей смыслом (ориентацией на опережающую ее
модель), но никогда не сможет достичь идеальности самой этой модели. У
«невещественного» же симулякра по определению нет материального тела, и для него
позади остается уже его идеальная сущность, от которой он оторвался и которую он
безнадежно стремится догнать. Линейная темпоральность материальных симулякров
свертывается в петлю на уровне этих бестелесных подобий, захваченных бесплодным
«коловращением репрезентации» (наст. изд., с. 149), головокружительной сменой
сущности/видимости16, сравнимой с навязчивым повторением при неврозе. Ситуаци
безнадежной погони здесь усугубляется, так как это погоня за собой, за
собственной тенью-моделью, фактически же — за «настоящей», символической
смертью, которой «доживающего» лишает паразитирующая на нем социальна
инстанция. В результате получается парадоксальная ситуация, которую Бодрийяр в
одной из следующих работ обозначил как «прецессию симулякров» — предшествование
подобий собственным образцам:
Территория больше не предшествует карте и не переживает се. Отныне сама карта
предшествует территории — прецессия симулякров, — именно она порождает
территорию [...]17.
15 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 126-127.
16 Ср. бартовскую «вертушку» коннотативного знака, где «означающее постоянно
оборачивается то смыслом, то формой, то языком-объектом, то метаязыком, то
чисто знаковым, то образным сознанием» (Ролан Барт, Мифологии, с. 248).
17 Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, p. 10. В этой формуле
существенно употребление столь важного для бодрийяровской темпоральности
глагола survivre: «Территория [...] не переживает [...]». При «нормальной»
(платоновской) репрезентации модель «переживает» свое подобие, она в принципе
долговечнее его; при тотальной симуляции реальность «переживает» лишь сама
себя, переходит в состояние «послежития», которым и питается подобие.
17
В самом деле, если на «подделочной» и «производственной» стадии вещественные
симулякры получались путем копирования некоторых реально существующих образцов,
то на стадии «симуляции» образцов фактически нет — они отброшены в абсолютное
прошлое «утерянных и никогда не бывших объектов», как характеризуется «реальное»
в топике бессознательного у Лакана, или, что то же самое, маячат где-то в
недосягаемом будущем «воображаемого»18. Прецессия симулякров равнозначна
прецессии следствий, когда следствия возникают прежде причин; в современной
экономике примером тому является коммерческий кредит, позволяющий приобретать и
потреблять вещи, еще не заработав их, так что «их потребление как бы опережает
их производство»19. И такое опережающее потребление, разрушающее причинность,
связано, разумеется, со специфическим искривлением времени, как и в логике
«послежития»:
Невыкупленная вещь убегает от вас во времени, она никогда и не была вашей. И
такое убегание вещи соответствует, на другом уровне, вечному убеганию серийной
вещи, стремящейся настичь модель [...] Мы вечно отстаем от своих вещей20.
Во французском языке есть специальное выражение дл
головокружительно-безответственного наступления, безоглядного повышени
ставок, симулирующего прогресс, — la fuite en avant, «убегание вперед».
Наиболее очевидная в поведении азартных игроков, политиков, предпринимателей
(«не сумел построить трансформаторную будку — начинай строить вокруг нее
завод-гигант»), подобная «фатальная стратегия», как назвал это Бодрийяр в
одноименной книге 1983 года, фактически работает и в масштабе всего современного
общества, от материально-вещественных до абстрактно-институциональных его
аспектов.
Однако «убегание вперед» может мыслиться не только в своей «слабой»,
асимптотической форме — в образе Ахиллеса, пытающегося нагнать черепаху; наряду
с этим бесконечно медленным у него есть и бесконечно быстрый, «сильный» вариант
— катастрофичес-
18 «Политическая экономия для нас — это теперь реальное, то же самое, что
референт для знака: горизонт уже мертвого порядка явлений, симуляция которого
позволяет, однако, поддержать «диалектическое» равновесие системы. Реальное —
следовательно, воображаемое» (наст. изд., с. 86).
19 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 132.
20 Там же, с. 131.
18
кое время экспоненциального роста или ступенчатой потенциализации. Бодрийяр еще
в книге «Общество потребления» (1970) подверг критике оптимистическую идеологию
«валового экономического роста»; а в «Символическом обмене...» он отмечает, что
неконтролируемый и иррациональный рост происходит не только в собственно
хозяйственной области:
Такую модель продуктивности — быстрый и неуклонный рост экономики, галопирующа
демография, ничем не ограниченная дискурсивность — следует анализировать
одновременно во всех ее планах (наст. изд., с. 334).
Параллелизмы в описании экономических, социальных и культурных процессов —
вообще типичный исследовательский прием Бодрийяра, который еще начиная с книги
«К критике политической экономии знака» (1972) стремился свести структуру и
эволюцию современного общества к единой порождающей схеме. Например,
безреференциальным знакам кибернетических систем соответствуют не обеспеченные
устойчивым золотым стандартом, «плавающие» денежные знаки современных валют;
лингвистический субъект — такая же небескорыстная историческая фикция, как и
субъект экономический; лозунги освобождения производства от капитала и
«раскрепощения» бессознательного — также однородные симулякры «революции».
Нередко подобные аналогии подкрепляются лексической структурой французского
языка: так, во французской традиции психоанализа отмечавшееся еще Фрейдом
сходство материальной и «либидинальной экономики» (механизмов бессознательного)
давно уже зафиксировано в полисемии слова investissement, обозначающего
«вложение» как денег в предприятие, так и психической энергии в некоторый
реальный или воображаемый объект21.
Поскольку разнородные по «материалу» симулякры обнаруживают глубокие
структурно-стадиальные сходства, их развитие происходит не как постепенный и
неравномерный взаимопереход, а как общая структурная революция — разные сферы
общества меняются все вдруг, используя прежнюю форму как материал для симуляции:
21 По-русски второе значение термина еще с 20-х годов принято передавать словом
«нагрузка», или «загрузка». В данной книге для сохранения семантической
структуры понятия мы рискнули воспользоваться и в этом значении словом
«инвестиция», тем более что Бодрийяр еще и обыгрывает этимологическую
внутреннюю форму французского глагола: «[...] капитал облекает [investit]
трудящегося зарплатой как некоторой должностью или ответственностью. Или же он
действует как захватчик, который осаждает [investit] город; — глубоко охватывает
его и контролирует все входы и выходы» (наст. изд., с. 70).
19
Каждая конфигурация ценности переосмысливается следующей за ней и попадает в
более высокий разряд симулякров. В строй каждой такой новой стадии ценности
оказывается интегрирован строй предыдущей фазы — как призрачная, марионеточная,
симулятивная референция (наст. изд., с. 43).
Каждый новый порядок симулякров подчиняет себе предыдущий (наст. изд., с. 122).
Это и есть феномен, лишь бегло намеченный в «Символическом обмене...» и
несколько глубже объясненный в книге «Фатальные стратегии»:
Единственное возможное сегодня революционное изменение вещей — это не
диалектическое снятие (Aufhebung), a их потенциализация, возведение во вторую, в
энную степень [...]. В ходу сегодня уже не диалектика, а экстаз22.
Это очень важное разграничение, позволяющее понять не только логику симулятивной
системы, но и двойственную позицию самого Бодрийяра по отношению к ней.
Потенциализация принципиально отличается от диалектики: процесс развити
современного общества при всей его конфликтности идет «уже не диалектически, а
катастрофически» (наст. изд., с. 71), и «в итоге этого процесса не приходитс
ждать никакой диалектической революции, это просто разгонка по спирали» (наст.
изд., с. 262). «Катастрофический» ход событий — чисто временное, а не логическое
их развитие: в нем пет логической непрерывности, не происходит диалектического
«снятия», так как отсутствует идентичность того, что развивается. Симулякр
именно в силу своего нереального, «ненастоящего» статуса не обладает
собственным содержательным ядром, которое могло бы конфликтно превозмогать само
себя в ходе диалектических революций, — он представляет собой пустую форму,
которая безразлично «натягивается» на любые новые конфигурации, так что
«интеграция» предыдущей фазы симулякров, о которой упоминает Бодрийяр, ни в
коем случае не должна пониматься по аналогии с гегелевским Aufhebung. «Снятие»
возможно при развитии и взаимодействии самостоятельных сущностей — но какая же
может быть диалектика в отношениях между цифрами или знаками дорожного движения,
то есть между объектами сугубо условными, обретающими свое бытие только в
соотнесении с кодом?
В этом смысле и следует понимать постоянные у Бодрийяра нападки на диалектику. В
своей ранней «Системе вещей» он (как и
22 Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Grasset, 1986 [1983], p. 46.
20
ранний Ролан Барт) еще допускал существование некоего «пулевого» уровня вещей —
уровня технологической функциональности, не зараженной вторичными,
социально-психологическими факторами и функциями; в этой книге темпоральность
убегающей модели еще характеризовалась как «формальная идеализация процесса
превосхождения»23, то есть некоторое искажение «правильного» диалектического
процесса. Напротив, в позднейших книгах он не устает повторять, что диалектика —
вредная иллюзия наподобие марксистской потребительной стоимости вещей, котора
на самом деле есть лишь «вырожденная форма меновой стоимости»24 ; это миф
«золотого века» политической экономии и орудие властного господства: «в истории
мы наблюдаем торжество церкви и диалектики (включая диалектику
«материалистическую»)» (наст. изд., с. 267), радикальные же идеи типа
фрейдовского «влечения к смерти» существуют только вне всякой диалектики:
Каждая наука, каждая рациональность живет столько, сколько длится этот раздел
[между теорией и практикой. — С.З.]. Диалектика лишь формально упорядочивает
его, но никогда не может разрешить. Диалектизировать инфра- и суперструктуру,
теорию и практику, или же означающее и означаемое, язык и речь — все это тщетные
попытки тотализации (наст. изд., с. 360).
Влечение к смерти необходимо защищать от любых попыток редиалектизировать его в
рамках каких-либо новых конструктивных построений (наст. изд., с. 268).
Диалектика была способом мышления — и способом бытия и становления вещей — на
стадии симулякров первого и второго порядка, еще сохранявших связь с вещами и
их идентичностью. На нынешней, третьей стадии эта логика идентичности и подоби
(репрезентации) сменяется логикой отличия и означивания (коннотации). В самом
деле, коннотация, как ее описал вслед за лингвистами Копенгагенской школы Ролан
Барт, являет собой квазидиалектическую процедуру, в ходе которой первичный знак
интегрируется вторичным, как бы «снимается» им. Но — именно «как бы». Между
первичным, «естественным», и вторичным, «мифическим» значением пет
23 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 119-120.
24 См.: Jean Baudrillard, La gauche divine, Grasset, 1985, p. 21. Тем более
ошибочно, утверждает Бодрийяр, ретроспективно проецировать эту современную
иллюзию на первобытное мышление: «В первобытных обществах нет способа
производства и вообще производства. » первобытных обществах нет диалектики, в
первобытных обществах нет бессознательного» (Jean Baudrillard, Le miroir de la
production, Folio Essais, 1994 (Galilée, 1973], p. 31).
21
никакого родства, второе не вырастает сколь угодно конфликтным образом из
первого, а лишь механически присоединяется к нему извне; если уж искать
виталистские параллели, то отношение двух знаков скорее походит, как уже
сказано, на паразитизм или вампиризм. Таковы две принципиально отличных модели
знако- и вообще формообразования, смена которых ознаменовала собой границу XIX
и XX столетий в европейской культуре.
Последние два столетия диалектику обычно рассматривают как средство социальной
критики. Так и бартовская модель коннотации, при всей ограниченности своей
диалектики, открывает, казалось бы, перспективу преодоления знака-мифа — как в
направлении его логической критики, с помощью метаязыка, так и в направлении его
творческого «переигрывания», ремифологизации, включения в новую коннотативную
схему. О таком полугипотетическом решении писал сам Барт, усматривая тому
некоторые примеры в современной литературе (у Флобера в «Буваре и Пекюше», у
Сартра в «Некрасове»):
[...] возможно, лучшее оружие против мифа — в свою очередь мифологизировать
его, создавать искусственный миф; такой реконструированный миф как раз и
оказался бы истинной мифологией. Если миф — похититель языка, то почему бы не
похитить сам миф? Для этого лишь нужно сделать его исходным пунктом третичной
семиологической цепи, превратить его значение в первый элемент вторичного
мифа25.
Учитывая важность бартовских «Мифологий» в идейной структуре бодрийяровского
«Символического обмена...», есть основание видеть в предисловии к этой
последней книге прямую полемику с Бартом, хотя имя его здесь и не названо.
Бодрийяр оценивает идею «превзойти систему в симуляции» (наст. изд., с. 45), то
есть построить из социально наличных симулякров свои собственные, творческие и
субверсивные:
Симулякрам третьего порядка следует [...] противопоставлять как минимум столь
же сложную игру — а возможно ли это? [...] Может быть, изобретать симулякры
логически (или алогически) высшего порядка, более высокого, чем нынешний
третий, выше всякой детерминированности и недетерминированности — но будут ли
это еще симулякры? На более высоком уровне, чем код, пожалуй, оказывается одна
лишь смерть [...] (наст. изд., с. 44-45).
25 Ролан Барт, Мифологии, с. 262.
22
В игре надстраивающихся друг над другом подобий («гиперреальности»,
«трансполитики» и проч.) господствующий строй симулякров в конечном счете всегда
опережает своих критиков, и сколько они ни пытаются переиграть и низвергнуть
его, их «революция «отстает на одну войну» от способа репрессии» (наст. изд.,
с. 211)26, — то есть при подобных попытках борьбы с симулякрами третьего
порядка фактически воспроизводится, с запозданием на одну фазу, типична
темпоральность симулякров второго порядка, время вечного запаздывания! Бодрийяр
и здесь «радикализирует» Барта, в отличие от него он лучше видит способность
ложных подобий, во-первых, образовывать единую связную систему, а во-вторых,
стремительно развиваться в режиме потенциализации, недиалектического
самопреодоления, позволяющего им интегрировать, «перехватывать» любые
оппозиционные — в том числе и симуляционные — проекты и семиотические коды.
Впрочем, следует признать, что «сильный» режим симулятивной темпоральности
сформулирован у Бодрийяра гораздо менее четко, чем «слабый» (соответственно нам
здесь пришлось сделать значительно большие усилия для его реконструкции), и мы
еще увидим, что в конечном счете это отразилось на идейной стройности всей его
концепции и на ее статусе в культуре.
Логика симуляции делает неприменимой еще одну темпоральную схему, связанную с
диалектической логикой, — эсхатологию. Бодрийяр понимает сущностную
необходимость апокалиптических мечтаний для человеческого сознания: в то врем
как официальная церковь «живет отложенной вечностью», в народных верованиях
всегда присутствует противоположное устремление: «Первоначально толпы христиан
не верили в посмертный рай или ад; по их воззрениям предполагалось разрешить
смерть коллективной волей к немедленной вечности» (наст. изд., с. 259). Но
преодоление времени и истории, зафиксированное в эсхатологических мифах и
ожиданиях, совершается системой симулякров на их собственный лад: «симулякры
берут верх над историей», «ликвидируют пас вместе с историей» (наст. изд., с.
122, 94), подменяют настоящее историческое развитие «иллюзией конца». Это
последнее выражение стало названием книги Бодрийяра
26 Ср. в позднейшей книге Бодрийяра: «Капитал — большой плут, он не играет в
игру критики, то есть фактически — истории, он обыгрывает диалектику, которой
удастся воссоздать его лишь задним числом, с опозданием на одну революцию». -
Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, p. 158-159. По словам Бодрийяра,
именно США, с их исторической «беспочвенностью», являют собой особо впечатляющую
картину экспоненциального развития всевозможных форм неподлинности: «Здесь вы
без всяких усилий ощущаете это восхождение симулякра во все более высокую
степень» (ibidem, p. 208).
23
(1992), в которой, как и в ряде других текстов тех же лет, обосновываетс
тезис, впервые прозвучавший еще в «Символическом обмене...»:
[...] Страшный Суд уже происходит, уже окончательно свершился у нас на глазах —
это зрелище пашей собственной кристаллизованной смерти (наст. изд., с. 321).
Нашим апокалипсисом является само наступление виртуальности, которое и лишает
нас реального события апокалипсиса27.
Вместо «подлинной» трансисторической катастрофы — конца света — западна
цивилизация последних десятилетий XX века живет ее ослабленно-симулятивными
формами. Здесь и «возвратный ход» истории, реутилизирующей (наподобие моды, но
уже в «серьезном» государственно-идеологическом регистре) собственное прошлое
— от помпезного 200-летнего юбилея Французской революции до ретроспективных,
запоздавших «на одну войну» попыток расчета с прошлым вроде судов над
коллаборационистами и военными преступниками. Здесь и полная отмена реального
развития и реальных событий в «реальном времени» современных систем информации —
феномен, который позволил Бодрийяру в 1991 году объявить «несостоявшейся» войну
в Персидском заливе, от начала до конца демонстрировавшуюся в режиме
виртуальной реальности телекамерами Си-Эн-Эн28. Можно критически относиться к
подобным суждениям — слишком частным, слишком поспешным, слишком связанным с
политической злобой дня и, разумеется, труднодоказуемым; как бы то ни было, в
них с провокативностью газетной эссеистики выражена парадоксальна
темпоральность, в которой асимптотический вариант времени симулякров
(современная жизнь как «послежитие») подчиняет себе даже такое катастрофическое
событие par excellence, как Апокалипсис, — это Апокалипсис «уже состоявшийся».
Бодрийяр даже предлагает... наслаждаться подобным оборотом вещей:
Наш Апокалипсис не реальный, а виртуальный. И он не в будущем, а имеет место
здесь и теперь [...]. Такое обращение знака катастрофы является исключительной
привилегией пашей эпохи. Это избавляет пас от всякой будущей катастрофы и от
всякой ответ-
27 Jean Baudrillard, Le paroxyste indifférent, Grasset, 1997, p. 47.
28 См.: Jean Baudrillard, La guerre du Golf n'a pas eu lieu, Galiliie, 1991. К
числу подобных симулякров современной истории относится и «разморозка Востока» в
90-е годы, по мысли Бодрийяра - псевдоисторическое псевдособытие, лишь
имитирующее восстановление демократического строя с многолетним запозданием.
См.: Jean Baudrillard, L'illusion de la fin, Galilée, 1992, p. 49-55.
24
ственности на сей счет. Конец всякому превентивному психозу, довольно паники,
довольно мучений совести! Утраченный объект остался позади. Мы свободны от
Страшного Суда29.
Итак, «состояние постмодерна» по Бодрийяру — это постапокалиптическое
состояние, когда «приходит конец» историческим институтам, привычным
человечеству по стадии «политической экономии», — производству, политическому
представительству, революционному движению, диалектике...30; они не разрушаютс
насильственно, но незаметно заменяются подобиями, обозначающими их «в
натуральную величину» и «в реальном времени». Порядок си-мулякров одерживает
полную победу над реальным миром, поскольку он сумел навязать этому миру свое
время симулякров, свои модели темпоральности.
Символическая альтернатива
«В «Символическом обмене и смерти» вы, если можно сказать, еще были социологом»,
— заметил журналист Филипп Пети в беседе с Бодрийяром. Тот живо возразил:
Нет, я никогда не был социологом в таком смысле. Я очень быстро отошел от
социологии институтов, права, общественных структур, от всех тех подходов,
которые зиждутся на понятии какой-то воображаемой социальности, трансцендентной
настоящей социальности. Моим предметом является скорее общество, теряющее
трансцендентность, где исчезает социальность и само понятие социальности...31
В этом диалоге хорошо схвачен проблематичный дисциплинарный статус
Бодрийяра-ученого. Социолог по образованию, он сделал себе имя научным анализом
потребления — объекта, который зачастую оставлялся в стороне серьезной,
академической социологией и отдавался на откуп «прикладным», коммерческим,
маркетинговым исследованиям. Но так было только у раннего Бодрийяра; его
позднейшие занятия гораздо труднее охарактеризовать в рамках традиционной
классификации наук, и за осторожно-извиняющейся оговор-
29 Jean Baudrillard, L'illusion de la fin. Galilee, 1992, p. 166, 169.
30 «Конец линейному характеру времени, речи, экономических обменов и накопления,
власти»; «Конец труда. Конец производства. Конец политической экономии»; «Конец
линейного измерения дискурса. Конец линейного измерения товара. Конец
классической эры знака. Конец эры производства» (наст. изд., с. 42, 52, 000), и
т.д. и т.п.
31 Jean Baudrillard, Le paroxyste indifférent, p. 76-77.
25
кой интервьюера («вы, если можно сказать, еще были...»), за отмежеванием самого
Бодрийяра от «социальности» как чего-то «трансцендентного» обществу скрывается,
с одной стороны, изначальная двойственность социологического подхода к
пониманию общества, а с другой стороны — конкретная политико-идеологическа
ситуация 60-70-х годов, в которой работал автор «Символического обмена и
смерти».
В социологии еще с конца XIX века, с зарождения этой науки, сосуществуют две
тенденции, сравнимые с реализмом и номинализмом в средневековой философии.
Согласно одной из них, представленной теориями Эмиля Дюркгейма, «индивид
возникает из общества, а не общество из индивидов»32, то есть общество
существует как первичная инстанция целого, через которую осуществляются,
которой санкционируются любые индивидуальные представления и поступки его
членов. Согласно второй тенденции, основоположником которой может считаться Макс
Вебер, «ни общество в целом, ни те или иные формы коллективности не должны
рассматриваться в качестве субъектов действия; таковыми могут быть только
отдельные индивиды»33 . Средневековый вопрос о бытии общих понятий
(универсалий) конкретизируется здесь в форме вопроса о бытии социума: являетс
ли общество реальным субъектом исторического действия или же только условным
исследовательским конструктом?
В 60-е годы эта абстрактно-научная проблема получила новое звучание в идеологии
«новых левых». В «Символическом обмене...» Бодрийяр цитирует один из главных
текстов этого идейного течения — «Одномерный человек» Герберта Маркузе, — где
обрисован новый модус существования социальной инстанции, ее полное господство
над сознанием современного человека, не допускающее никакого критического,
диалектического преодоления:
[...] возникает модель одномерного мышления и поведения, в которой идеи,
побуждения и цели, трансцендирующие по своему содержанию утвердившийся универсум
дискурса и поступка, либо отторгаются, либо приводятся в соответствие с
терминами этого универсума [... ]34.
Не пользуясь этим словом, Маркузе фактически описал здесь реальность симулякра
— абстрактной модели, подчиняющей своему гос-
32 Раймон Арон, Этапы развития социологический мысли, М., Прогресс-Уннвсрс,
1993, с. 320.
33 П.П.Гайденко, «Социология Макса Вебера», в кн.: Макс Вебер, Избранные
произведения. М., Прогресс, 1990, с. 13.
34 Герберт Маркузе. Одномерный человек, М., REFL-book, 1994, с. 16.
26
подству вполне реальные силы протеста и отрицания35. Это всеобъемлюща
реально-фиктивная власть, которую англоязычные теоретики «новых левых», включа
Маркузе, обозначили словом «Истеблишмент», а Жан Бодрийяр, ближе связанный с
традицией структурализма, — термином «код». Код, истеблишмент, система
симулякров — это и есть «трансцендентная» социальная инстанция нашего времени.
В условиях, когда «реализм», вернее псевдореализм социальных симулякров
становится фактором тоталитарного господства, для критического, ангажированного
социолога, каким был Бодрийяр, неизбежным оказывается воинствующий
«номинализм»: он должен не просто отстаивать, а вырабатывать, проектировать
такие формы социального действия, которые бы не проходили через инстанцию
«социального». У этого действия имеется и своя темпоральность — темпоральность
обмена.
Обмен между социальными агентами всегда, еще со времен Макса Вебера, выдвигалс
как альтернатива привязанности индивида к системе, как возможность прямых,
немистифицированных общественных отношений. В современной социологии радикализм
понимания обмена прямо зависит от того, насколько учитывается в нем временное
измерение. Так, Клод Леви-Стросе в своей структурной антропологии, генетически
связанной с идеями обмена у племянника и ближайшего последователя Э.Дюркгейма
Марселя Мосса, развертывает систему обменов (словами, дарами, женщинами),
образующих первобытное общество и происходящих в структурно-логической сфере,
вне непосредственно переживаемого времени; с этим связана резкая критика,
которой подвергает его Бодрийяр в своем «Символическом обмене...», чувствуя, что
за интеллектуалистскими и гуманистическими установками лидера французского
структурализма может скрываться подчинение индивида социальной инстанции и
редукция, упрощение и обуздание обменных процессов. Напротив, Пьер Бурдье в
книге «Практический смысл» (она вышла несколькими годами позже бодрийяровской)
оспаривает «объективистскую модель» Леви-Стросса и подчеркивает темпоральный
аспект обмена даже в традиционных обществах, где никакие его институциональные
схемы не действуют автоматически:
35 Новая императивная сила «магически-ритуального языка» этой системы,
заключающаяся в том, «что люди не верят ему или даже не придают этому значения,
но при этом поступают в соответствии с ним» (Герберт Маркузе, цит. соч., с.
135), в точности соответствует феномену «логики Деда Мороза», описанному у
Бодрийяра в «Системе вещей» как механизм действенности рекламы -важнейшего
социального института современной системы (см.: Жан Бодрийяр, Система вещей, с.
137-138).
27
|