Часть 12.

или природе, души, т. е. психологии (1147Ь6: прпродоведы=психо лот). Ср. Phys. 204Ь4, 10; De gen. et согг. 316alO). —• 197.

21 Влечение здесь подвластная влечению часть души (1102ЬЗО) Ар. утверждает, что оказать влияние па наши поступки меняет каждая из частей души — как рациональная, так и иррациональная. Поясним рассуждение Ар.: из двух общих посылок: «не надо есть сладкого» и «все сладкое доставляет удовольствие» — при малой посылке «вот это — сладкое» получается два вывода, или мнения: (1) «не надо этого есть»; (2) «это доставляет удовольствие». Само но себе мнение «это доставляет удовольствие» не противоречит верному суждению «не надо этого есть». Ему противоречит влечение (т. е. тяга к удовольствию), которое «рассуждает»: «Надо получать удовольствие; есть это — удовольствие; надо это есть». Коз участия влечения этот вывод может быть получен из [посылки, противоположной первой: «Надо есть все сладкое». — 197.

22 Ар. возвращается к точке зрения Сократа (1145Ь21 — 27) и теперь соглашается с ним при условии, что надо различать виды знания; мнение о воспринимаемом чувствами (ЫО) то же, чю чувственное знание (Ы7). — 198.

23 Как и в кн. III, речь идет только о телесных удовольствиях и страданиях; интеллектуальные удовольствия будут обсуждаться в кн. X. Ср. классификацию необходимых и не необходимых удовольствий (данную ниже) с рассуждениями Платона в Rp. 559а—d, 5Gla —d. — 198.

24 Из Оксиринхского папируса (опубликован в 1899 г.) известен олимпийский победитель в кулачном бое 456 г. Антропос. (Известно, что Ар. сам составлял списки олимпиоштков.) Определение Человека и человека имеет много общего, однако к определению человека, чтобы определить Человека, надо добавить, например, что это олимпийский победитель. Ар. обходит то обстоятельство, что дать определение Человека как единичной конкретности вообще невозможно. — 199.

25 Т. е. тех, кто так или иначе наслаждается не-телесными удовольствиями. — 199.

2(3 Это уточнение важно иметь в виду, так как по-русски «распущенный» предполагает необузданную силу влечения. Но греч. akolastos не обязательно игрушка страстей, скорее это глубоко испорченное существо, сознательно избирающее порок, «холодный гедонист». — 199.

27 См. 1147Ь23—31, где, однако, еще не было речи о противоположных природе (противоестественных) постыдных удовольствиях, но только о необходимых и не необходимых; названные там необходимыми соответствуют здесь тем, что посредине. — 199.

23 Мифич. Ниоба возносилась перед богами, чрезмерно гордясь своим чадородием. Сатир либо покончил с собой, когда умер его отец (Asp. 158, 15—17; Anon. 426, 22—29), либо призывал в молитвах отца как бога (Heliod., 144,3). Сатир «Филопатор» (отцелюЗ) звучит как царский титул; В. (310) указывает, что Сатир — частое имя среди боспорских царей IV в.. и полагает, что Ар. имеет в виду царя этой династии, посмертно обожествившего своего отца.— 200.

29 Имеется в виду следующее соответствие (аналогия, или пропорция): невоздержность в гневе относится к пороку «гневливость), как невоздержность в приобретении — к пороку «скупость», и '-'^ невоздержность в отпошешш к почестям относится к пороку «чесбие», и как невоздержность в удовольствиях и страданиях — « «распущенности». — 200.

зо о дикарях с Понта см. Pol. 1338Ы9; Hdt. IV 18 и 106. Фа-

uq__вошедший в легенду своей жестокостью тиранн Акра-

гаята (начало VI в.), который жарил своих врагов в полом медном tfuKe* ниже упоминается как имя нарицательное для человека зверской'жестокости (Н49а14). - 201.

: 3l Женщина, по Ар., — увечный, от природы «изуродованный» (рерёгбгаепоп) мужчина. См. Gen. an. 737а27, 775а15. —201.

732

См. прим. 30 к с. 201. —202.

- 33 Ар. настаивает на различении понятий, которые в языке сближены: thymos (ярость) и epithymia (влечение). В ММ (1202Ы2) эти термины заменены соответственно на orge" (гнев), hedone" (удовольствие), и проблема теряет лингвистическую основу. — 202.

34 Автор ММ принимает эти анекдоты за реальные факты; параллели существуют в германском, русском и других фольклорах.—203.

за «Рожденная...1» — Гг. adesp. 129 (Bergk). Гомер: П. XIV 214, 217 (с отступлениями, см. прим. 35 к с. 93). — 203.

33 Византийский комментатор (Апоп. 432, 12—15) считает, что hybridzei здесь «блудит», поскольку выше речь шла об Афродите. Но, судя по Rhet. (1378b23), Ар. выделял особое влечение hybrid-zein — нагло оскорблять, самоутверждаясь за чужой счет; ярость естественнее сопоставлять с этим влечением, а не с блудом. — 203.

37 1148Ы5—31, но, возможно, это отсылка вообще к началу кн. VII, что позволяет думать, что деление на книги производилось с оглядкой на указания Ар. — 204.

38 Наглость (с оттенком сексуальной разнузданности, похотливости) приписывалась в Греции ослу, буйство — кабану, обжорство — свинье; ср. Part. an. 651a4; Hist. an. 596al8. Отступления от природы в животном мире — это наиболее отвратительные, одичавшие или дегенеративные животные; см. Hist. an. 488Ы9. — 204.

39 Лучшая часть души — ум. Это источник действия, и потому неправосудный хуже неправосудности (абстрактное понятно приравнивается тут к неодушевленному предмету). Но в другом смысле хуже неправосудность (ср. Тор. 116а23), ибо она есть порок по определению, а человек может быть неправосудным не сам по себе, а в силу обстоятельств. Так и зверство в сравнении с порочностью в одном смысле хуже (более страшно), а именно когда оно в человеке; а в другом — лучше (менее дурно}: порочность — зло по определению, а зверство — в зависимости от обстоятельств. D. (487) замечает, что этот пассаж позволяет понять настойчивое У Ар. различение склада и носителя склада. — 204.

40 Текст несколько испорчен, принято чтение В. По By., «ищет излишеств как таковых»; ср., однако, 1118Ь25. — 205.

41 См. прим. 6а к с. 80. — 205.

42 1150а27—31 — итог рассуждений, начатых в 1148а17—22. Ар. уточняет понятия «распущенный» и «невоздержный» в их отношении к удовольствию и страданию: а) распущенный преследует Удовольствие по сознательному выбору (50а20); Ь) своего рода распущенный, похожий на изнеженного, избегает страдания по сознательному выбору (50а24); а1) невоздержный преследует удовольствия не по сознательному выбору (50а25); в1) изнеженный

733

в собственном смысле избегает страдания не по сознательному бору (50а25). — 205.

43 Т. е. распущенный и своего рода распущенный, см. прим 42 к с. 205. — 205.

44 Волочить плащ считалось признаком аристократической небрежности, изысканности — tryphe". Ар. полемизирует с подобной трактовкой tryphe и уравнивает ее со слабостью, изнеженностью (в нашем переводе — «избалованность»). — 206.

45 Упомянутые здесь люди принадлежали к кругу Ар. Феодекпг—, ритор и трагический поэт, его Филоктет воскликнул: «Отрубите мне руку!» (Апоп. 436, 33). Каркин — трагик при дворе Дионисия II, —его Керкион не вынес позора дочери и покончил с соГюй (Апоп. 437,1—7). Ксенофант, возможно, музыкант при дворе Александра (Sen. De ira 2,2). — 206.

46 Hdt. I 105; Hippocr. — Aer. 22. — 206.

47 «Ребячливость» у Ар. — это, как видим, инфантильная неспособность к самопринуждению, лень, отсутствие сосредоточенности, потому-то ребячливый — это не тот, кто преследует удовольствия, а тот, кто избегает страданий. — 206.

48 Возбудимые, или меланхолики, не вполне соответствуют меланхоликам в Галеновой классификации темпераментов. Судя по псспдоаристотелсвым «Проблемам» (953а10~955а40), это нервные, впечатлительные, погруженные в свой мир люди (как примеры упоминаются Сократ, Платон, Эмпедокл, «большинство поэтов*). Но в EN возбудимый близок по характеру «меланлолпку-тнранну» Платона, см. Rp. 573 с. — 206.

483'См. 1146а31 —Ь2. — 207.

49 Исступление понимается Ар. как отступление от верного расчета (см. 1145Ы1), отступничество от разума. Таким образом, «исступленные» — общее понятие для опрометчивых, резких и возбудимых., ср. ММ 1203аЗО—Ы1. — 207.

50 Демодок Леросский, лирик VI в., см. Diehl. fasc. I, p. 61; здесь пер. В. Латышева. — 207.

51 Предположение (hypothesis) у Ар. — один из родов начал, или принципов, в математике, которые являются целевыми причинами утверждений, построений, доказательств и т. д. См. Тор. 76а31 ел., 81Ы4; Met. 1086all, 1083b6. — 207.

52 1146а16—31. — 208.

53 См. 1146а18-21 и прим. 13 к с. 194. — 209. 64 Ц44а11— Ь32. — 210.

55 См. выше (1144а23—Ь4 и 1145Ы9). О соотношении суждения п сознательного выбора см. 1112а15 и прим. 14 к с. 101. — 210.

66 Анаксандрид — комедиограф, старший современник Ар.; н\ 67 (Kock). «Воля» здесь решение совета, ставящего себя выше закона; ср. прим. 36 к с. 181. — 211.

67 Эвен с Пароса, софист и элегик (V в.); fr. 9 (Diehl). — 211 • 58 И52Ы — 7 — это предисловие к гл. 12—15, содержащим так

называемый первый трактат об удовольствии, второй — в гл. 1—5 кн. X. По содержанию трактаты не противоречат друг другу (см. D. 494—495), но формально первый лучше встраивается в ЕЕ (см. 12.Ч1Ь2 п преамбулу к Примечаниям с/687—8). Здесь в предисловии к первому трактату сжато даны основные положения EN. Политический философ назван здесь зодчим (arkhitekton), что перекликается с arkhitektonike — политика как управляющая (букв, устроительная) паука; см. 1094а 14,27. — 2111

734

w Ma-karios (блаженный) и khairo (радуюсь, наслаждаюсь) сопоставляет в духе «народной этимологии». — 211. * во ц сами мнения, и приводимые далее доводы в их пользу обязательно восходят к конкретным философам или школам. ттля Ар. здесь интерес представляет не доксография, а исчерпыва* ние логических возможностей решения проблемы. Ср., однако, л/чение об удовольствии Платона (Phil. 51 b ел.; Phaed. 65a), Спев-?яппа (Aul. Gell. IX 5), Продика (Хеп. Mem. 2, 1, 30—31); см. D.

т в. зз1. -211.

в1 Ср., однако, 1118аЗ—11 и 1153а25 ел. Здесь же Ар. хочет сказать, что не существует искусства для самого ощущения удовольствия. — 212.

«а Принято чтение D. на основании Апоп. 447, 33 и Heliod. 155, 23. - 212.

63 См. ММ 1204Ь20—5а6. Теория удовольствия как восполнения til восстановления в основе своей платоповская (см. «Филеб»), см. D. 500—501. По Платону, Спевсиппу и др., удовольствие есть становление и как таковое противоположно состоянию. Ар. же считает, что удовольствие противоположно состоянию, но иначе —• как деятельность, причем деятельность не ущербного, а совершенного деятеля (например, мудреца); см. также прим. 64 к с. 213. —•213.

64 Удовольствие, цель которого не отличается от него самого, —• созерцание. В кн. X удовольствие уже не сама деятельность, оно лишь сопутствует ей (1174Ь31 ел.). Здесь в полемических целях Ар. пренебрег этим различием, см. прим. 32 к с. 277. — 213.

65 «Беспрепятственная» здесь то же, что «совершенная» и «полная» (деятельность), описываемая в кн. X (см. прим. 32 к с. 277), Некоторые — возможно, Арпстипп и киренашш, возможно, ме-гарцы, гераклитовцы, ученики Протагора. Рассуждение этих философов подано «с конца» и без исходной посылки. Исходная посылка— «деятельность есть благо». Далее: деятельность — это то же самое, что становление, а если удовольствие тоже представляет собою благо, то оно тоже есть становление. Это рассуждение критиковал не только Ар., но и Платон. Ар. доказывает, что удовольствие не есть становление, так как деятельность и становление не тождественны. Платон доказывал, что удовольствие не есть благо, так как становление бывает для чего-то, благо же безотносительно (Phil. 53с—54d). О предпочтительности у Ар. деятельности как полноты и завершенности всякому становлению и развитию см. D. 502. — &13.

66 По анонимному комментатору (Апоп. 456,25), полезное для здоровья и вреднее для наживания денег — это траты на врачей и лечение; ср. Asp. 148, 3; Heliod. 157, 28. — 214.

67 Phronesis и hexis, как и в других местах, переведены как «рассудительность» и «склад», но здесь они употреблены в платоновском смысле. В терминах Ар. в связи с удовольствиями от умозрения следовало бы говорить о «мудрости» и «деятельности». —-214.

68 См. И48а слл. и 1152Ь26-За7. - 214.

69 Об удовольствиях благоразумного см. 1119а16—20, 1118Ь8 ел. -214.

70 Об этом (но без указания имени Спевсиппа] подробно ниже (1173а6). Удовольствие может быть противопоставлено благу, если оно представляет собою разновидность зла, однако утверждать

735

такое, а именно что зло — это род для удовольствия, Спевсипп пп рискнул, ведь тогда страдание надо было бы считать разногс* ностыо блага. Ср. А. 313. — 215. * д~

71 По Платону, счастье — состояние (hexis), удовольствие -, становление (genesis). По Ар., и то и другое — деятельность (1098а5 ел. и 1152W3 ел.) и потому счастье, высшее благо — разновидность удовольствия (Ь7). «Все или определенный склад» ознгь чает, что речь может идти о деятельности сообразно всем добпостелям или сообразно наилучшей (1098а17). — 215. l M

7- Возможно, утверждение киников; ср. Cic. Tusc. V 24. Под пыткой — букв, «на колесе», «колесуемый». — 215.

73 Мнение Евдокса, см. 1172Ь9—10. — 215.

™ lies. Ergg. 763, пер. В. Вересаева; в каноническом тексте ст. 764: «Ведь и она (молва) есть некое божество». Ср. о роли общего согласия: H.-D. Voiglldnder. Der Pliilosoph imd die Viclen Wiesbaden, i№. — 215.

7:> Божественный элемент — это либо ум (см. 1177а11—19 1179а29), и тогда из «всего» надо исключить животных, либо божественная природа, которая стремится к божественному ш«тчь двигателю: Met. 1072b3;cp. EN 1172Ь34—1173а5 и прим. 8 к'с.269.— 210.

76 Ар. возвращается к учению о середине (1107а20 ел.). — 216.

77 1148Ы5—19, 1152Ь26—33. — 217.

78 По Феофрасту и Аспасшо, это учение Анаксагора: Asp. 156, 14; Diels, Dox. p. 507,21; DK 59 A 94. — 217.

79 Соответственно, т. е. исходя из рассуждения о целительных удовольствиях. Ар. понимает рост как излечение от несовершенного, «дефектного» состояния детства (ср. противоположною оценку детства и молодости в более поздней культуре); см [Аг.] РгоЫ. 954Ь39-5а4. — 218.

80 Комментарий Аспасия: голод можно прогнать, наслаждаясь музыкой (156,19). — 218.

81 Другое (heteron) — ото человеческое смертное тело и смертная душа в отличие от ума как божественного элемента (ср. 1177Ь27—29, 1178а19—22). Иначе D. (507): следуя Аспасшо (157, 6—10), он считает, что heteron — это «разное». Речь, таким образом, идет о медицинской теории, согласно которой болезни и смерть обусловлены разнородностью частиц тела. — 218.

82 Естество бога просто, т. о. оно «односоставно» и «абсолютно» .(haploys), поэтому просты, т. е. абсолютны, удовольствия бога. — 218.

83 Eur. Or. 234. Интересно, что те же слова Электры в Rhrt. (1371а28) подкрепляют положительную оценку перемен, которые противопоставлены однообразию и признаются согласными с ш-п-родой вещей. —218.

Книга восьма

1 Philia — слово, которому в русском нет точного соответствия. В кн. VIII и IX принят перевод «дружественность» и «дружПа», остальные термины с этим корнем передаются словами с корнем друг-(ж-) или сочетаниями со словами с таким корнем. Исключение — philaytia — «себялюбие» (см. гл. 8). Сложность значения не позволяет Ар. сразу же дать определение филин. О филин как одной из добродетелей уже была речь выше (1126Ы9 ел., в нашем

736

переводе «дружелюбие»). Теперь речь идет о более сложном явле-ии. Во-первых, к филин, рассматриваемой в кн. VIII — IX, неприменима схема, по которой рассматриваются другие добродетели (избыток — середина — недостаток). Во-вторых, филия здесь характеризуется и как необходимое (аЗ), что не соответствует статусу добродетели, и как прекрасное (а28— 31), что ему соответствует (см. также прим. 20 к с. 226). Конечная цель разбора — анализ" филии в собственном, т. е. для Ар. первичном, смысле слова — служит обоснованию того, что счастливый нуждается в добродетельных друзьях (1169Ы7) ради удовольствия, совпадающего с нравственной красотой (1171а28). Так подготавливается рассуждение о не-телесном удовольствии в кн. X и возвращение к главному вопросу этики — вопросу о счастье, и так кн. VIII— IX встраиваются в общий план «Этики». Это позволяет отказаться от мысли о самостоятельности трактата о дружбе, несмотря на его диспропорционально большой объем (см. также прим. 1 к с. 244). По-видимому, такой объем вызван сложностью семантики слова «филня» (ср. дп-кайосипе, которой посвящена целая V книга). — 219.

* П. X 224; выражение было крылатым, функционировало как фразеологизм (см. PL Symp. 174d; ср. Prot. 348d). — 219.

3 Иными словами, «человек человеку — друг»; это истолковывают по-разному. (1) Принято считать, что человеколюбие у Ар. — это не гуманизм, а что-то вроде смягченности нравов: заблудившись в скитаниях, человек рад встретить прежде всего человеческое же существо, а не любое другое животное. (2) По В. (348), «это одно из немногих мест у Аристотеля, где мы видим признаки наступающего космополитизма. Аристотель сам apolis» (скиталец без государства, без родины), т. е. речь идет именно о чувстве к человеку как таковому. — 219.

4 Возможна иная трактовка: «связывает (synekhei) государства между собою». — • 21 9.

5 Слово «дружелюбный» — philophilos, вероятно, придумано Ар. (ср. Rhet. 1381 Ь27). Некоторые скорее всего Платон: Lys. 214е (о «хорошем» значении слова philos). — 220.

6 Букв, поговорки «похожего с похожим» и «галка к галке» (ср. ММ" 1208Ь9; Rhet. 1371Ы5; Od. XVII 218; PL Gorg. 510b; Theophr. 29,7); о гончарах см. Hes. Ergg. 25. Мнения одних и других высказаны в «Лисисе» Платона (1) 214а ел., (2) 215с. Там же (214d) см. вопросы, соответствующие заданным ниже (1156Ь9 ел.; ответ на них — 1157а16— 20). — 220.

1 Объяснение более высокого порядка исходит из причин, которые в ряду причин находятся выше. Еврипид — Fr. 897,9—10 (Nauck). Три приведенных здесь положения Гераклита обычно считают единым текстом: DK 22 В 8. Мы предлагаем считать ото тремя разными фрагментами, ср. DK 22 В 80. Принцип Эмпедокла см. DK 31 В 22,4—5, ср. 62,6; 90; 109. — 220.

8 Возможно, имеются в виду другие сочинения Ар. (напр., Cat. 10Ь26— 11а14, Part an. 644al2— 23) или обсуждение проблемы в школе (ср. PL Phil. 24e). — 220.

9 II истинное и кажущееся блага как pliilela одинаково имеют разновидности, поэтому можно не учитывать разницу этих благ. От существования разновидностей phileta Ар. заключает о существовании разновидностей дружбы. — 221.

10 Т. е. желать друг другу благ ради блага самого по етои, ради удовольствия или ради пользы. — 221.

24 Аристию.чь, т. 4

737

11 Совершенная дружба, по Ар., — это «зрелая» дружба, которая соответственно может быть только у зрелых людей (ср. ;.цгр-вая дружба» — ЕЕ 1237а10, 1236Ь27 ел.). Мысль о том, что «,*-е. лают блага постольку, поскольку добродетельны», т. е. в меру онооц добродетели, как бы выводится из самих слов: tagatha boyiontai hei agathoi — «желают блага как благие» или «добра как добрый» _, 223.

12 Т. е. они любят друг в друге то, за что любимы сами.—^-Л?.

13 Благодаря известному сходству — kath' homoioteta — трак-туют по-разному. В. (361—2): поскольку о «дружбе», которая так называется по сходству с собственно дружбой, речь пойдет только в 1157Ы—5, «по сходству» относится только к «удовольствию». Удовольствие бывает безотносительное или для того, кто питает дружбу (philoynti), причем возникающее благодаря его сходству с тем, к кому он ее питает, так как похожее доставляет удовольствие. Так что, если друзья добродетельны, это обеспечивает два условия полной дружбы — благо вообще и удовольствие вообще, а если они похожи (причем добродетелью похожи), то обеспечены два других условия — благо для питающего дружбу (дружащего) и удовольствие для него. По D. (515), «по сходству» означает по сходству с собственно дружбой. Тогда получается, что дружба в безотносительном смысле может быть одновременно п дружбой ради удовольствия, что противоречит 1158Ь6: всякая дружба ради удовольствия только «подобие дружбы». По G. (II 257), «по сходству» относится и к благу, и к удовольствию. — 223.

14 Т. е. совершенная дружба должна включать несовершенные пли неполные ее формы, так что в ней должно объединяться всё то, что по отдельности есть во всякой дружбе: 1) благо, 2) благо для другого, 3) удовольствие, 4) удовольствие для другого. По D. (174), вместо «благо и удовольствие в безотносительном смысле присутствуют (esti) в ней» следует читать: «что есть благо в безотносительном смысле, то и удовольствие в безотносительном смысле». По Аспасию (см. В. 362), вместо сомнительного текста «в ней ведь друзья подобны друг другу и остальное...» — «с этой [дружбой] сходны и остальные fee виды]». — 224.

!§ По ЕЕ 1238а2, существовала поговорка о «медимне соли» (медимн — мера веса сыпучих тел). — 224.

10 Непереводимая игра слов: благодаря знакомству (ek tcs syn-etheias: syn — со, ethos — нрав), будучи единонравными (homo-etheis), полюбили правы (etheis). D. (516) понимает synetheia как «сожительство» и видит здесь указание на платоновскую «эротическую педагогику», ведущую от физической близости к духовном. — 225.

17 Выражение «виды дружбы» — уступка обиходному языку. Сам Ар. в ЕЕ 1237Ь8 ел. сомневается, что у таких видов дружбы есть общий род, поскольку «дружба» как родовое понятие совпадает с одним таким «видом» — дружбой добродетельных. Следовательно, дружбы, отличные от дружбы добродетельных, не равноправные се виды, а несовершенные, несамостоятельные формы отношений, называемые дружбой по сходству с собственно дружбой. — 225.

18 Польза и удовольствие необходимым образом связаны с дружбой добродетельных, но между самими удовольствием и пользой необходимой связи нет. — 225.

19 См. 1095Ь32—33, 1098Ь31 — 1099аЯ, 1176а34 - Ь2. - 226.

20 Автор неизвестен. Мысль о забвении дружбы пе просто нш-

738

тепское наблюдение: это один из аргументов в пользу того, что дружба не вполне добродетель, ведь добродетель нельзя забыть и деятельность по добродетели непрерывна; см. 1140Ь29, 1100Ы6 и прим. 1 к с. 219. - 226

21 Скучные, букв, «кислые», «терпкие», — оощепринятая вкусовая метафора (см. Arph. Vesp. 877; Хеп. Суг. 2,2, 11). Ср. выше: старики годятся только для дружбы ради пользы (1156а24 — 30). —•

226.

22 В Афинах товарищества, гетерии, являлись общественными клубами; начиная с последней четверти V в. это тайные политические общества олигархической направленности. Особый институт «товарищей» существовал при дворе и в войске Александра Македонского. Это были конные «гвардейцы», военная элита; часть «товарищей» составляла свиту, приближенных и советников. Ср. о «товарищах» — 1161а25, Ы2, 35, 1162аЮ, 1171а14. — 226.

23 Пифагорейская формула (Diog. Laert. VIII 10), Платон приводит ее как старую пословицу (Legg. 757а), ср. 1159Ь2, 1168Ь8. —

226.

24 В. (372) видит здесь иронизирование в адрес Академии, ср. An. Post. 83a33. — 228.

25 В. (373) считает, что здесь сказались впечатления Ар. от жизни при македонском дворе: задача воспитания философом юного властителя (особенно после «опытов» Платона) более не кажется реальной. Предыдущая фраза абзаца — темная. Толкование G. (II 263): пропорциональное равенство имеет место в отношениях дружащих между собой властителя и философа, когда социальное и материальное превосходство царя отвечает его высоким моральным качествам, что соответствует принципам распределительного нрава. Если мудрец превзойден пропорционально нравственным заслугам превосходящего его властителя, тогда оба «равны». —228.

20 Т. е. по имущественному положению (katadeesteroi). — 230.

27 Было сказано — 1155Ь31. Каждый из друзей — благо для другого; отсюда два «симметричных» следствия: (1) став богом, друг, которому этого пожелали, потеряет благо, а именно дружбу своего друга-человека; таким образом, пожелав другу стать богом, желают ему потерять благо; (2) пожелав другу стать богом, тем самым желают потерять благо, а именно друга, ставшего богом; между тем никто не желает себе терять благо. Ср. замечание О. (521): «Еще при жизни Аристотеля Александр потребовал от греков божеских почестей, и еще прежде этого он дал понять, что дистанция стала слишком огромной, чтобы у него были друзья среди людей». Гибель приближенных Александра, полководцев Филоты, Пармеииона, Ришта и историка Каллисфена, отказавшегося воздать Александру божеские почести, свидетельствует о том, что «ставший богом» перестает быть другом. — 230.

28 Большинство предпочитает дружбу, основанную не на равенстве, а на превосходстве либо своем, либо друга. Но и в том и в другом случае дружба привлекает своей пассивной стороной: нравится быть объектом приязни (philcisthai) как со стороны нижестоящих, так и со стороны вышестоящих. По Ар., ценность дружбы не в этом.—631.

29 Ар. вторично подчеркивает различие физических и этических учений о филин (см. начало гл. 2) и тем самым подготавливает переход к рассмотрению филии в сообществах и государствах, котора

далеко отстоит от филин натурфилософов. — 232Ч

24'

739

г>0 Сказало в начале — 1155а22 ел. При обсуждении дружбы сообществ и государств на первый план в ней выступает правоеуд-ность. Дружба характеризует справедливые, правосудные отношения сограждан, но в отличие от права неписаные. — 232.

31 Пифагорейское изречение, которое часто цитирует Платон; ср., напр., Gorg. 507e. — 232.

32 Фила — первоначально политическая и религиозная оргаш-ь зацня рода, во времена Лр. — крупное военное и территориально-административное подразделение в греческих государствах. Дем — округ, подразделение филы. — 233.

33 Тиасы — религиозные объединения, «секты», часто почитавшие богов, не признаваемых государством; со временем обычно приобретали политическое и даже коммерческое значение. Эрами-сшы — участники совместных торжеств и пиров вскладчину, образовывали своего рода клуб во главе с архераном (оранархом) — председателем. Данный текст, по By., следует поместить после круглых скобок. По В. (382), наоборот, сомнение вызывает текст в круглых скобках, который он считает интерполяцией. — 233.

34 Более подробное толкование понятия parekbasis см. Pol. 1290а13 ел. — 234.

35 Строй, основанный па имущественных разрядах, у Платона именуется олигархией (Rp. 550с), а пгимократию он связывает но с timema (разряд, ценз), а с time (честь) и образцом тимократиче-ского государства считает Спарту с ее принципом чести (см. Ир. 545Ь ел.). Ар. называет государственным устройством, «политией» строй Афин недавнего прошлого (до Пелопоннесской войны). Власть тут принадлежит тем, кто носят оружие и распределены но разрядам согласно вооружению, а не богатству (ср. Ы8). Таким образом, «полития» у Ар. соответствует тому, что применительно к Греции в настоящее время принято называть умеренной демократией. Ср. Pol. 1279аЗЗ. —234.

3(i Царская власть (монархия) — лучшее государственное устройство, если иметь в виду идеального монарха; см. кн. Ill «Политики». Говоря «лучшее» и «худшее», Ар. имеет в виду этическую сторону власти; обоснование нравственной иерархии типов государства см. в Pol. 1279a39. О тираннии см. Pol. 1279b6, 1311а2. —• 234.

37 По жребию избирался афинский архонт-басилсвс («царь») — должностное лицо, заведовавшее древним культом (см. Pi. Polit. 290d ел.). «Царями» также назывались в Спарте два выборных верховных военачальника (PI. Legg. 692a). — 234.

38 О переходе в олигархию см. Pol. 1306b25, 1290Ы9, 1279Ь7; в демократию — там же, 1290Ь8, 17. «Тимократия желает быть» ср. ниже: власть царя желает быть отеческой (Ь27), и граждане желают быть равными (1161а28) — так Ар. выражает мысль об объективном тяготении вещей к их собственной форме; см. прим. 27 к с. 153. Относящиеся к разряду — это, возможно, все те, кто включен в ценз. Здесь не ясно, извращает лн демократия идею по-литии (государственности) как таковой или полнтин-тимокра-тии; см. прим. 35 к с. 234. — 235.

39 О различии власти над рабами, детьми и женой см. Pol. 1260а9 ел. —235.

4t) Имеются в виду некоторые особенности права в Афинах для дочерей — единственных наследниц: государство защищало их от плохого обращения мужа; см. Bd. RE VI col. 115. — 235.

740

В гл. 13 «отражается» гл. 12: царская власть соответствует отношениям отца и сына, аристократия — отношениям мужа с женой тимократия — брата к брату, тиракння — человека к орудию, рмократия — отношениям слишком большого числа друзей. — 235. й 42 Ц. II 243 и др. —236.

4:1 Как лишенный гражданских прав, раб не может сытъ другом, но кроме государственного и гражданского существует еще некое, т. е. естественное, природное, первичное, право (1134а2'.«, Ц61Ь6). Поэтому как люди тир а ни и подданный, господин и раб способны иступить во взаимоотношения на основе закона и догооора, но это лишь потенция- В действительности тпранн становится субъектом таких отношений, когда он низложен, а раб —когда оiпущен па свободу. — 237.

44 Матери любят детей сильнее., потому что в отличие от отком не сомневаются, что их дети — пто их дети. Недостоверность отцовства — общее место традиционных воззрении, засвидетельствованных еще у Гомера: Od. I 215. — 257;

45 «Одна кровь» (выше) — cj). Aisck. Eum. (553; «один корень» — ср Eur. Ion. '1576; «сверстник к сверстнику», по Платону, «др.'чя-ео речение» (Phaeclr. 240е; ср. А г. P.hel. 13711Л5). —238.

4fj В другом смысле государство и первичнее и прекраснее; см. Pol. ШЗаП). —238.

См. М50а7, 1158Ы1.— 239.

48 Добродетель и дружба—добродетельная дружба (риторическая фигура «одно через два»), см. также 1164Ь2. —239.

49 Равноправный перевод: «хотя они этого просят (axioi)». —240.

50 Дружба па нравственной основе не то же, что дружба добродетельных. Речь идет о чем-то вроде моральных обязательств. Ср. ниже (Ь34—36) сетования Ар. па то, что люди не умеют придерживаться даже такой узкопонятой морали. — 240.

51 Кое-кто — dto либо сами государства, либо писавшие о государстве; напр., PL Legg. 849е—850а; ср. 742с и Ир. 55Г»аЬ. — 240.

ь.'2 Делать другом против воли — значит не отдавать полученное, рассчитывая, что тебе дали как другу, а не ради воздаяния. Но слова «не стал бы требовать» показывают, что имеются в виду отношения все же не чисто коммерческие и даятель либо друг тому, кому дал, либо хочет таковым считаться. — 241.

53 В Афинах V и IV вв. некоторые функции, требовавшие Поль-тих затрат, возлагались на богатых граждан и метеков (снаряжение триер и священных посольств, устройство театральных представлений, постройка гимнасиев и др.); отправление этих функций называлось литургией, т. е. повинностью. — 242.

54 Падкий на дары (dorodokos — «даробратель») скорее но взяточник, но жадный до денег, готовый обогащаться за государственный счет, получать поддержку от государства; см. Pol. 1280Ы5.

В этом отличие дружбы в сообществах от правосудности. —242.

Книга девята

1 В целом трактат о дружбе больше любой другой книги «Нп-комаховой этики-; Книги EN содержат приблизительно по 620 строк издания Беккера (исключение — кн. II, 460 строк, и ки, VI,

741

480 строк). Видимо, для равновесия античный издатель рукописи Ар. поделил трактат о дружбе примерно пополам; никакого содержательного перелома на границе VIII и IX книг нет. —244.

2 Разнородные дружбы (букв, «разновидные») — это те дружбы в которых предметы приязни сторон относятся к разным йп ; \V Сказано — см. 1132Ь31 ел., 1158Ь27, 1159а35 ел., 1162а34 ел — ';?././

:i 1156Ь9—12, 1157а11. — 244. '

4 То, что речь здесь идет о царе, показывает ЕЕ (1243h24)-по Плутарху, это Дионисий Спракузский: De fort. Al. 333 F. /7л я-' той царь посчитал удовольствие от ожидания награды. — 241

5 Ср. PL, Prot. 328b. — 245.

6 Ср. Hes., Ergg. 370: «Другу всегда обеспечена будь договор-пая плата» (пер. В. Вересаева). — 245.

1 Н62Ь'6—9. — 245.

8 Ар. ставит учителей философии на самое почетное, по народным представлениям, место — рядом с богами и родителями — и уравнивание «но достоинству» в дружбе учителя философии с учеником считает невозможным. — 245.

9 Благополучие самого человека не столь важно, как благополучие его отца, поэтому и благополучие того, кто обеспечил благополучие самого человека, тоже не столь важно, как благопо тучно отца. —247.

10 1094Ы1—27, 1098а26—29, 1103Ь34—1104а5 и др. —247.

11 Иначе у Платона: первыми в числе присутствующих при обряддназываются друзья жениха и невесты (Legg. 775a). — 247.

11 Т. е. младший уступает старшему ложе у пиршественного стола: греки пировали полулежа. — 247.

13 О каком начале идет речь, не ясно; ср., однако, 1162Ь23 и 1165а5—12. — 248.

14 Ср. 1155а32— 4; philoponeros — «подлолюб», ср. Theophr., 14. Перевод друг подлости — искусственный, ради сохранения «гнезда» терминов. — 248.

15 1157Ь22—24, 1158ЬЗЗ—35. — 249.

16 В ММ, наоборот, по признакам дружбы к другим заключается о том, что собой представляет дружба к себе. Здесь начинается важнейшая для «Этики» в целом часть трактата о дружбе. Дело в том, что только филия к себе как к высшему в себе ведет к теоретической деятельности и тем самым к высшему счастью. Из пяти перечисляемых ниже признаков дружбы те, что уже обсуждались (первый: 1155Ь31, 56а9, Ь8—10; третий: 1157Ы9; четвертый: 1157Ь22, 65Ь28), характеризуются кратко, а второй и пятый, как вводимые только здесь, поясняются конкретными примерами дружбы матерей к детям и поссорившихся друзей. — 249.

17 См. 1113а22—33, ср. 1099а13. — 250.

18 Согласие частей души — реминисценция из Платона: Rp. 443с—е. В ЕЕ 1240а13—21 платоновское отождествление отношений между частями души и между разными людьми подвергается критике. Считая ЕЕ ранним произведением, D. (544) удивляется инверсии в развитии взглядов Ар., ср. наст, изд., с. 687—688. — 250.

19 «Усердие добродетельного в благе» — букв, «доброму о добре печься» (agathoy tagathon diaponein). Мнение, что мыслящая часть души составляет собственно человека, высказано и Платоном. Рассуждая о трех началах в человеке: философском начале (to philosophon—to dianoetikon у Ар.), ярости и влечении, он представляет эти начала в виде образов, причем именно первое в образе

742

человека тогда как второе в образе льва, а третье — многоглавого чудовища (Кр. 580d ел., 588Ь ел.). - 250.

20 Здесь, в «платоновском» контексте, j>hronei относится но рассудительности как специфической добродетели в EN, а к об-тпечеловеческой «разумности». — 250.

-А Возвращение к теме 1159а5—12 (см. прим. 27 к с. 230). Расс^НчД^ние о человеке, становящемся другим существом, т. с. богом, не чисто умозрительное: в человеке, по Ар., есть божествен-ньш"элемент — его ум (1177а12 ел., Ь26 ел.). Толкование этою места у/?-(545) представляется нам чрезмерно усложненным.—250.

22 "Две или более части, т. е. три, как у Платона, и две, три или четыре, как у самого Ар. См. прим. 70 к с. 75 и 58 к с. 187. К вопросу о дружбе с самим собой Ар. возвращается в гл. 8. — 251.

23 Ненавистны не только другим, но и самим себе. Платон требовал, чтобы неисправимо порочные кончали с собой (Legg. 854с). Иное чтение и трактовка: «совершившие много ужасного из-за своей порочности ненавидят жизнь, бегут от псе и кончают с собой». —

251.

24 Разлад — stasis, букв, «мятеж»; эта политическая метафора для описания психических процессов использовалась также Платоном (см. Rp. 351е—2а). Разрывание души на части — реминисценция платоновского образа колесницы души, см. Phaedr. 24Gb, 253d ел., ср. Вр. 462а—с, 464cd. — 251.

2!» Раскаивающийся в античной традиции — это что-то вроде крепкого задним умом (ср. Epich., fr. 280 (Kaibel)). Ср. понимание раскаяния как высокой ценности в христианстве. — 251.

26 Это единственный в EN непосредственный императив, обращенный к слушателям, уместный скорее в этическом учении; в своем «научном» изложении Ар. последовательно избегает таких обращений и призывов. — 252.

27 1155Ь32—6а5. —252.

28 Митиленцы избрали Питтака (050—509) эспмнетом, т. е. выборным правителем (см. Pol. 1285a31—37). После истечения срока своих обязанностей Питтак оставил должность вопреки желанию граждан. — 253.

29 Братья Этеокл и Полшшк в трагедии Евринпда, см. ст. 588 — 637. — 253.

30 Скорее всего имеется в виду пролив Еврип у Халкиды — неизменный для греков образ изменчивости. Вообще греч. «еврип» — узкий пролив, в котором меняется направление течения (см. Л г., Meteor. 366a26). — 254.

31 Epich., fr. 146 (Kaibel). —254.

32 Т. е. получатель благодеяния ожидает его с удовольствием; сам же благодетель не может получить удовольствие от того, что он еще не сделал, или, во всяком случае, это удовольствие меньше, чем от уже сделанного или делаемого добра. — 255.

™ Иными словами, питать дружбу аналогично творчеству (poiesis), и друга любят, как свое творение. Ср. 1159а27—Ы. — 255.

34 В гл. 8 Ар. заставляет читателя посмотреть на это слово, имеющее отрицательное значение в обиходном языке (philaytos состоит из philos — «друг» и aytos — «сам» (себя)), с точки зрения своего учения о том, что есть самость человека. До Ар. слова phi-Jaytos и philaytia не засвидетельствованы, по, по всей видимости, они ие придуманы самим Ар., как это принято считать. Действи-

743

тельно, Ар. обращается с ними как со всеми «неправильно» понимаемыми в обиходе словами, и невероятно, чтобы он сначала приписал созданному им слову неправильное значение, а затем исправлял его. — 256.

35 См. 1155Ь31. —256.

36 См. гл. 4. — 256.

37 О втором и третьем изречениях см. прим. 23 к с. 226 и 31 к с. 232; «душа в душу» и «своя рубашка» — русск. эквиваленты греч. «одна душа» и «колено ближе голени». Последняя пословица говорит о себялюбии как о чем-то дурном, но Ар. помещает ее в такой контекст, что получается, будто «колено» и «голень» («своя рубашка» и «тело») — это два человека, два друга. — 256.

38 Т. е. правящая часть государственного образования (законодательная и исполнительная власть) — это и есть государство, а правящая часть человека и есть человек. Михаил Эфесский: полис — это не стены и дома и даже не люди в нем; полис — это правящая сила; каков полис, зависит от того, каково правление; в царство царь равен полису (504,9); ср. Pol. 1278b8—12. — 257.

39 Счастье — тема кн. I; начиная с кн. II, оно «забыто», по, чем ближе к кп. X, где дается полное его определение, тем чащо упоминается счастье (кн. V, гл. 13 и 14, начало кп. VIII). Здесь первое предварение второго трактата об удовольствии в кн. X. — 259.

40 Еиг., Ог. 607; игра слов: еу daimon dido — букв, «хорошо демон дает», а «счастливый» — это ey-daimon, см. встуц. ст., с. 32. - 259.

41 См. прим. 35 к с. 63. — 259.

42 Первые — те, кто считает, будто счастливому не нужен друг. — 259.

43 1098а16, Ь31—9а7. — 260.

44 В начале — 1099а14, 21. Как замечает D. (556), от начала философии в Греции и до Сократа ясно прослеживается уверенность в преимуществе наблюдения над другими перед интроспекцией, что, видимо, связано с публичным характером жизни. — 260.

4? Theogn., 35; высказывание было популярно, ср. PL, Meno 95de. — 260.

46 Здесь заканчивается «диалектический» разбор вопроса о дружбе и Ар. приступает к изложению своего учения о дружбе с точки зрения природы, т. е. в терминах своей психологии. Сказано — 1099а7—И, 1113а25—33. — 261.

47 Иными словами, определенная способность своей целью имеет определенную деятельность, деятельность — целевая причина; ср« Met. 1050aS ел., 1051а29. —261.

48 Объяснение тому, почему жизнь есть нечто определенное, находим в ЕЕ 1245аЗ: жизнь есть чувство и понимание; то, что мы чувствуем и воспринимаем как таковое, т. е. воспринятое и понятое, есть нечто определенное. Значит, соответствующее этому чувство и понимание, а следовательно, жизнь тоже определены, расчленены, ограничены. «Жизнь определенна» — это здесь первая посылка. Согласно учению пифагорейцев, «определенное есть благо» (см. о пределе как благе Met. 986a22, ср. EN 1173а1(>) — это вторая посылка. Вывод: «Жизнь есть благо». —261.

49 D. (557) предполагает здесь интерполяцию, так как во втором трактате об удовольствии (кн. X, гл. 1—5) о страдании фактически не говорится. — 261.

744

so Пассаж 1170а25—Ь8 показателен для стиля мышления Ар.: в этом и для него громоздком периоде философ не считает липшим сделать даже в самом конце пусть и незначительное, но уточняющее замечание: «или почти так» (т. е. «я» и «второе я» не полностью тождественны). — 262.

51 Иная трактовка: и существование друга тоже нужно чувствовать в себе как благо. Так или иначе, дружба увеличивает область «самости». — 262.

5- Сентенция Господа, см. Hes., Ergg. 715, ср. Theogn. 73; противоположное мнение см. в 1155аЗО. —262.

53 См. определение обозримого числа граждан в Pol. 12fi5alO ел., 1326а25-Ь7. - 262.

54 см. 1157Ы9, 1158а4, 10. —263.

55 «Из самих вещей», т. е. из «исторических» (на самом дело мифологических) примеров друзей, воспеваемых в гимнах: Ахилл и Патрокл, Орест и Пилад, Тезей и Перифой и др.; ср. Pint., Do mult. amic. 93E. —263.

56 Образ, возможно, восходит к Сократу, см. Хеп., Mem. 2, 7, 1. —264.

57 Из неизвестного трагика (fr. adesp. 76 (Nauck); ср. Soph., О. R. 1061). — 264.

58 Изречение Феогнида (35): «Учись добру у добрых». Заимствуют — букв, «берут отпечатки с трафаретов». — 266.

Книга десята

1 Начальная фраза кн. X повторяет завершающую формулу кп. IX так, словцо ничего о ней «не знает». Считается вставкой издателей, деливших текст на книги. — 267.

2 Избирают удовольствия в аристотелевском смысле, т. о. сознательно и преднамеренно, только распущенные. Здесь proairo-yntai («избирают») используется не терминологически, а как синоним к «преследуют» (diokoysi). — 267.

3 Одни — Ёвдокс Книдский (см. прим. 5 к с. 268), другие — Спевсипп. — 267.

4 О сообразительных см. 1143а1 ел. и прим. 46 к с. 184. — 268.

5- Ёвдокс Книдский — ученик Платона, географ, математик и астроном. Одно из лучших исследований о нем как о философе — W. Schadewaldt. Eudoxos von Knidos und die Lehre vom imbcweg-ten Beweger. — In: Satura. Fruchte an der antiken Welt, O. Wein-reich zum 31 Marz 1951. Baden-Baden, 1952, S. 103—129. В скобках слова, которые, видимо, являются терминами Евдокса (см. D. 571). В других местах Ар. излагает учение Евдокса в своих собственных терминах; форма изложения аргументов Евдокса (1172Ы8—35) также, по-видимому, «аристотелизировапиая». Определение блага, аналогичное Евдоксову, приводится в самом начале EN (1094аЗ), но как общее мнение; поэтому характерное Евдок-сово «тянется» (по Евдоксу, благо, т. е. удовольствие, — цель н неразумных существ) в начале сочинения передано более обычным «стремится». Византийский комментатор считает, что для Евдокса удовольствие — идея, см. Mich. 531, 15—18, подробно см. также D. 572. —268.

6 D. (572) отрицает, что здесь речь идет о Евдоксе, так как Ар. никогда не хвалит философов за моральные качества. По D.t

745

здесь абстракция: человек, вызывающий доверие к своему учегппо своим образом жизни, т. е. антипод описанного выше человека дискредитирующего свое учение своим образом жизни (1172Ы). II 268.

7 Лр. останавливается только на последнем из доводов Евдокса Первый довод (Ы8—20), «от противного», не противоречит, но его мнению, определению счастья как блага (все избегают как таковою страдания и соответственно избирают его противоположность — счастье); второй довод (Ь20—23) уже был использован в кн. 1 д.!а доказательства того, что счастье — конечная цель. Но третий довод ставит под удар мысль Ар. о самодостаточности счастья (ср. 1097Ь7—21), и здесь на помощь приходит «Филеб» Платона (20е—22е, 60Ь—61 b). Phronesis в 1172ЬЗО как термин Платона (Phil. 22d) переведено словом «разумность», а не «рассудительность.) (ср. прим. 23 к с. 176). Предмет наших изысканий — искомое благо, самодостаточность, счастье: 1096а6,Ь34,1097а5. — 269.

8 В. и By. считают, что природное благо — интерполяция, и читают так: «Нечто высшее в них тянется к сродственному благу», т. е. к высшему. Ср. «нечто божественное» в 1153Ь32, см. также прим. 75 к с. 216. D. (574) исключает только благо, считая, что нечто природное (инстинкт), будучи сильнее животных, тянет их к благу (ср. PL, Legg. 950b). To, что здесь это «нечто» именуется «природным», а не «божественным», как ранее, связано, по мысли D., с тем, что в кн. X «божественное» получает более высокий смысл: это уже не присущее всему живому чутье, но самый «нус» — ум или дух. — 269.

9 Этот довод принадлежит Спевсиппу и обсуждается в кн. VII: 1153Ы ел., см. прим. 70 к с. 215. —269.

10 Спевсипп (?) считал (1) благо качеством и (2) счастье, видимо, свойством или качеством (hcxis). Ар. считает (1), что благо не качество, так как оно определяется во всех категориях (1096а23), следовательно, даже если удовольствие не качество, это не мешает ему быть благом; (2) что счастье не качество-состояние (hcxis), а деятельность (деятельное проявление добродетели), однако относится к благам. — 269.

11 Ср. 1170а20 и прим. 48 к с. 261. Аргумент Платона: существование разных степеней получения удовольствия означает, что удовольствие относится к роду беспредельного (apeiron), Phil. 24е ел. — 270.

12 Ар. возражает кому-то из платоников (по /. 265 п.2 — Ксепократу, по В. 445 — Спевсиппу), которые на основании различной силы удовольствий заключали о том, что удовольствие неопределенно (aoriston), а следовательно, не есть благо. Для Л р. это не настоящая причина различий в удовольствиях. «Настоящую причину» Ар. заимствует у Платона: различаются чистые удовольствия (чье возникновение не связано с устранением страдания) и смешанные (возникающие в меру уничтожения страдания). Интенсивность переживания, будучи обусловлена силой страдания, о г которого избавились, не принадлежит самому удовольствию (Phil. 44d—- 45e). Однако, по Платону, удовольствие подобно не здоровью, как ниже у Ар., по его «субстрату» — теплому и холодному (Phil. 32d), а для того, чтобы возникло почто определенное, необходимо еще соединение субстрата (беспредельного) с пределом, направляемое некоей причиной или силой (Phil. 23d,25a—27Ь). См, ниже прим. 13 и /. 265—6. — 270,

746

13 Мысль о том, что здоровье — это правильное, определенное .ошрнпе (соотношение — symmetria) холода и тепла, высказыва-Гк еше Алкмеоном Кротонскым: DK 14 В4. Ср. Л г. Met. 986a22; **-:139Ь21; PI. Phil. 25e. — 270.

и Множ. число kineseis и geneseis передается единственном: движение», «становление» («возникновение»). Определение, о ко-odom идет речь, дается Платоном (Phil. 53с ел.) как бы с чужих лов (Аристиппа?). О классификации движений (изменений) как психических процессов см. /. 269—75. Для самого Ар. удовольствие, как уже указывалось, ближе к энергии (деятельности); см 1174а13—5а21. Абсолютно равномерное движение космоса (первого Неба) само по себе нельзя назвать быстрым или медленным, во относительно, например, планет можно (De cael. 288а13 ел.). —

270.

is Это общепринятое мнение высказано в каком-то смысле уже

Анаксимандром: DK 12 В1. Применяя его к удовольствию и страданию, Ар. приходит к абсурду: действительно, нет такого единою субстрата, из которого бы что-то возникло благодаря удовольствию и до которого бы что-то разлагалось из-за страдания; за словами «для чего» и «для того» нет никакого «нечто». — 271.

16 Текст испорчен; речь идет, видимо, о хирургическом вмешательстве, калечащем естество; ср. 1152Ь35, 53а2. Никто не считает тело единственным вместилищем удовольствий (ср. 1099а8). Сам Ар. полагает, что удовольствие вообще испытывает только душа. Платон, признавая существование удовольствий как тела, так и души, считает последние тоже восполнением, но в переносном смысле: они являются утолением духовного голода (Rp. 585a—e, ср. 584Ь). По Ар., удовольствия не тождественны восполнению, но сопровождают его (так же как ниже сопровождают они деятельность). В отличие от Платона Ар. шворирует чувство духовного голода (1173 Ь15—20), потому что созерцание для него есть деятельность как полнота и осуществление; несовершенные и неполные формы созерцательности остаются вне рассмотрения (ср. Ш2Ь36 и PL Phil. bib). —271.

17 Т. е. довод, что удовольствие не есть благо (см.11521 20].-—271.

17а Вероятно, имеются в виду какие-то не медицинские, но религиозные или относящиеся к приличиям запреты на пищу; ср. акусматику пифагорейцев. — 271.

18 Один — друг, другой — подхалим; раз подхалим и друг — разное, то удовольствие и благо тоже разные вещи. Но поскольку целью друга тоже может быть удовольствие, удовольствия должны различаться хотя бы видом. В противном случае друг не отличается от подхалима и не существует ни должных, ни позорных удовольствий. — 272.

19 Отрицая необходимость связи удовольствия и деятельности, Ар. подготавливает свое учение об удовольствии как сопровождении деятельности (1174М4—5а21). — 272.

20 Т. е. от причины более высокого порядка — от природы, ср. Н55Ь2. -272.

21 Ср. Top. 178a9, Met. 1048Ы8—35, 1050а23—Ь2, 1066а20, Phys. 201Ь31, 227Ы4—20. — 272.

22 Текст испорчен, принято чтение и трактовка В. (450); по D. (580), речь идет о частях времени, а не постройки. —273.

23 Так, бегун, пересекая каждую черту, проведенную поперек беговой дорожки, приближает бег к полному стадию («кругу» ста-

747

диопо). Пересечение каждой следующей черты мои лет вид Рвиъгр, пня, ибо движения у Ар. различаются с точки зрения пространства-места (kata topon), а линии тоже различаются с этой точки зр<лшя «по мосту» (en topoi). — 273.

2J Имеются в виду кн. V7!—VIII «Физики». — 273. 2^ То, в чем помещается чувство (1174Ы7). —душа; в каждом случае (1174Ы8) значит применительно к любому из пяти чувств. По Ар., чувство состоит в принятии чувствующим в себя фордп,! чувственно воспринимаемого; поэтому чувствующее (душа) потенциально есть все эти воспринимаемые формы («дута в каком ;о смысле есть все сущее» — De an. 431b21). Отношение удовольствия к деятельности не то же, что отношение объекта чувственного восприятия к душе. Объект восприятия существует до и вне воспринимающего его, а удовольствия возникают одновременно с деятельностью и неотделимы от нее. Врач — движущая причина здорова со состояния, здоровье — формальная: они причины его не в одном смысле, так же как разными причинами являются чувственно воспринимаемое, и чувство. Врач находится вовне, а здоровье существует в человеке и неотделимо от его здорового состояния. Удовольствии не является ни формальной причиной, ни движущей, оно подобно одновременно и врачу, укрепляющему здоровье, и здоровью: как подобное формальной причине, оно слито с деятельностью, но ее.!и чувственно воспринимаемое актуализирует форму предмета в душе, а врач возвращает и укрепляет здоровье пациента, то удовольствие интенсифицирует деятельность, придает ей завершенность и пол-поту. Ср. De an. 416b32—418a6; Mich. 557, 17—558, 2; D. 581. В. (453) исключает конец фразы (со слов «в одном...») и получает: «... подобно тому как не [одним и тем же способом придают совершенство] здоровье и врач». — 274.

26 Как было сказано (1115Ь20), цель (telos) всякой деятельности соответствует цели устоев, склада человека (свойств души), ибо сама деятельность вытекает из устоев. Таким образом, hexis делает деятельность цельной (совершенной). Получается, что функция удовольствия та же: делать деятельность соответствующей цели, «цельной». Но свойства души и удовольствие делают то в разном смысле, ибо и слово telos, и соответствующий глагол teleioo имеют разные значения: (1) «цель» и «полнота» и (2) «вести к цели» и «доводить до совершенства и полноты». — 275.

2? То, что судит, или то, что созерцает — to krinon б tlieo-гоуп — это чувствующее и постигающее умом (ср. An. Post. 99b3f>: чувство — прирожденная судящая, т. е. различающая, способность). — 275.

28 Ср. Met. 1050Б22 ел. — о не знающих усталости небесных светилах и о первом Небе; ib. 1072b25 — о жизни бога как бесконечной деятельности. — 275.

^ Лицо — ъ ориг. opsis. D. (225) и А. (188) понимают здесь opsis как «зрение»: «...например, как в случае со зрением, когда пристально вглядываются». — 275.

30 В природном (дерево, животное) совершенство (telos) получается от достижения естественной зрелости (teios), в нскусолвеи-ном — от достижения такого состояния, при котором изделие выполняет свою цель-назначение (telos). — 276.

31 По Mich. (523, 36—524, 20), эта своеобразная теория «вытеснения» принадлежит Гиппократу. Состязающиеся — общее понятие для поэтов, актеров и хоров в театральном представлении.

748

В оригинале или игра слов, или какая-то острота: звучание гла-а «грызть» — трагематидзейн — напоминает о трагедии. —

277.

32 Т. е. кажется, что тождественны удовольствие и деятельность. Сам Ар. в кн. VII, доказывая, что удовольствие не есть ста-

овлепие, называл его беспрепятственной деятельностью: 1153а15 (см. прим. 65 к с. 213). Точнее было бы сказать «беспрепятственность деятельности», ведь теперь Ар. показывает, что удовольствия слиты с деятельностями. Это значит, что полная деятельность -•= беспрепятственной, а полнота, или беспрепятственность деятельности, есть удовольствие. — 277.

33 См. похвалу зрению в начале «Метафизики». Виды мыслительных удовольствий соответствуют видам мыслительной деятельности, описанным выше (1139а6—9); по Mich. (570, 1—5), удовольствия ума теоретического выше удовольствий ума практического. — 278.

34 DK 22 В9. — 278.

35 О добродетели и добродетельном как мере см. 1099аГ1—24, 1105Ь5—9, 1107а1, 1113а25, 1166а15—19, 1176Ь25; ср. Met. ЮбЗа ел. Несмотря на многократное возвращение к мысли о добропорядочном как эталоне, Ар. нигде ее не обосновывает и здесь тоже «прячется» за dokei — «как кажется». См. прим. 55 к с. 68. — 278.

36 Т. е. только созерцательная деятельность или, может быть, политическая и практическая формы деятельности тоже. — 279.

37 Итак, композиционный круг EN замыкается: Ар. приступает к объяснению значения рабочего определения счастья, данного в кн. I (ср. прим. 39 к с. 259). «В общих чертах» не следует понимать как «предварительно». Здесь приводится окончательное определение счастья, но оно не претендует на точность, как и все в этике, по Ар. (см. 1094Ь20). —279.

38 Сказали — 1095Ь31—6а2, 10981)31—9а7, 1100а8, 11,Ь28, 1101а6—8. Для терпящего несчастья несчастье делается состоянием, т. е. складом характера. — 279.

39 Предыдущие рассуждения — 1098а5—7; о деятелыюстях необходимых и избираемых сами по себе см. 1094а4, 18—22, 1097аЗО—Ы; О том, что счастье довлеет себе, — 1097Ь7—21. — 279.

40 См. прим. 35 к с. 278. — 280.

41 Анахарсис — скифский царь и мудрец (VI в.), легендарный филэллин. Ему, по Геродоту (IV 7), приписывались многие высказывания, сочиненные позже. Это первый пример такого высказывания. Ар. приходится настаивать на том, что отдых не есть цель, потому что созерцание, будучи досугом, может быть спутано с «отдыхом»; ср. Pol. 1337b33. — 280.

42 Раб не имеет участия в жизни равного с участием в пей свободного: у живой собственности господина пет собственной жизни. Иначе Mich. (578,7—9): нельзя назвать раба счастливым, если но дать ему участия в определенном образе жизни (bios), ибо только определенный (прежде всего созерцательный) образ жизни ведет к счастью. — 281.

43 См. 1098а13—20, ср. 1176а35—Ь9. —281.

44 Тезпс о счастье как деятельности, сообразной высшей добродетели, впервые сформулирован в 1095Ы4 ел. (см. прим. 42 к с.64), но там не было сказано, что это за добродетель, однако два образа жизни из трех названных не были признаны пригодными для йосшжения счастья. Тем самым предполагалось, что к счастью

749

водот созерцатсльпая жизнь. Что мудрость — высшая форлгл ло-бродетели, показано ужо в кн. VI, см. прим. 57 к с. 187. — ;^ /

'« Сказано — 1095Ы9, 1096а4, 1141а18—ЬЗ, 11431)33—4-Ы) Н45аО—11. Предыдущие рассуждения — 1097а25, Ь21, 1099а7 — 'ч' 1173Ы5—20, 1174Ь20—23, Н75Ь36—6аЗ. — 281.

40 Эта мысль, характеризующая пристрастие Ар. к закопченным формам, особенно наглядно контрастирует с высокой оценкой вечного поиска знания в науке Нового времени. — 281.

47 Ср. 1170а5 ел. Уже Лнтисфен сказал, что философии учит говорить с самим собой (Diog. Laert. VI 6), однако у Ар. философ все-таки не одиночка, а член сообщества, «кружка», школы. — 282.

48 Ср. Met. 982Ь20—28. — 282.

49 Ср. Met. 982b28—3a5, Protr. 10 с W (р. 45). —283.

50 Phronein здесь не в аристотелевском смысле (см. прим. 23 к с. 176). Подобные сентенции и их варианты см. Find. Is. V 20; Soph. fr. 590 (Pearson); Epich. fr. 263 (Kaibel); Antiph. ap. Slob. Flor. I 316; cp. Rhet. 1394Ь24. Возвышаться до бессмертия — значит оставлять все смертное. Личное бессмертие зд. не предполагается: ум бессмертен, но не индивидуален; чем больше мы оставляем смертное, т. е. совпадаем с умом в нас, тем мы «бессмертнее». Ср. PL Tim. 89d—90d, Theait. 176b. — 283.

Јx Возможен перевод: «...главная и лучшая его часть и есть сам человек»; ср. 1168Ь31, 1169а2. Любовь к этой лучшей части — себялюбие (1170а13 ел.), а значит, самосознание мыслительной деятельности (noesis noeseos: Met. 1074Ь34, ср. 1072Ы8). — 283.

52 1176Ь26—7, ср. 1169Ь23. — 283.

Ј3 Первые фразы абзаца почти точно повторяют 1143Ь31—32. Правильность (to orthon) — это правильность (т. е. верность) суждения (orthos logos); о составленном из разных частей см. 1154Ь21 и прим'. 81 к с. 218. — 284.

?-* Для проверки склада благоразумного необходима определенная ситуация, «искушение». — 284.

-5 Эндимион — возлюбленный богини Лупы Селены, которая уговорила Зевса усыпить его, сохранив ему вечную юность. Здесь рядом с философски понимаемым божеством мифический персонаж подается явно иронически, играя роль, аналогичную роли общеизвестных литературных героев. Это еще раз показывает, как далеко отошел Ар. от традиционных религиозных представлении, в том числе и от представления о «Правде, живущей у богов» (ср. Hes. Ergg. 256, 220; Soph. О. С. 1381; см. 1178МО—11). О боге как жизни ума см. Met. 1072b25. Плотин критиковал это учение (Епп. 5, 1, 9; 1, 2, 1; 6, 7, 37). —285.

^ Имеется в виду история Телла (см. Hdt. I 30). Интересно, что Солонова мудрость как бы обрамляет текст EN: HOOall — 1179а9. —286.

& DK 59 А 30; см. также ЕЕ 1215Ь6—8; ср. о «странностях» Анаксагора у Diog. Laert. II7. — 286.

Ј8 По Mich. (602, 32—603,2), следует посмотреть, согласуются ли высказывания прежних философов с их жизнью (ср. 1172аЗЗ—8). Но скорее здесь более общая мысль: рассуждения надо сопоставлять с жизненными фактами. — 287.

2У Па первый взгляд Ар. говорит здесь на традиционном языке о традиционных антропоморфных богах и их избранниках. Но модальность греч. текста подсказывает, что Ар. либо снова излагает

750

из мнений (В. 467), либо пользуется этим языком пе вполне всерьез; ср. PL Rp. 612c-3b. - 287.

t>° Цель, избранная прежде и достигнутая теперь — выяснение того, что есть счастье человека. Следующее далее рассуждение о средствах и формах воспитания и о роли законодателя подготавливает исследование блага государства, т. е. «Политику». — 2*7.

til Как говорят — отсылка к самому себе: 1095а5, НОЗаЗ! — Ь31, Ц05Ь2, 1152а8. Еще как-то становиться добродетельным, т. е. в процессе воспитания; как именно становятся добродетельными — предмет дальнейшего рассуждения (ср. А. 350). — 287.

'«ia fheogn. 434, ср. 429 — 438, где упомянуты все проблемы воспитания времен софистов и Сократа. — 287 .

02 Одни, другие, третьи — логические возможности, а не исторически конкретные педагогические концепции; все три мнения разбираются в начале платоновского «Мснона» (ср. 1099Ь9, ИОЗа 13—26). — 288.

«а См. 1095Ь4 и 1104Ы1, а также прим. 8 к с. 81. — 288.

64 Возможно, имеется в виду Платон (Legg. 722a — d): законы должны начинаться с предисловия протрептического, убеждающего характера. — 289.

65 Отсылка к самому себе: 1104Ы6— 18. —289.

66 Царь здесь идеальный божественно мудрый правитель, а представление об отце взято из обыденной жизни (ср. ниже — 1180ЬЗ — 7 — отец-законодатель, идеальная норма). — 289.

67 Cp. Pol. 1287a23 ел.: закон есть ум без стремления (воли). — 289.

68 О лакедемонянах в этой связи см. Pol. 1337a31, cp. EN 1102а7 — 12. Немногие другие — критяне и карфагеняне, см. Pol. 1272Ь24. Эти слова из Гомера (Od. IX114) в «Политике» (1252Ь20) иллюстрируют патриархальное состояние. — 289.

69 By. предлагает перенести сюда из конца предыдущего абзаца (1180аЗО) текст в угловых скобках. О предпочтительности государственного воспитания см. Pol. 1337a21 — 32. — 290.

70 Ар. выражается осторожно, так как законы в качестве основы добродетели активно оспаривались. Так, у Платона законодатель добродетелен на основе знания идеи блага и справедливости и сам по себе в законах не нуждается (Polit. 297а — 302 Ь); для последователей Антисфена добродетель вообще противостоит закону, как правда — лжи и т. п., ср. Thuc. II 49, 4. — 291.

71 Ср. PL Meno 91а— 100с, Prot. 319d— 320d. —291.

72 Пассаж 1181а12 — Ь12 — полемика с речью Исократа «Об обмене имуществом» (Ant. 79 — 83), частично здесь цитируемой. — 292.

73 Ср. Rhet. 1360аЗО. В свете выводов А. И. Доватура о том, что в «Политике» Ар. ориентируется на изменения в мире, связанные с завоеваниями Александра (см. А. И. Доватур. «Политика» и «Политик» Аристотеля. М. — Л., 1965), можно предположить, что «производство» законодателей, которым озабочен Ар., имеет в виду создание новых греческих городов в империи, что понимается им как распространение полисной системы. — 292.

74 Ср. 1143а1 ел. и прим. 46 к с. 184. — 293.

75- Едва ли Ар. мог игнорировать «Государство» и «Законы», тем более что выше, видимо, на них опирался (ср. прим. 64 к с. 289). Скорее он считал себя единственным «законным» наследником Платона, и мы означает здесь не только самого Ар., но и Ар, вместо с Платоном. — 293,

751

76 Сопоставление государственных устройств предполагает изучение отдельных «Политий», составлявшихся Ар. и его учениками. Порядок расположения материала, заявленный в конце EN, в имеющемся тексте «Политики» не выполняется. — 293.