страстях. Разницу между «стыдом» (aidos) и «стеснением» e) и их производными Ар. игнорирует. D. (396) считает, о невнимание Ар. к такой важной для античной этики категории, Чдк «стыд», связано с чисто эмоциональным, не рациональным ха-
ктером этого переживания. — 143. V ei Определение принадлежит Платону: Legg. 646e—7b; Ар. кпитикует его: Top. 126a6, Rhet. 1383ЫЗ, 1384а23. — 143. '• 62 Ц45а15—1152а36. Как и стыд, воздержность — это смесь порочного действия и добродетельного переживания; и стыд, и воздержность необходимо сопряжены со страданием, а добродетель нет. - 144.
Книга пята
1 Текст кн. V, VI и VII EN тождествен тексту кн. IV, V и VI ЕЕ. См. преамбулу к Примечаниям. — 145.
2 В кн. V построение системы понятии на основе однокоренпых слов осуществлено у Ар. наиболее последовательно. При этом но только используются имеющиеся в языке слова с корнем dik-, но и создаются «для системы» многочисленные производные. В переводе этой системы терминов мы отошли от установившейся традиции передавать dikaiosyne как «справедливость», dikaios — «справедливый», а остальные слова с этим корнем по-разпому: adikein — «обижать», adikema — «преступление», adikia — «урон» и т. д. Необходимо подчеркнуть: в этих терминах Ар. описывает преимущественно сферу права, закона, судопроизводства. Близость политики и этики у Ар. особенно очевидна именно в кн. V. В русском языке «справедливость» заведомо шире сферы юриспруденции. Поэтому справедливость в суде — частное выражение более широкой справедливости вообще. Для Ар. же наоборот: дикайосине как внутренняя добродетель — это интериоризированное право. Дикайосино в широком смысле, как справедливость и праведность, — это для Ар. «полная добродетель в отношении к другому» (1129Ь25). Но эту дикайосине оп из рассмотрения исключает (1130а14 ел.) и занимается затем только частной дикайосине в области права. Нами избрано для перевода слово «правосудность», зафиксированное в Словаре церковнославянского и русского языка (СПб., 1847, т. 3, с. 421) и обозначающее свойство правосудного. Представим термины с корнем dik- в виде таблицы:
ho adikos неправосуд- ho dikaios правосудный
ный, непра- правый
вый
to adikon неправосудное, to dikaion правосудное
неправое право, право-
судие
ta adika противоправ- ta dikaia правосудные
ное, наруше- поступки,
ние права, все, относящеес
неправосуд- к правосудию
ные дела, поступки (безразлично, вольные или неволыше)
715
adikia
duiuia пеправосуд- [dikaiosyne прапосудпогть
пость (как (в основном как
внутреннее j внутреннее
СВОЙСТВО И I CBOilCTDO)
как действие) i
dikaiopragia правосулпость в действии (МЗЗЬЗО) adikema неправосудное dikaiopra- праводелапие
дело (де- gema (1135аЮ, 6а5)
лается созна- общее понятие
тельпо, по пе для:
всегда пред- a) to dikaion а) см. выше намеренно: Ь) dikaioma b) исправление
га аспка делать неправо- ta dikaia совершать право-
prallein судное (без- prattein судные поступки
pa ;wi и ч и о, (бе з разл и чно,
по своей поло сознательно или
или нет, пот, может быть,
может быть, случапно:1134а2,
случайно: И35Ь5, 1168Ь20)
1130а27)
ta adika испытывать
paskhein неправосуд-
ное (по своей поле:1136а28, Ъ5)
dilce правда-при топор;
правда-право судне (1132Ь27, 4а31)
(likastos вершитель право-
судия (судья), И32а7 ел.
dikaios по праву, право-
судно
716
Теомины с корнем dik- вне кн. V не имеют системного характера, их значения обиходные: dikai — судебное разбирательство (ИбЗЬЗО, Ц64ЫЗ); dikastikoi logoi — речи в суде (118la4); dikanike ригопё-
gjs__рассудительность в судопроизводстве (1141ЬЗЗ). В таблице
нет отсылок к тексту для терминов, которые встречаются многократно. Курсивом выделены слова, которые Ар. «сочинил», при этом надо иметь в виду, что словам, взятым из обиходного языка, он придал несколько иное значение. Создавая терминологическую систему из многозначного материала живого языка, Ар. счел нецелесообразным сразу же давать свое определение дикайосине и специально оговаривает это (1129а12). Слово «справедливость» использовано в нашем переводе для передачи другого термина, см. прим. 19 к с. 150. — 145.
3 Тот же путь — метод изложения мнений и их разбора (Ю98Ь8-12, ср. 1145Ь2—7). — 145.
4 Признается — отсылка к Платону и Академии (см. D. 399). Умения и науки охватывают сферу физических способностей, технических навыков и теоретических знаний, которые имеют дело с противоположностями: способность видеть есть способность видеть белое и черное, врачебное искусство — умение обращаться со здоровьем и болезнью, физика — это знание о движении и неподвижности и т. п. Будь правосудность умением, или способностью, или навыком, правосудный мог бы быть умелым преступником; однако правосудность есть «склад», от которого зависят только отвечающие ему поступки. Ср. Тор. 145Ь34. — 145.
ь. Применительно к «правосудному» то, с чем он имеет дело (to hypokeimenon) есть правосудное дело и поступок. «Закалка» — пример отыменного (ср. прим. 31 к 61); закалка (eyexia ) так относится к тому, что закаливает, как правосудность к тому, что создает правосудность и одновременно исходит из нее, т. е. к ta dikaia; ср. 1130Ь22—23, 25. — 146.
6 Т. е., если добиваться, например, чести, не заслуживая ее, честь не будет для человека благом; так что надо искать не того, что считается благом вообще, а добродетели, и тогда блага безотносительные будут благами для самого человека. — 146.
1 Сфера действия законов — все вместе, т. е. все области жизни, в отличие от сферы действия «права», регулирующего отношения «больше-меньше» путем пропорционального уравнивания сторон (см. ниже). Кто имеется в виду под всеми, лучшими и т. д., можно интерпретировать по-разному: 1) если польза всех соответствует демократии, то польза лучших — аристократии, имеющих сласть («по добродетели» выбрасывается) — олигархии, монархии и тиранний; что значит как-то еще, не ясно; 2) если польза всех или лучших соответствует идеальному государственному устройству, то польза имеющих власть по добродетели — аристократии, как-то еще — тимократии (см. В. 207); 3) если польза всех соответствует демократии, то польза лучших — аристократии, имеющих власть по добродетели- — идеальному государству, как-то еще — всему остальному.— 147.
10 Эта гнома использована еще Софоклом: Ant. 175 ел. — 147.
11 Ср. PL Rp. 343 с, 392b; речь идет не о самопожертвовании, но о том, что человек соблюдает право чужого, любого человека, а не только родного, близкого, друга или кого пожелает, — 147'.
717
12 Arkhon (начальник) может означать также «властитель»; в таком случае речь идет не о пользе архонта или сограждан в демократическом или тимократическом государстве, а о пользе монарха (тиранна) или рядовых граждан. — 148.
13 Разница между добродетелью в целом и правосудпостъю аналогична разнице между рассудительностью, или практической мудростью (phronesis), и искусством управлять государством (рсь litike tekhne); см. 1141Ь23. — 148.
16 Впоследствии — 1179Ь20— 1181Ы2. О различии добродетели человека и добродетели гражданина см. Pol. 1276Ы6 — 7Ь32: добродетели гражданина в реально существующих государствах специализированы соответственно функциям граждан. Но в идеальном, «лучшем» государстве «специалисты», все те, кто выполняет узкие функции, обеспечивающие существование общества, в число граждан не входят: граждане идеального государства («лучшие») заняты законодательством, управлением, совещанием, и для пих добродетель человека и гражданина совпадает. См. Pol. 1278a40 — Ь5, 1288а32— Ь2, 1333а11— 16. — 150.
17 Поскольку в dikaiosyne в обиходном языке «слышится» не столько «юстиция», сколько «справедливость» (ср. прим. 2), Ар. стремится избежать выражений «распределительная» и «направительная правосудность» и, используя в основном субстантивированное прилагательное среднего рода to dikaion, говорит о праве (а не о правое уди ости) распределительном и направительном', о значении направительного права см. прим. 24 к с. 152. — 150.
18 Обмен (synallagmata) — термин с очень широким значением, который описывает отношения, ведущие и к взаимной выгоде, и к взаимной невыгоде, и к выгоде одной стороны и невыгоде другой; при этом произвольный обмен — это «обязательства как следствия договора» (obligationes ex contractu), а непроизвольный — «обязательства как следствия преступления» (obligatines e delicto); обмен тайком и подневольно значит тайком от потерпевшего и против воли потерпевшего. — 150.
19 То ison переводится также как «справедливость», «равенство по справедливости»; остальные термины этого гнезда: «несправедливый» — anisos, «справедливый» — isos, «уравнивание», «приравнивание» — isotes, «приравнивать», «устанавливать [справедливое] равенство» — isadzein. Слово «справедливое» добавляется не то.ть ко для сохранения однокоренной системы терминов, но и для того, чтобы подчеркнуть: просто равенство, без оговорок, — это, по Ар., непременно неравенство (см. ниже прим. 20). «Справедливое» подчеркивает, что равенство в распределительном правосудии должно учитывать достоинство сторон: пропорциональное право есть справедливое равенство (1131а25 ел.), ср. о двух равенствах у Платона: Legg. 757a— d и 744Ьс. — 150.
20 Люди не равны по заслугам, общественному влиянию, способностям и т. п.; количественное равенство вызывает споры и педовольстно. Ср. Pol. 1301b2G— 2а15. — 151.
-1 Здесь сторонники аристократии — это не знать (знать под достоинством понимает как раз благородное происхождение)- а лучшие люди, те, кто могут быть гражданами лучшего государства. —
718
и в этом абзаце прерывная п непрерывная пропорции рассматриваются на геометрическом материале, т. е. буквы (судя по тексту: he toy ct [gramme]) обозначают отрезки. В следующем абзаце как своеобразная модель права используется только прерывная пропорция и буквы обозначают не отрезки, а члены (термы) пропорции (ho a horos). Отношение то же самое означает, что, как в математической пропорции равны два абстрактных отношения, так в
• в праве — отношения лиц и вещей. Тривиальные свойства геомет-2 тщческой пропорции Ар. использует, чтобы показать на модели л пропорции необходимый (выводимый) характер принципов права:
• распределение по правилам преобразования пропорции ведет к тому, что каждая пара (лицо + вещь) будет составлена право-судно. — 151.
23 Эта пропорция не собственно геометрическая. В геометрической пропорции термы абстрактны, и она может быть как непрерывной, так и прерывной. «Эта пропорция», т. е. пропорция в распределительном праве, имеет в качестве «термов» лица и вещи •' и потому не может быть непрерывной. Если бы пропорция в рас-Ь пределительном праве была непрерывной (а : (3 :: (5 : \';, то р было бы вторым из лиц (кому уделяется) и одновременно первой из вещей (что уделяется), что абсурдно. Важно иметь в виду, что про-| порция (analogia) в такой же мере математический термин, r какой 4 и обыденное слово «соотношение», «аналогия»; ср. 1148ЫО ел. и ;| прим. 29 к с. 200. — 152.
•л 24 Направительное (diorthotikon) и исправительное (epanortlio-
,- tikon — 1132а18) право соответствуют юридическим понятиям
• justitia directiva и correctiva. В случаях добровольного обмена Н направительное право устанавливает условия сделки до ее совер-n шения, направляет ее; если сделка совершена противоправно, ; она приравнивается к недобровольному «обмену» (преступлению), ; и тут прибегают к исправительному праву. Diorthotikon, однако, '. используется и для обозначения исправительного права. —
152.
25 Арифметической пропорцией (1132а2) у Ар. называется частный случай арифметической прогрессии — арифметическая прогрессия из трех членов, напр. 15, 10, 5; средний член этой пропорции — 10 — есть одновременно и среднее арифметическое для двух крайних (1132аЗО). Определение среднего арифметического касается «вещей», т. е. достоинства сторон не учитываются: с людьми обращаются как с равными. Безразличие для закона моральных качеств сторон или же социальных статусов (если добрые — это «лучшие», а дурные — низшие слои) и учет разницы только с точки, зрения вреда, т. е. ущерба, толкуют по-разному. G. (II ИЗ) и /. (144 п. 2) полагают, что для Ар. небезразлично, напр., кем нанесен УДар: начальником подчиненному или подчиненным начальнику (1132Ь29). Отсюда следует, что игнорируются только моральные качества, но не социальные статусы, т. е. «личность» учитывается в исправительном праве с точки зрения особых отягчающих или смягчающих вину обстоятельств. В. (218) полагает, что Ар. опустил как само собой разумеющееся разницу вреда и преступления (ЫаЬё и adikia). Действительно, преступник может совершить преступление и «больше» и «меньше» ущерба («вреда»); ср. PL Legg. 843d, *Ь7е, 915а. Преступник не только возмещает ущерб, но и несет наказание за преступление, т. е. компенсирует нарушение права (напр., то, что он ударил архонта, а не равного себе). Ср. о том, что
; 719
вред существенно менее значителен, чем неправосудность (простуц ление) — 1136Ь25. — 153.
26 Фраза о страдании и деянии — сжатая отсылка к рассужлс-
нию Платона (Legg. 876d ел.). Убыток (урон) и нажива (выгода;__
общепринятые тогда судебные термины, заимствованные из сфо]чл торговли. — 153.
2- «Хочет» здесь не субъективное стремление, по объективная тенденция: приближение вещи к своей форме (идее); ср. 1133Ы' 1160Ы8, 1161а28, 1171а12; PL Phaed. 74е. — 153.
28 Некоторые — не афиняне, а какие-то другие греч. народы, которые пользуются словом mesidioi — «посредники»; ср. Pol. 1306а26 ел. Мудростью языка Ар. как бы проверяет свои математизированные рассуждения. — 153.
29 Слов дихайон и дихастес в греч. языке не существует; возводя дикайон — «правосудие» и дикастес — «судья» к диха — «пополам», «надвое», Ар. тем самым приписывает им значение «поло-винность» и «половинитель», но, видимо, не вполне всерьез; ср. PL Crat. 412е—За. — 154.
30 Р Среднее арифметическое (средняя П1 i /v величина) — это Р'{5, т. е.
u----------.1----о, а/е _^ ^,^
Р'------------->—$ ~2 '
у--------,------§
С У
Ар. так подробно объясняет, сколько должен отнять и прибавить вершитель правосудия, потому что не знает отрицательных чисел и вынужден оперировать отрезками. Он должен показать, что «равное» (to ison) может быть одним и тем же не только тогда, когда нажина одного и убыток другого равны (и надо только отнять и вернуть), но и тогда, когда нажива и убыток неравны (ср. прим. 25). Пусть А — ответчик, В — истец, С — преступление, давшее наживу в 17 ед., D — ущерб, сказавшийся в убытке в 3 ед. Перед судьей стоят А + П и В — 3. Убыток и нажива уравниваются через средний член арифметической пропорции (прогрессии): 17, 10, 3. Часть, которую надо отнять у большего и прибавить к меньшему, — это 17 — 10 или 10 — 3, т. е. 7. Средним членом 10 будет и тогда, когда нажива равна 16, 15 или 14 ед., а убыток — соответственно 4, 5 л ли 6 ед. — 154.
31 Строки 1132Ь9—11 здесь выпущены, они повторены в рукописях еще раз — 1133а14—16. По D. (410), место этого пассажа здесь; В. (222) считает это интерполяцией текста из 1133а14—16, которая, однако, уместна. — 154.
32 Расплата, т. е. принцип «око за око», — так называемое право талиона; ср. ММ 1194а29 («взаимопретерпевапие»). — 154.
33 Радамант — мифический образцовый судья, считался созда-гелем основ права; цитата из Гесиода — Гг. 174 (Rzach). Расплата чногому противоречит, так как не учитывает достоинство сторон ири распределительном правей разницу наживы и убытка, преступления и вреда при на(ис)правителъном. —155.
34 Богини Благодарения — Харпты; по Павсашпо, храмы Ха-эит стояли на агоре в Спарте, Орхоменах и Олпмпыи. — 155*
720
35 Термы пропорции записывались по углам квадрата. В арифметической пропорции термы объединяются перекрестно (по диагонали), а не по горизонтальным сторонам, как в геометрической пропорции:
\/ .-*„
y/\g у---^5
Обмен башмаков и дома в соответствии с правом может иметь место, только если предварительно установлено пропорциональное равенство: у = х$ (приравнивание — это определение х)\ строитель получит яб, а башмачник — у, и а + хд = р -f- у. — 155.
36 Приравнять (по арифметической пропорции) нужно не только вещи, но и лица. Иными словами, «коэффициент» приравнивания сторон обмена есть потребность их друг в друге (см. 1133а27). Тем самым арифметическая пропорция сводится к геометрической, т. е. к такой, в которой устанавливается отношение лиц. Отношение земледельца к врачу равно их потребности друг в друге; на оспове этой потребности устанавливается цена обмениваемых продуктов И услуг. Ср. прим. 38 к с. 156. — 156.
37 Цена у Ар. выражает не количество труда, а, так сказать, степень потребности; она обусловлена потребностью и исчезает вместе с нею; стоимость и цена, разумеется, не различаются. — 756'.
38 Т. е. когда количества продукции уже уравнены, например 10 пар башмаков равны 2 мерам зерна, тогда: земледелец _ 10 пар башмаков
башмачник ~ 2 меры зерна
39 Когда обмен уже совершен без предварительного установления пропорции, пропорциональность сама собой скорее всего не получится. Крайние члены пропорции здесь лица — участники сделки (а и р); «крайними!) у Ар. могут быть названы все члены пропорции, поскольку они помещены по углам, т. е. «краям», квадрата (см. прим. 35 к с. 155). Что такое оба преимущества, не вполне ясно. Возможно, это преимущества в количестве полученных единиц продукта и в достоинстве каждой единицы полученного над достоинством единицы отданного. Однако это частный случай непропорционального обмена. Скорее речь идет о том же, о чем в 1132а32—Ь9: то, насколько у одной стороны больше средней величины, и то, насколько у другой меньше, и составляют два преимущества (Ј7 + уб; см. прим. 30 к с. 154). — 156.
39а ... например... хлеба — текст испорчен. —157.
40 Назначенная цена — тарифы, устанавливаемые архонтами на рынке. Такой способ установления цены скрывал ее связь со стоимостью и в конечном счете с трудом. Под неодинаковой силой монеты (выше) едва ли имеется в виду колебание курса, скорее это возможное отсутствие потребности в покупках за деньги при натуральном хозяйстве; монета для Ар. все-таки условность. — 157.
41 Т. е. упомянутые выше несоизмеримые объекты разного качества, напр, услуги врача и продукты земледельца. — 157.
42 Правосудность противостоит не двум разным порокам (край-ностям), по двум сторонам одного акта:«себе-болыне-блага-и-меньше-вла» и «другому-мсныие-блага-п-большс-зла» (но не себе меньше,
721
а другому больше блага, ибо это было бы щедростью или добротой; см. ниже, гл. 14). — 157.
43 Т. е. различие между неправосудным по складу и поступившим неправосудно не зависит от качества неправосудного дела. — 158
44 1132Ь22 —ЗЬ28. —755.
45 Пропорционально (т. е. в соответствии с достоинством) равны граждане, напр., аристократического государства, а арифметически — демократического. — 159.
46 Логос здесь либо письменный документ (писаный закон или параграф закона), либо «разум» в противопоставлении человеку как сочетанию разума и страсти. — 159.
47 НЗОаЗ и прим. Икс. 147. — 159.
48 Подробнее см. ММ 1194Ь—29. — 159.
49 Брасид — спартанский полководец времен Пелопоннесской воины, которому жители Амфионоля, где он похоронен, приносили заупокойные жертвы как герою. См. Thuc. V 11. —160.
50 Подробнее см. ММ 1194ЬЗО—5а7. Иные (в начале абзаца) — софисты. Их мнение верно в том смысле, что право изменчиво, неверно, что неизменно все природное; только причина природного изменения внутренняя, а не внешняя, как в случае с узаконенным.—• 160.
51 Платон, напротив, считал, что от природы обе руки имеют одинаковую силу: Legg. 794d—5d. — 160.
~2 В идеальном государстве нет расхождения между естественным и государственным правом; ср. Pol. 1280a9; ММ 1194ЬЗО; 1198Ь27, 31; Rhet. 1373b7 ел., 1375а15. — 161.
53 «Неправосудное» как нечто существующее до поступка — это потенциальное нарушение права, как оно зафиксировано в законе. Понятие (не)правосудного отличается от (не)правосудного дела, как «идея» — от воплощения, абстрактная норма — от^подле-жащих ее суду конкретных случаев. — 161.
54 Это понятие — общее для на(исп)равительного и распределительного права (ср. прим. 2), а правосудное дело ограничено сферой исправительного правосудия. — 161.
55 Что подразумевает отсылка, не ясно: задуманное, но неосуществленное? или утраченное произведение? — 161.
56 1109L35—ННЬЗ. —161.
57 Один ударил в гневе другого: потерпевший считает, что ему причинена неправосудность; ударивший признает, что ударил, но считает, что другой получил по заслугам. Случай со злоумышленником особый; где есть обман, там нет спорного вопроса. — 163.
58 Иными словами, достаточно, чтобы поступок был не невольным, чтобы суд признал его правосудным делом. Однако этика признает человека правосудным, если правосудное дело он совершает не только не невольно, но и по сознательному выбору. — 163.
-59 Fr. 68 (Nauck), ср. прим. 3 к с. 96. — 163.
60 Значит, нелепо предполагать и то, что неправосудие можно терпеть по своей воле. Оспариваемое мнение (можно по своей воле терпеть неправосудие) принадлежит Платону. Рассуждепие о том, можно или нет терпеть неправосудие по своей воле, обусловлено тем, что по-гречески внешне не различаются формы среднего (возвратного) и страдательного залогов: adikeisthai можно понимать и как действие, переходящее на субъект действия, и как страдательную форму. Платон трактует adikeisthai как возвратный залог, а Ар. — как страдательный. — 164.
722
поступкам в действительном — значит невольно поступать, а в страдательном — нспы-
61 Быть случайно причастным смысле
давать воздействие невольного поступка другого человека. — 164.
62 Если исходить из этого определения понятия «поступать яеправосудно» (оно неверно, см. ЬЗ), то получится, что можно «терпеть неправосудие по своей воле». Но если добавить к нему {как это и делается ниже) «вопреки желанию» (жертвы), то «терпеть неправосудие» — страдательный коррелят к «поступать неправосудно» — определялось бы так: вредить себе по своей воле и вопреки своему желанию. А это абсурдно. Так что из правильного определения «поступать неправосудно» следует, что терпеть неправое удие по своей воле невозможно. — 164.
63 ц. VI 236. — 165.
64 Первые два вопроса Ар. разобрал в гл. 11 (1136а15 и 1136а23 ел.); гл. 12 посвящена третьему вопросу, а гл. 15 — четвертому (в гл. 13 и 14 обсуждаются два других вопроса: «легко ли быть правосудным» и «что есть доброта»). — 165.
65 О суде над неодушевленными предметами см. RE Hlb. Ill, col. 284; PL Legg. 873e—4a; Ar. Ath. Pol. 57; Aischin. Ctes. 244; О наказании руки см. прим. 73 к с. 169; о приравнивании раба к орудию см. EN 1161Ь4 и Pol. 1253b32. — 166.
** Первичное право — то же, что и природное, естественное право; ср. прим. 52 к с. 161. — 166.
67 Над правом закона стоит знающий, как его применять, ибо как таковое ни одно положение закона не есть ни правое, ии неправое. Правосудное (и неправосудное) не есть закон, то и другое — результат применения закона. Закон называется «правосудным» переносно. Дальнейшие различения законного и правосудного см. в гл. 14 о доброте (см. D. 431). — 167.
68 «Добрый» у Ар. часто синоним к «добродетельный» и «добропорядочный», а не особое понятие. В отличие от слов agathos (хороший, добродетельный) и spoydaios (доброкачественный, добропорядочный), «добрый» применяется не к вещам, по только к человеку и таким «предметам», как «душевный склад», «сознательный выбор» и т. п. Это доброта-человечность, которая, по Ар., необходима как дополнение к слишком абстрактному закону. Равноправный перевод — «хороший», «порядочный». — 167.
69 Принято чтение В.; по By.: «Либо право не добропорядочно, либо доброе не есть правое, раз [оно] другое». — 168.
70 Намек на Солона, покинувшего Афины, запретив менять составленные им законы (ср. Hdt. I 29, PL Polit. 295a—6a). — 168.
71 При использовании неровных каменных глыб (циклопическая кладка) свинцовое лекало, выгибавшееся по форме камня, служило для подбора подходящего камня. — 169.
72 В. дополняет текст: «Что не приказывает (убивать), то воспрещает». Самоубийца тем самым виновен в убийстве. При такой трактовке выходит, что явного закона против самоубийц нет. Но поскольку такой закон существовал (1138а12—14), /. (161) считает возможным исправление греч. текста и получает: «так, например, закон не разрешает убивать себя». — 169.
73 Преступая закон, человек тем самым «виновен» (adikei); против кого его вина, если он убил себя? Против афинского гражданина, которым он является, и против государства, которое осквернено пролитием крови. В Афинах руку самоубийцы отрубали и хоронили отдельно, см. Aischin. Ctes. 244; ср. PI. Legg. 873 с. — 16У.
723
74 См. 1136а31-Ь4. -- ПО.
75 Эти рассуждения не Аристотелевы, но Платоновы сочине-пня. См., напр., Rp. 351 е—2а, 430е—1Ь, 441 d—2с, 443е—4а: ДИ-кайосине — это справедливость внутри человека, в отношениях разных частей его души, лучшей и худшей, главенствующей и подчиненной. Внимание же Ар. сосредоточено на внешней стороне права, на дикайосине между людьми; подробнее см. ZJ.436—9.777.
Книга шеста
1 Ар. отсылает к данному ранее определению нравственной добродетели: 1104а11—22, 1106а26—7а27. В этом определении использованы понятия «рассудительный» и «верное суждение», к обсуждению которых Ар. приступает только теперь. — 172.
2 Цель, на которую оглядываются — реминисценция из Платона: Gorg. 507d. Прообраз музыкальной метафоры см. также у Платона: Lys. 219b, Phaed. 98d. — 172.
3 Ответ на вопрос, что есть верное суждение, дается в конце кн. VI (1144Ь21—28), на вопрос о границе (кем и как она определяется) — только в кн. X; см. прим. 6 к с. 80 и 51 к с. 67. — 172*
4 ИОЗаЗ—7, 1108ЫО. — 172.
5 Ранее: 1102а26—За7, 1098аЗ—5; ср. прим. 70 к с. 75. Разделение таким же образом (ниже) подразумевает чисто понятийное, а не реальное деление, как и в кн. I. — 172.
6 Ар. не придерживается известного, начиная с Эмпедокла, принципа «подобное познается подобным» в его физиологическом варианте. Если у досократиков материальные «истечения» предметов воспринимаются соответствующими им частицами души, то у Ар. одна часть души воспринимает вечное и неизменное, другая — изменчивое и бренное; ср. ММ 1196Ы5—33. О теории чувственного восприятия у Ар. см. De an. 416b32 —418а6, 43ШО-432а14; о связи теории чувственного восприятия с теорией познания см. /. 170—172. —775.
7 Обычно Ар. употребляет термин logistikon в платоновском смысле и при обсуждении платоновской психологии (см. Воп. 432Ь50—55). У Платона logistikon — вся высшая рациональная часть души, а здесь у Ар. это только часть данной части, так_как в рациональную часть души входит еще и научная часть (to epistemo-nikon). Однако в 1140Ь26 и 1144Ы4 «рассчитывающая» заменяется «потихоньку» (D. 443) на «составляющую мнения» (doxastikon). В результате деление на научную и составляющую мнения части оказывается соответствующим платоновскому делению па эпистемо и докса. Ср., однако, ММ 1182а20,18: logistikon — синоним к diano-etikon. — 173.
8 Поступок и истина — это практическая деятельность и познание. Главное для познания — пара «чувство и ум» (см. De an. 433а9—11, 434а21; De motu an. 701 а7—36); главное для практической деятельности — пара «ум и стремление». Orexis может переводиться также «воля». Ниже (а21) мысль — синоним для ума. — 775.
9 Определение нравственной добродетели — 1106Ь36, сознательного выбора — 1113а10. Здесь Ар. показывает связь всякого действия с интеллектуальным моментом. Истинное суждение, если оно обращено к поступкам, а не к познанию, называется «верным суждением»; стремление, если оно руководствуется истинным суждением, именуется «правильным стремлением» (orthe orexis). «Верное
724
/ппявильное) в практике соответствует «истинному» в позпашш; ИГ 1112а5-7 и прим. 6 к с. 80. 775.
i° Целевая причина поступка — это то, что кажется благом (благо в поступке, 1139Ь2—3); суждение, имеющее что-то целью (logos ho heneka tinos), — это та или иная формулировка правила поведения. «Благополучием выше использовалось как обиходный синоним к «счастью» и «благоденствию» (1098а22). Но, считая счастье деятельностью, Ар. наделяет слово eypraxia (благополучие) активным смыслом: «получение блага через поступки». Фразеологизм еу ргаЦб — «у меня все идет хорошо» Ар. разлагает на составные части: еу — «хорошо», pratto — «поступаю», внушая тем самым, что все идет хорошо, когда человек совершает хорошие поступки. Ср. Pol. 1325Ь22: поскольку цель — это eypraxia (благополучие), она есть своего рода praxis (деятельность). —174.
11 Сама созерцательная мысль не может ничего приводить в движение, так как ее предметы — неподвижное и неизменное или имеющее начало движения в себе. Мысль, предполагающая поступок («практическая мысль») включает в себя стремление, т. е. движущую причину. Ниже (Ь1— 3) творчество обозначает не процесс, а результат творчества, произведение. — 174.
12 Сознательный выбор, и соответственно человек определен как ум и одновременно к&хс?премление. В сравнении с животным в выборе человека преобладает ум, в сравнении с мудрецом стремление преобладает над умом. — 774.
13 Цитата из трагика Агафона (fr. 5 Nauck) передает популярную античную сентенцию. См. Pind. 01. II 17; Soph. Ai. 378, Trach. 740; PI. Prot. 324b; Legg. 934a. — 774.
14 cm. 1139all; умственные — noetika. — 774.
15 Начать от начала здесь начать с более высокого уровня абстракции, с более глубокой причины: сначала исследовать интеллектуальные свойства-склады (hexeis), а затем те из них, которые являются добродетелями. Из пяти названных здесь свойств к добродетели впоследствии будут отнесены только рассудительность и мудрость (1143Ы5); ср. An. Post. 89b7—9. —775.
16 Созерцание и научное знание здесь тождественны: объект науки (напр., такой, как математика) существует с абсолютной необходимостью в отличие от изменчивых объектов. — 775.
17 См. An. Post. 77al. — 775.
18 Более полное определение эпистеме дается в An. Post. (71b21 — 22). Характер отсылки предполагает у слушателей хорошее зпанио «Аналитик», что еще раз свидетельствует о том, что слушатели курса этики — не юноши (ср. 1095а2 ел.). Вера здесь не психологическое состояние, но интуитивное понимание посылок доказательства, признающее их истинными, первыми, непосредственными, более известными и предшествующими (см. An. Post. 71b20). Вера опирается на особое чувство, подобное уму (см. 1142а24—30 и прим. 40 к с. 182). — 775.
19 Выводы из принципов = эмпирические факты. — 775.
20 Из определения науки следует, что наука в собственном смысле, т. е. математика, логика, астрономия, не может быть человеческой добродетелью, так как занимается неизменными предметами, а человеческие дела пе неизменны и не общи, но конкретны и изменчивы. Этот вывод у Ар. подразумевается, и он исходит из него в дальнейшем. — 775.
725
21 См. прим. 2 к с. 54 и 21 к с. 59. Ср. PL Charm. 163a—d. — 175.
22 Fr. 6 (Nauck). Искусство и случай имеют дело с одним и тем же, т. е. с тем, что может быть и не быть (ср. Part. an. 640a28, Phys. 197а5, Rhet. 1362а2), но лишь в каком-то смысле, ибо, чем болео человек искусен, тем меньше он обязан случаю, удаче (см. Pol 1258Ь35). — 176.
23 Слова phronesis и phronimos (рассудительный) за пределами кн. VI Ар. часто использует в платоновском смысле, близком к soplua (разумность, мудрость) и sophos (разумный, мудрый). Так, у Платона с неизменными сущностями имеет дело фронесис: Phaed. 7(Jd (в пер. С. Маркиша — «размышление»), а у Ар. только софия (1140Ь25 ел.). Проводя в кн. VI различение софии и фронесис, Ар. ссылается на обиходный язык. Несколько искусственный перевод фронесис в кн. VI как «рассудительность», а не, скажем, «ум» обусловлен необходимостью отличать фронесис от нус («ум»). Впрочем, фронесис иногда выступает как синоним слова «нус», см. 1144Ы2 и прим. 04 к с. 188. Итак, фронесис — это житейская человеческая мудрость, природный и в то же время развитый ум, умудренность, разумность. Интересно различение практической и теоретической фронесис у Ксенократа: второй вид фронесис совпадает с Софией у Ар. (Clem. Str. p. 125, 20 (Stahlin). Ср. нетерминолсгическое использование фронесис (1143Ы2, 1166а19, 1172ЬЗО, 1173аЗ, 1177Ь32 ц прим. 30 к с. 61, 53 к с. 186, 67 к с. 214, 20 к с. 250, 7 к с. 269). — 176.
24 Рассудительность имеет дело с поступками, поведением; для этой области пе может быть искусства, так как искусство у Ар. имеет дело с производством не поступков, а вещей, предметов. — 176.
23 Ар. объясняет этимологию слова so-phrosyne" (благо-разу мне, цело-мудрие) через слова soteria (соблюдение, «сохранение в целости») и phronesis (разумность, рассудительность). Ср. PL Crat. 411е. — 177.
26 Добродетель искусства — добротность и успех произведения. Это значит, что само искусство не есть добродетель. Для рассудительности, или ума, нет добродетели, так как умный как таковой добродетелен. Аналогично выше (Ыбсл.): принцип поступка как таковой есть истинное благо. — 177.
27 Парадокс Сократа: Хеп. Mem. 4,2,20; PL Hipp. Min. 370e— 376b; Ar. Top. 126a36—8, Met. 1025a6—13. Рассудительный же но может ошибаться по своей воле, так как его намерения добродетельны. 178.
28 О соотношении производящей мнения части душа (to doxasti-kon) у Ар. и «истинного мнения» (alethes doxa) у Платона см. D. 451. — 178.
29 Данная глава об уме соответствует An. Post. 100b5—117Ы5. Эта логическая глава в «Этике» подготавливает трактовку мудрости как соединения науки (аподиктического знания) и ума (интуиции) в гл. 13. Интересно, что к концу гл. 6 искусство выпадает из рассмотрения и речь идет о трех способностях вместо четырех. Потому ли что мудрость есть добродетель искусства (11141а12)? или рассудительность как практический ум, навык, включает в себя искусство? См. /. 197—200. — 178.
30 Ар. правильно толкует первоначальное значение слова «софпя» (ср. П. XV 410сл.). У самого же Ар. софия — это первая философия (Met. 982а4—ЫО; ММ 1197ЬЗ—10), мудрость, которая заии-
726
идется самым ценным (1141а20; см. отличие ценимого от хвалимого вгя. 12 кн. I), т. е. богом, первым Небом и т. п. Ниже (1141ЬЗ—4) мудрецами называются философы Анаксагор и Фалес; это мудрецы В Ар. смысле в отличие от «мудрого» Фидия или Поликлета.Сократ у Платона проводит аналогичное различение софии и фронесис /HiPP- MaJ- 281с ел.), упоминая этих же философов. О точности применительно к мудрости см. An. Post. 87a31—7; Met. 982b25 ел., 1078а9, а также В. 266. — 178.
31 рг. 2. (Kinkel); см. прим. 12 к «Поэтике». Маргит — фольклорный образ «дурака». Поэтому В. (267) считает, что функция цитаты юмористическая, D. (453), напротив, что логическая: о существовании мудрости в общем смысле свидетельствует от противного существование общей не-мудрости. — 179.
32 Перевод компромиссный между чтением В. (267—8) и By. Разница мудрости и рассудительности в а22—25 очерчена особенно резко: мудростью все признают одно и то же, потому что ее предметы не касаются животрепещущих человеческих дел. — 179.
33 Ср. Met. 1026al8: звезды — зримые из богов; Phys. 19Ga33: евезды — наибожественное из зримого. — 179.
34 Ср. Met. 981al2—Ь2. — 180.
35 Поскольку общее у Ар. ценится выше частного, он и в рассудительности, запятой частным, «с облегчением» находит своего рода управляющее знание, чей предмет — сравнительно общие вещи — государство, политика. Политическая наука, или искусство, и рассудительность есть один и тот же склад (в смысле «навык»), ибо предмет того и другого — изменчивые человеческие дела; однако понятия эти не тождественны, потому что «рассудительность» может быть не только общей, государственной, но и частной, личной.— Л 80.
36 У Ар. государственная наука — это и искусство составлять законы и управлять, и практические навыки политика. В обиходном языке в слово «политика» вкладывался только второй смысл, так что получалось, что общее название узурпировано частным значением. Занимающиеся государственными делами здесь должностные лица, а не те, кто управляет и создает законы. Частное решение голосованием (psephisma) — это последний этап обсуждения. Ср. критику подмены законов частными постановлениями (декретами) народного собрания, которое не имеет законодательных прав: Pol. 1292al5—37. —181.
37 Познание здесь тождественно рассудительности; по мысли Ар., рассудительность, касающаяся самого человека, только один, из видов рассудительности. Он настолько отличается от других видов, что большинство ошибочно принимает этот вид за рассудительность в собственном смысле слова. — 181.
38 Слова Одиссея из «Филоктста» Еврипида: fr. 787, 782, 2 (Nauck.). — 181.
39 То, что рассудительность имеет дело с частным. — 181.
40 By. исключает «в математике» на том основании, что иначе получается, что в математике нет иного последнего (eskhaton), кроме треугольника. Но треугольник здесь явно выступает как один из примеров «последнего». Здесь имеется в виду такая процедура, когда геометр разбивает фигуру на части, пока не дойдет до треугольника. Здесь ему придется остановиться, ибо это последняя фигура, и начать построение или доказательство. Чувство как ощущение состоит в непосредственном «схватывании» изменчивых вещей. Рассудитель-
727
ностъ походит на чувство, так как имеет дело с изменчивым, но она не столь непосредственна. В математике же мы непосредственно чувствуем, что эта фигура, например, треугольник, и это в большей степени чувство. Но это все-таки особый вид чувства: ведь объекты в математике не изменчивы. — 182.
41 О переводе терминов с корнем boyl- см. прим. 15 к с. 101, Разбираемые определения евбулии происходят из Академии, см Ј)' 460, В. 275. — 182.
42 Популярная сентенция: Is. Demonic. 34; Theogn. 633; Hdt VII 49; Т hue. I 781. — 182.
43 Примеры проницательности, или парадоксального остро-умия, см. An. Post. 89ЫО, (ср. [PL] Def. 412e). — 182.
44 По Ар., для науки не существует ошибочности, так как неверное знание есть незнание, а «правильное знание» — тавтология; мнение же может быть правильным и неправильным, и в первом случае оно истинно. Мнение уже определено, значит, что оно существует «о чем-то», т. е. о том, что было до того, как мнение составили, а принимая решение,создают нечто новое, т. е. само это решение. Мысль у Ар. имеет весьма широкое значение, здесь же, как и у Платона, это дискурсивная способность и процесс размышления, когда мыслящий еще не утверждает, но говорит сам с собой (ср. PL Theaet. 189е—190а; Soph. 263e). — 183.
45 Говоря, что правильность решения — это то же, что и разум* ностъ в решениях (eyboylia), Ар. исходит из самого слова ey-boylia и еу (хорошо) приравнивает к orthos (правильно). — 183.
46 Synesis и eysynesia можно передать и как «понимание» и «понятливость». Когда речь только о synesis, перевод — «сообразительность»: 1103а5. —184.
47 Находящееся в становлении здесь природные явления, но не человеческие дела. — 184.
48 Эта мысль восходит к «Политику» Платона (260с): не нужно быть специалистом во всех делах, нужно понимать, что говорит специалист. У Платона это требование к царственному человеку (259с — 60с). Ср., EN 1181Ь2 слл. — 184.
49 Пер. gnome как совесть дает возможность построить «гнездо» терминов: совестящийся — syggnomon, имеющий совесть — gnomen ekhon, совестливый — syggnomonikos, иметь совестливость — syg-gnomen ekhein и ниже: добросовестный — eygnomon (1142аЗО). «Совесть» — это внутреннее убеждение, «совестливость» — способность чувствовать пе только за себя, но и за другого, способность сочувствовать. «Совесть» близка к «доброте» (epieikeia) (см. прим. 68 к с. 167). В суде давали клятву «судить по лучшей гноме»; см. Pol. 1287а26, Rhet. 1375a29; Dem. 20, 118; 23, 96; ср. PL Legg. 757e (пер. А. Егунова неточен). — 185.
50 Склады и способности, противопоставленные в 1105Ь20, в 1143а25 и 28 выступают как синонимы. Вероятно, точнее здесь термин «способности», так как все перечисленное — от природы (1143Ь7). В число всех складов входит и разумность в решении, которая здесь опущена: от остальных способностей ее отличает то, что она реализуется только в сообществе (см. прим. 15 к с. 101). — 185.
51 Выше (1142а25 ел.) чувство последних данностей, или единичных конкретностей, было противопоставлено уму. Это противоречие не в учении Ар., но в самом языке: и интуитивное постижение начал, и интуитивное постижение единичной конкретности есть
728
<гнус» (ум). В последнем значении «ум» = «рассудительность»; ср. прим. 23 к с. 176. — 185.
52 Rassow (31) и D . (467) переставляют эту фразу в конец предыдущего абзаца. — 185.
53 в. (281) исключает это из текста, так как рассудительный, по Ар., всегда может рационально обосновать свои мнения. D. (467) же считает, что «рассудительный» здесь имеет обиходный
смысл. — 186.
,: ; 54 образ из Платона (Rp. 508b — 509а), использован также в 1096Ь29 и 1144аЗО; ср. возведение первой философии к физической способности созерцать в Met. I 1—2. Ср. PL Tim. 47а— с; Symp. 219а; Soph. 254a; Rp. 533d, 518b — 9а. — 186.
55 См. прим. 31 к с. 61 и 5 к с. 146. — 186.
se Здесь нет полемики: что рассудительность ниже мудрости — допущение самого Ар. (1141а21 ел.). — 186.
5? Мудрость ничего не производит в собственном смысле, т. е. как движущая причина: ее объекты вечны, неподвижны и она не может быть причиной их возникновения или движения (ср. 1143Ь20). Мудрость — это формальная причина (см. Pol. 1325Ы6 ел.). Здесь делается еще один шаг к полному определению счастья (ср. 1098а5 — 20); дальнейшее уточнение (что со счастьем связана прежде всего созерцательная жизпь) см. кн. X, гл. 7—9. О добродетели в целом см. ЕЕ 1219а37, 1220аЗ, 1248Ь8— 12. Конец фразы испорчен, перевод по смыслу. — 187 .
58 Четыре части души — это: 1) научная (1139а12), ее добродетель — мудрость; 2) рассчитывающая, или составляющая мнения (1139а12, 1140Ь26, 1144Ы4), ее добродетель — рассудительность; 3) стремящаяся, или влекущаяся (1102ЬЗО), ее добродетели — нравственные добродетели; 4) питательная, растительная, вегетативная часть, у нее добродетелей нет (1102Ь29; ср. прим. 38 к с. 64). Назначение первой части души пока не рассматривается. Ср. прим. 70 к с. 75. — 187.
59 Возвращение к Н34а16— 23 и 1135а16— 19. — 187.
60 См. прим. 54 к с. 186. Eustr. (393, 18—394, 3): «И склад возникает из этого «ока души» при условии добродетели», т. е. без добродетели не будет «склада». Мы исходим из того, что, по Ар., добродетель сама есть хороший склад, и потому речь идет о возникновении не склада, а его добродетельности. — 188.
61 См. 1095Ы7. Исходные принципы нравственного поведения, как и исходные принципы геометрии, не могут быть доказаны и обоснованы, и добродетель играет в поведении ту же роль, что и интуитивное постижение в геометрии. — 188.
62 Добродетель внутри себя имеет подвиды, которые различаются, подобно изобретательности и рассудительности. Добродетель, соответствующая изобретательности, — природная добродетель (ЬЗ), соответствующая рассудительности — добродетель в собственном смысле слова (Ь4). — 188.
63 Таким образом, природное основание есть не только у умственных, но и у нравственных добродетелей — правосудное™, благоразумия, мужества. Ср. о природной добродетели Hist. An. о88а!7— 9а9. — 188.
64 Ум здесь то же, что ниже (Ь17) рассудительность. — 188. ._ 65 См. ММ 1182а17, 1183Ь8, ЕЕ 1216Ь6; PL Prot. 352с, 361b; Euthyd. 282с; Mono 87d, 8Sb - 89a; Xen. Mem. 3, 9, 5. —
729
66 Согласный с верным суждением — выражение платоновской школы. О различии понимания верного суждения у Платона и An см. D. 298—304 и прим. 6 к с. 80. — 189.
67 Ар. различает согласное с верным суждением и причастное верному суждению (т. е. находящееся в союзе с ним). Первое указывает на следование логосу безотчетно и по привычке, а второе -^ сознательно, с принятием логоса внутрь себя (ср. выше определение рассудительности: 1140Ь5). См. также прим. 25 к с. 336. — 1^9.
68 О том, что одна добродетель влечет за собой другую, учил Платон (см. В. 287, D. 473); это учение впоследствии получило название учения о «взанмопредполагании добродетелей» (antakoloyth-ia areton). См. SVF 2, 121; 3, 72, 76; S.E. P. I 68; Prod, hi Ale 319; Eustr. 311, 15. — 190.
69 Принято чтение, предложенное D. (473) на основании Eustr. 404, 23, 30. Ср. прим. 58 к с. 187, — 190.
70 Т. е. всё, включая предписания о почитании богов в государстве. — 190.
Книга седьма
1 Другой исходный принцип — рассмотрение не самих добродетелей и пороков, а того, что выходит за их пределы пли представляет собою их смешение. — 191.
2 П. XXIV 259. О божественной добродетели см. Pol. 1332Ы6—23, о человеке как среднем между богом и зверем — ib. 1253а27. — 191.
3 По В. (289), речь идет о мистических учениях VI в. (ср. PI. Phaed. 82с ел.); по/). (476), — об сбщегреческих мифах (напр., миф о Геракле). — 191.
4 В оригинале диалектное seios вместо аттического tlieios — «божественный». Ар. иронизирует и над произношением лаконян, л над напыщенностью такого архаичного (гомеровского) эпитета в применении к человеку. По Платону (Meno, 99d), такой способ выражения сохраняли женщины и «отсталые» спартанцы. — 191.
5 Тот и другой склад — невоздержность и воздержность; невоздержность включает изнеженность и избалованность, а воздержность — выдержанность (которая противостоит изнеженности, 1150а34). По роду отличаются божественная добродетель и зверство; названные же склады, свойственные человеку, подобно добродетелям и порокам, имеют видовые различия. Ниже они называются страстями, т. е. состояниями души. — 191.
6 Осторожно высказывая, казалось бы, самоочевидное, Ар. учитывает парадоксальные рассуждения софистов (1146а10—Ы>); избалованность также не всеми считалась пороком, см. прим. 44 к с. 206. Придерживающийся расчета (также 1146а17,1151а26, Ь5) •— термин Академии, см. [PL] Def. 412b, 415d, 416a. — 192.
7 В невоздержном и воздержном в отличие от распущенного и благоразумного происходит внутренняя борьба, но в обыденном языке этими различиями часто пренебрегают; ср. PL Gorg. 491 d, Up. 430e; Xen. Mem. 1,5, 4-6; 4,5,3-7; 2,1,1. — 192.
8 В данной главе разбирается серия вопросов, связанных с расхожими мнениями о воздержности и невоздержности: вопрос (1) — 1145Ь22—6а9, (2) — 1146а10—16, (3) — Ш6а17-21, (4) — 4140а22—33, (5) — ШбаЗЗ—ЬЗ, (6) — 1146ЬЗ—8. — 192.
ю Те, кто соглашаются (ЬЗО), — Платон (см. PL Prot. 352d; Legg- 875e). Те, кто не соглашаются, вероятно, некоторые из после-пователей Платона, так как знание и мнение различаются здесь психологически (см. [PL] Def. 414b; В. 294), а не предметом, как у Пла-тона (см., однако, Tim. 51 d — 52d о смутном и точном знании). Яля самого Ар. разница в силе убеждения роли не играет, см. 1146Ь24-7Ы9. - 193.
• и По ЕЕ 1246Ь34, это мысль Сократа; ср. PL Prot. 357с; Diog. JjOert. VI 12 (Антисфен: фронеспс — надежнейшая стена). По Ар., рассудительность в человеке не может противостоять влечению, ибо тогда обладатель рассудительности будет одновременно и обладателем невоздержности, что (как показывается ниже) делено. —
193.
12 1140Ь4—6, 1141Ы4 ел., 1142а23 ел., 1144ЬЗО ел. — 193. is См. Soph. Phil. 54—122, 895—916. — 194.
14 Здесь намечен дальнейший план кн. VII: гл. 4—11 — что есть воздержность и невоздержность, из них гл. 4—5 — сознательные это свойства или неосознанные; гл. 6—11 — с чем имеет дело невоздержность и воздержность; гл. 12—15 — что есть удовольствие. На первый взгляд пассаж 1146Ы4—24 нарушает порядок изложения, предваряя вкратце гл. 6—11. Однако Ар. нужно найти начало рассмотрения — исходное понятие. Данный пассаж насыщен формами от глагола ekhein (в переводе «имеют дело», «относится», «в отношении»). Исходным понятием, которое Ар. ищет, в конце концов оказывается hexis (склад, состояние) — слово того же корня. Таким образом, здесь выясняется, к чему невоздержный имеет отношение (ekhein), а затем сама невоздержность рассматривается как hexis — определенное отношение (склад, свойство) (ср. ММ 1201Ь2 — 1202а7). См. также прим. 19 к с. 196. — 195.
15 Либо речь идет о самом Гераклите как обладателе мнения, убежденном в нем как в знании, либо имеется в виду, что Гераклит порицает людей, которые, не имея знания, тем не менее коснеют в своих заблуждениях. См. DK 22 В 1, 17, 28; ср. ММ 1201Ь7—8. — 196.
16 О различении актуального и потенциального знания см., напр., PL Theait. 197a ел. — 196.
17 Т. е. первая (большая, общая) и вторая (малая, частная); подробно см. /. 223—5. — 196.
18 Т. е. обладая знанием полностью: зная большую и малую посылки, а также деятеля и предмет. Возможны иные трактовки: (1) не покажется странным, если человек невоздержан, обладал каким-то одним знанием; удивительно, если это не так, т. е. что он воздержан, хотя знает только что-то одно; (2) удивительно, если человек невоздержан, обладая знанием иначе, т. е. не частным, а полным знанием. — 196.
19 Т. е. внутри потенциального знания также выделяются разновидности: геометру, который занят созерцанием, противостоят «спящий геометр» и бодрствующий, но не занятый созерцанием (Gen. an. 735a9). В 1147а11—24 обнажается смысл слова hexis (склад), производного от ekhein — «иметь», «обладать», «держать». Иметь знание так или иначе — это тем самым быть человеком того или иного «со-держания» (склада). Ср. прим. 14 к с. 195. —.
20 Таким образом, покончив с разбором чужих мнений, Ар. предлагает свое решение вопроса с точки зрения учения о естестве,