Часть 1.
Эпиктет.
В чем наше благо?
Изд: М., 1904, Перевод В.Г. Черткова
OCR and spellchecking: Sem http://sem44.narod.ru
Избранные мысли римского мудреца
КНИЖКА ПЕРВАЯ.
I. К ДРУГУ, ВЕРНУВШЕМУСЯ К РАЗВРАТНОЙ ЖИЗНИ
Ты говоришь, что ты перестал стараться о своем улучшении, что ты зажил
опять по-прежнему и не видишь, чтобы тебе стало хуже от этого? Неправда,
тебе стало гораздо хуже, и ты потерял очень много. Прежде желания твои были
чистые, понятия честные и поступки добрые. Ты читал мудрые книги и радовалс
на таких людей, как Сократ и Диоген. Теперь же ты радуешься на своих
приятелей, которые сводят тебя с распутными женщинами; ты читаешь развратные
книжки, и разговоры и дела твои постыдны. Ты потерял самое главное: ты
перестал любить добро и правду. Неужели ты думаешь, что потери бывают только
вещественные? Нет, есть потери худшие -- потери духовные. Теряются и чистые
помыслы, и хорошие желания, и доброе поведение; и людям, потерявшим все это,
всегда бывает скверно. Ты не видишь этого теперь, потому что ты заблудился;
но было время, когда ты боялся одного только -- как бы не перестать
правильно мыслить, говорить и поступать. Ты сам себя обокрал.
Опомнись, несчастный друг мой, и спаси себя от самого себя. Ведь ты
помог бы мне, если бы со мной случилось какое-нибудь несчастие? Почему же ты
не поможешь самому себе? Ведь для этого тебе не нужно никого ни вязать, ни
бить, ни убивать,-- тебе надо только одуматься, поговорить с самим собою.
Себя ты будешь слушать охотнее, чем других; прислушайся же к голосу своей
совести и своего разума. Разбери хорошенько самого себя: всмотрись в свою
жизнь и без всякой потачки смело осуди в ней то, что кажется скверным. Не
говори, что в тебе сил нет, не поступай, как малодушные пловцы, которые не
борются против течения реки и дозволяют унести себя в море. Помни, что
управлять рассудком очень легко: стоит только пожелать жить лучше -- и
рассудок исправится. Если же ты будешь, продолжать жить так, как теперь
зажил, то вовсе потеряешь рассудок и станешь хуже животного.
Какая тебе будет выгода от добродетельной жизни? -- спрашиваешь ты. Да
разве не большая выгода: порядок вместо беспорядка, честность вместо
бесчестия, воздержание вместо распутства, почитание своей души вместо
презрения ее!
Опомнись же и спаси свою душу!
II. ОБРАЩЕНИЕ К МАЛОДУШНОМУ ДРУГУ
Напрасно, друг мой, ты падаешь духом и сомневаешься в Боге.
Когда мы видим какое-нибудь творение людское, то мы понимаем, что
работу эту делал человек. Точно так же и весь мир, очевидно, имеет своего
Создателя. Начало всех начал, причину всех причин. Отца мира вещественного и
духовного мы называем Богом.
Человек, который понимает то, что делается вокруг него в Божьем мире,
если только он способен к благодарности, будет постоянно благодарить Бога за
все благодеяния видимого мира, которыми люди окружены. Только неразумный
человек не понимает блага всего того, что находится вокруг него, и не
благодарит Бога, столь благо и премудро устроившего мир.
И в самом деле, куда мы ни посмотрим, все, что видим вокруг себя и в
нас самих, все заставляет нас преклониться пред всемогущим Богом. Как
премудро, например, устроено человеческое тело мужчины и женщины, от
взаимного влечения которых происходит потомство! Воистину никогда не
перестанешь удивляться на устройство жизни всех тварей -- и людей, и
животных, и растений. Но человеку, кроме той жизни, которая дана растениям и
животным, дано еще другое, чего нет ни у растений, ни у животных.
Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное.
Домашние животные служат человеку: одни помогают ему обрабатывать землю,
другие доставляют ему молоко, остальные служат ему каждый как может и как
назначено Богом. Но животные исполняют свое назначение, справляют свои нужды
и при этом вовсе не понимают того, что делается на свете, Человеку же дана
способность вникать в окружающее, понимать, что для чего делается, и видеть
Бога в Его творениях.
Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но
главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только
человеку и что отличает его от животного. И потому человеку постыдно
довольствоваться одного своею животною жизнью и забывать о человеческой
разумной и духовной жизни. Человек должен поступать так, как указывают ему
совесть и разум его. Старайся же, друг, чтобы ты не умер прежде, чем
исполнишь твое назначение.
Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что
нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные
способности: разумение, мужество, смирение. А с ними -- какое мне дело до
того, что может со мною случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня?
Ничего не может быть в тягость мне, и я ни о чем внешнем не стану ни
сожалеть, ни сокрушаться. Напротив того, что бы со мною ни случилось,
приложу к делу то, что дано душе моей.
Пойми это и ты, всмотрись хорошенько в свои силы и способности и скажи
в душе своей: "Пошли мне. Господи, все, что Ты хочешь! Ты дал мне такие
пособия, с которыми я могу справиться со всякими случайностями".
А ты вместо этого постоянно боишься, как бы не случилось с тобою того
или другого, жалуешься и плачешь, когда с тобою случается то, чего тебе не
хочется, и укоряешь судьбу. Судьба же так, устроила тебя, что ты можешь
уразуметь смысл жизни и если захочешь терпеть и любить, то никто не в силах
помешать тебе в этом. И что же оказывается? Ты получил такие высокие и
могущественные душевные способности, и, несмотря на это, ты не прикладываешь
их в жизни своей. Ты теряешь время, плачешь, стонешь и либо вовсе не думаешь
о Боге, либо упрекаешь Его.
Знай же, что у тебя есть все нужное для того, чтобы жить разумно и
добродетельно и быть выше животных.
III. КАК БОРОТЬСЯ ПРОТИВ ПОРОЧНЫХ ЖЕЛАНИЙ?
Каждый знает, что всякая привычка от упражнения усиливается и
укрепляется. Например, чтобы сделаться хорошим ходоком, надо часто и много
ходить; чтобы сделаться хорошим бегуном, надо много бегать; чтобы выучитьс
хорошо читать, надо много читать и т. д. Наоборот, если перестанешь делать
то, к чему привык, то и сама привычка понемногу пропадет. Если ты, например,
пролежишь десять дней, не вставая, и потом станешь ходить, то увидишь, как
слабы стали твои ноги.
Значит, если ты хочешь привыкнуть к какому-нибудь делу, то тебе нужно
часто и много делать это дело; и наоборот, если ты желаешь отвыкнуть от
чего-нибудь, то не делай этого.
То же самое бывает и со способностями нашей души: когда ты сердишься,
то знай, что ты делаешь не одно это зло, но что вместе с тем ты усиливаешь в
себе привычку к гневу,-- ты подкладываешь дрова в огонь. Когда ты поддалс
плотскому соблазну, то не думай, что ты провинился только в этом, и больше
ничего: нет, ты в то же время усилил еще и привычку к похотливым поступкам.
Всякий разумный человек скажет тебе, что наши душевные недуги, наши злые
помыслы и желания так именно и усиливаются.
Если больной лихорадкой не совсем вылечился, то он легче вновь
заболевает, чем человек, никогда не страдавший ею. То же бывает и с
болезнями души: после них остаются раны, которые надо вылечить совсем.
Иначе, если ударять опять по тому же месту, рана вновь откроется и еще пуще
разболится.
А потому если ты не хочешь приучать себя к гневу, то всячески сдерживай
свой гнев и не давай привычке нарастать. Побороть гнев всего легче в самом
его начале -- вот тогда-то останови себя. Считай те дни, в которые ты не
сердился, и ты увидишь воочию, как улучшение твое подвигается. Через
несколько времени ты скажешь себе: вот, прежде я сердился каждый день, а
теперь сержусь только через день; если буду так же воздерживаться и впредь,
то буду сердиться только через каждые три дня, потом через каждые пять дней
и т. д. Если бы ты, наконец, мог прожить 30 дней сряду, ни разу не сердясь
то благодари Бога.
Точно так же и всякая привычка может сначала ослабевать, а потом и
вполне пропасть. Если ты сможешь сказать себе: вот уже целый день, как я не
падал духом; вот уже два дня; затем, вот уже два месяца, три месяца я зорко
смотрел за собою, когда попадались случаи для огорчения; если ты сможешь это
сказать, то, значит, у тебя все идет, как следует.
Если я сегодня видел такую красавицу, какой еще ни разу не видал, и при
этом не дал ходу своим похотливым помыслам, то я могу сказать себе: у тебя,
Эпиктет, все обстоит благополучно.
Но каким путем приобретается такая сила в борьбе со своими помыслами?
Желай быть праведным перед своею собственною совестью -- перед Богом.
Если будешь стремиться к этому, то преодолеешь свои порочные помыслы.
В борьбе с соблазнительными мыслями бывает полезно искать общество
людей более добродетельных, чем ты сам, или вспоминать и читать поучени
мудрых людей, живших прежде тебя.
Когда у тебя в уме начинает заводиться какая-нибудь соблазнительна
мысль, то вступай с ней в борьбу. Скажи ей: -- Подожди немного, мысль! Дай
мне разобрать, кто ты такая и к чему ты клонишь меня. Дай мне обсудить тебя.
Потом не давай ей хода дальше, а представь себе пояснее все то, что
выйдет, если ты поддашься этой соблазнительной мысли. Если ты поддашься ей,
то она завлечет тебя за собою, куда только ей захочется. Призови себе на
подмогу какую-нибудь другую мысль, честную и добрую, и замени ею свой
нечистый помысел.
Если ты приучишь себя к такой борьбе, то сам увидишь, каким силачом ты
сделаешься.
Истинный борец -- тот, кто борется со своими порочными помыслами.
Борись, братец, и не давай себя завлекать в болото. Борьба эта святая и
приближает тебя к Богу. От успешности ее зависит твоя свобода,-- зависит
спокойствие и счастье твоей жизни. Вспоминай Бога, зови Его на помощь, как
во время бури на море зовут Его мореплаватели. Буря, которую в нашей душе
поднимают порочные помыслы, гораздо страшнее и гибельнее всякой морской
бури.
Помни всегда два времени; одно -- настоящее время, в которое, уступив
порочным помыслам, ты будешь наслаждаться похотью, и другое время, в
которое, насытившись ею, ты будешь каяться и укорять себя. Прими также в
соображение то удовольствие, которое будешь испытывать, если воздержишься.
Помни и то, что трудно будет воздержаться, если однажды преступил меру. Но
если ты будешь уступать своим порочным помыслам и уверять себя, что ты
победишь завтра, а завтра скажешь то же самое, то ты этим доведешь себя до
такой слабости и болезненности, что на будущее время перестанешь даже
замечать свои ошибки; а если и заметишь, то у тебя всегда найдется готовое
оправдание для всех твоих порочных поступков,
Тогда окажется правда в том, что говорил один мудрец: "Нерешительный
человек всю свою жизнь плачется на свои несчастия".
IV. НЕЛЬЗЯ ОДНОВРЕМЕННО ЖИТЬ И ДОБРОДЕТЕЛЬНО И РАСПУТНО
Если ты захотел бросить прежнюю твою распутную жизнь, чтобы
освобождаться от своих пороков и жить добродетельно, то не водись с прежними
своими товарищами, которые продолжают жить развратно: они будут только
мешать тебе в твоем добром желании. Если же они будут сердиться на тебя за
то, что ты их покинул, то помни, что никакое воздержание не дается даром и
что потому и тебе придется кое-чем поплатиться, если хочешь достигнуть своей
цели.
Ты не можешь оставаться прежним человеком и вместе с тем поступать
по-новому. Реши, чего ты больше хочешь,-- того ли, чтобы люди тебя любили и
хвалили за то, что ты безобразничаешь вместе с ними, или того, чтобы жить
по-новому, несмотря на всякие упреки, нарекания и насмешки, которые
посыпятся на тебя за это?
Если хочешь начать новую жизнь, то не откладывай дела, не оглядывайс
назад и не старайся сохранить доброе расположение прежних твоих развратных
товарищей. Если станешь вилять в разные стороны, угождать и нашим, и вашим,
то и вперед недалеко уйдешь, и прежним друзьям не угодишь. Нельзя делать
двух дел зараз: насколько успеешь в одном деле, настолько потеряешь в
другом.
Если ты перестал пьянствовать, играть в карты и распутничать, то,
конечно, тебя перестанут любить те люди, которые занимаются такими делами.
Выбирай же одно из двух: либо стать человеком разумным и добродетельным,
либо слышать, как люди говорят о тебе: "Ах, какой приятный и славный малый".
Если ты решил, что для тебя лучше стать свободным от своих пороков, то
и занимайся только этим освобождением себя, работай только для этого,
отвернись от прошлого и не дотрагивайся до него. Если же это тебе не
нравится, а нравится одобрение людей, то передайся весь на другую сторону:
пьянствуй, блуди и всячески развратничай, будь тряпкой в чужих руках, делай
все, что людям нравится,-- и ты получишь их одобрение -- то, чего искал. Да
не забывай при этом корчить из себя шута: этим ты особенно угодишь своим
друзьям.
Невозможно в одно и то же время быть господином и рабом. Если хочешь
быть рабом, то и угождай людям всякими подлостями; если же хочешь стать
господином, то надобно освобождать себя от пороков.
V. ДОБРОДЕТЕЛЬ НЕ УБЫТОЧНА
Не говори, что ты в убытке, когда ты променял осла на коня, овцу на
быка, деньги на доброе дело, пустые споры на разумное молчание,
разгильдяйство на порядочность. В этих случаях ты получил больше, чем
потерял.
Если ты этого не понимаешь, то не понимаешь и своего счастия и
спокойствия. Кормчему легче погубить корабль, чем уберечь его в опасном
месте. Чуть он повернул корабль не в ту сторону, чуть задумался о
постороннем -- и пропал корабль. Так и в твоей жизни: гляди в оба! Тебе
приходится уберегать то, что важнее всего на свете. Наблюдай же с
неотступным вниманием за своею умеренностью, честностью, мужеством,
спокойствием, довольством,-- одним словом, за своею свободою. Если потеряешь
ее, то взамен не получишь ничего столь же ценного.
Рассуждай сам с собою так: "Пусть другому достанется богатство, а мне
-- мудрость; другому -- власть, а мне -- умеренность. Не стану я хвалить то,
что постыдно. Я хочу быть свободным, то есть другом Богу, хочу добровольно
повиноваться Ему. А Бог не хочет, чтобы я прельщался ни плотью своею, ни
богатством, ни могуществом, ни славой. Если бы Бог желал, чтобы люди этим
были довольны, то Он устроил бы так, чтобы все это доставляло довольство и
блаженство. Но от всего этого люди не блаженствуют, а страдают. Значит, Бог
не в этом назначил нам благо. А потому я и не стану ослушиваться Его
велений.
Беречь я буду свою добродетель; всем же остальным, что дано мне, я буду
дорожить настолько, насколько требует разум".
VI. ОТЧЕГО ЛЮДИ ТРЕВОЖАТСЯ И БЕСПОКОЯТСЯ?
Когда я вижу человека, который мучит себя какими-нибудь опасениями и
беспокойствами, я спрашиваю себя:
-- Что нужно этому несчастному человеку? Наверно, он хочет чего-нибудь
такого, что не находится в его власти и чем он не может сам распорядиться;
потому что когда то, чего я хочу, находится в моей власти, то я не могу
беспокоиться об этом, а прямо делаю то, чего желаю.
Посмотрите, например, на человека, поющего или играющего на гуслях:
пока он поет или играет сам для себя, без всяких слушателей, он не
беспокоится и не волнуется никакими опасениями или сомнениями. Но посмотрите
на него тогда, когда он играет перед большой толпой народа: как он мучит
себя, как он бледнеет и краснеет, как сильно бьется у него сердце! А почему?
Потому что он хочет не только хорошо сыграть или спеть, но чтобы и люди
похвалили его; а это, очевидно, зависит не от него, но от слушателей его. И
вот он беспокоится о том, чем не может распорядиться сам, и мучит себ
совершенно понапрасну. Он беспокоится не о том, что он плохо споет или
сыграет,-- нет, он хорошо знает свое дело; он беспокоится не о деле своем,
но о похвале людской, то есть о том, что не в его власти.
Он мучит себя потому, что дорожит тем, что вовсе не дорого; он не знает
еще дешевизны и гнилости похвал людских. Он знает хорошо свои гусли и умеет
петь на разные голоса, но он не знает и никогда не думал о том, как ничтожна
людская похвала и как мало она заслуживает внимания.
Такого человека я называю чужеземцем среди людей.
"Почему же так?" -- спросите вы.
-- А потому, что чужеземец не знает порядков того народа, среди
которого он поселился, и без руководителя может наделать себе бед, когда
будет добиваться того, что не дозволяется в этой стране. Так и этот человек:
он чужеземец среди людей, потому что не знает законов, данных людям Богом,--
не знает, что во власти человека и что не в его власти. Ему хочется получить
то, что не дано ему, и избегнуть того, от чего нельзя отказаться. Если бы он
хотел только того, что ему предоставлено, то он ничем бы не смущался и не
тревожился.
В самом деле, если бы он знал, в чем истинное зло, то он не боялся бы
ни того, что не есть зло, ни того, что есть настоящее зло, так как он знал
бы, что настоящее зло не приходит извне, но находится внутри человека и что,
следовательно, человек всегда может от него освободиться.
Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего
он избежать не может, то у него желания не в порядке: он болен расстройством
желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или
печени.
Таким расстройством желаний болен всякий человек, который тревожится о
будущем или мучит себя разными беспокойствами и страхами о том, что от него
не зависит.
VII. КТО ЖИВЕТ РАЗУМНО, ТОТ СВОБОДЕН ОТ МИРСКИХ ВОЛНЕНИЙ И ЗНАЕТ, В ЧЕМ БЛАГО
Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они
заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно
спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как
бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботитс
о том, что им не принадлежит. Наоборот, человек, занятый тем, что от него
самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не
станет так тревожить себя. Если бы он и стал беспокоиться о том, удастся ли
ему держаться истины и избегать лжи то я сказал бы ему:
-- Успокойся: то, что тревожит тебя, находится в твоих собственных
руках. Гляди только зорко за своими мыслями и поступками и старайся всячески
исправлять себя.
Если бы такой человек стал сомневаться, достигнет ли он лучшей доли и
не попадет ли он в такую же суету, от которой он хочет уйти,-- я прежде
всего обнял бы его и поцеловал бы за то, что он отбросил от себя все, что
других соблазняет и пугает, а заботится только о том, чтобы самому быть
лучше; а потом бы сказал ему:
-- Если ты хочешь всегда получать желаемое и никогда не подвергатьс
тому, чего избегаешь, то никогда не желай того, что не твое, и не избегай
того, что не в твоей власти.
Куда тогда денутся все эти беспокойные вопросы о том, как бы не
случилось того или другого? То, что случится, не в твоей воле, а жить по
добру или по злу -- в твоей воле. Никто не помешает тебе, что бы ни
случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром.
Так и не говори: что-то будет? Все, что ни случится, ты обратишь себе в
поучение и пользу.
-- А если я умру в борьбе с несчастиями?
-- Ну что же? В таком случае ты умрешь смертью честного человека,
совершая то, что ты должен совершать. Нужно же тебе все равно умереть, и
смерть должна же застать тебя за каким-нибудь делом. Я был бы доволен, если
бы смерть застала меня за делом, достойным человека, за делом, добрым и
полезным всем людям; или чтобы она застала меня в то время, когда я стараюсь
исправлять себя. Тогда я мог бы поднять руки к Богу и сказать Ему:
-- Господи! Ты знаешь Сам, насколько я воспользовался тем, что Ты дал
мне для понимания Твоих законов. Упрекал ли я Тебя? Возмущался ли против
того, что со мной случилось? Уклонялся ли от исполнения своего долга?
Благодарю Тебя за то, что я родился,-- за все дары Твои! Я пользовался ими
довольно: возьми их назад и распорядись ими, как Тебе угодно,-- ведь они
Твои!
Может ли быть лучшая смерть? Чтобы дожить до такой смерти, тебе нужно
многого лишиться, хотя, правда, этим самым ты многое приобретешь. Если же ты
захочешь удержать то, что не твое, то ты непременно потеряешь и то, что
твое.
Кто хочет иметь успех в мирских делах, тот не спит по целым ночам
напролет, постоянно хлопочет и суетится, подделывается к сильным людям и
вообще поступает как подлый человек. И в конце концов чего он всем этим
добился? Он добился того, что его окружают некоторыми почестями, что его
боятся и что он сделавшись начальником, распоряжается какими-нибудь
пустяками.
Неужели же ты не захочешь сколько-нибудь потрудиться для того чтобы
освободить себя от всех таких забот и спать спокойно ничего не боясь и ничем
не мучась? Знай же, что такое спокойствие души не достается даром. Нельз
заботиться зараз и о душе своей, и о мирских благах. Если хочешь мирских
благ -- откажись от души; если хочешь уберечь свою душу -- отрекись от
мирских благ. Иначе ты будешь постоянно раздваиваться и не получишь ни того
ни другого.
Когда ты чем-нибудь мирским встревожен или расстроен, то вспомни, что
тебе придется умереть; и тогда то, что тебе раньше казалось важным
несчастием и волновало тебя, станет в твоих глазах ничтожною неприятностью,
о которой не стоит и беспокоиться.
VIII. ДЛЯ РАЗУМНОГО ЧЕЛОВЕКА НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЗАТРУДНЕНИЙ ВО ВНЕШНИХ
ДЕЛАХ
Разница между человеком разумным и неразумным состоит в том, что
неразумный человек постоянно волнуется и жалеет о том, что от него не
зависит, например о своем ребенке, отце, брате, о своих делах, о своем
имуществе. Разумному же человеку если и случается беспокоиться и печалиться,
то только о том, что зависит прямо от него, то есть о том, что касается до
его собственных мыслей, желаний и поступков.
Человек уже много улучшил себя, если понял, что он должен обвинять
только самого себя, когда не может справиться со всем тем, что с ним
случается, то есть если понял, что все дело его -- в том, как он сам поймет
свои затруднения. Если он поймет их так, как следует, то они перестанут быть
для него затруднениями.
Когда ребенок заглядится на что-нибудь, споткнется о камень, упадет и
ушибет себя, то няня начинает иногда в угоду ребенку бить самый камень, и
ребенок успокаивается. В богатых семьях бывает так, что когда слуги
опаздывают подать детям обед, то старшие начинают бранить слуг за это,
вместо того чтобы приучать детей к терпению.
Как часто и мы, взрослые, поступаем с собою так, как эти безрассудные
няни и воспитатели. Если с нами случается какая-нибудь неприятность или мы
попадаем в какое-нибудь затрудненне, то как склонны мы бываем обвинять в
этом других людей или судьбу свою вместо того, чтобы сообразить, что если
внешнее, от нас не зависящее становится для нас неприятностью или
затруднением, то, значит, в нас самих что-нибудь не в порядке.
IX. РАЗУМНЫЙ ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕМ МОЖЕТ НАЙТИ СЕБЕ ПОЛЬЗУ
Разумный человек может во всем отыскать себе пользу. Нет такого случая,
из которого он не мог бы извлечь для себя помощи в деле усовершенствовани
себя.
-- Какую же пользу приносит мне тот, кто ругает меня?
-- Ту пользу, что если я захочу, то могу, кротко перенося его брань,
приучаться к терпению и спокойствию.
-- У меня злой отец; какая мне от него польза?
-- Он зол для самого себя; для тебя же он добр, потому что он
опять-таки учит тебя терпению и кротости.
-- Ну хорошо. А какую пользу приносит мне болезнь?
-- Если я заболею, то у меня хороший случай показать на деле, что
значит болезнь тела для жизни духа. Я буду покорен, терпелив, спокоен,
наряжусь в болезнь, и она будет для меня украшением.
-- А смерть, неужели и она полезна?
-- Я могу, умирая, стать духом своим выше смерти, показать и себе и
людям, что смерть не имеет надо мною никакой власти. Я могу, если придется,
умереть за правду и этим содействовать тому, чтобы она укрепилась в людях.
Одним словом, человек разумный обладает как бы волшебной палочкой,
которою он может обратить в золото все то, до чего ею дотронется.
X. РОПТАТЬ НЕРАЗУМНО
Когда ты заметишь, что ты начинаешь в душе своей упрекать Бога, то
разбери внимательно то, чем ты недоволен, и ты увидишь, что оно так и должно
было быть и не могло быть иначе.
-- Да неужели, например, справедливо, чтобы вот этот бесчестный человек
имел больше денег, чем я?
-- Вполне справедливо, потому что он и хлопотал из-за денег больше, чем
ты. Он подделывался к людям, обманывал их, обирал несчастных, по целым ночам
напролет неустанно трудился для того, чтобы нажиться. Чему же ты
удивляешься? А ты посмотри, больше ли у него разума и совести, чем у тебя. И
ты увидишь, что у тебя больше всего того, из-за чего ты хлопотал и старался.
То, что ты бережно хранил ,-- свою честь и совесть,-- он продавал и получил
за это ту награду, которую искал. Но ведь человека, который бесчестно
приобрел богатство, мы не можем назвать счастливым,-- мы, которые знаем, в
чем истинное счастие. Мы знаем, что Бог справедлив и отдает то, что лучше
тому, кто лучше. Чистая совесть -- не гораздо ли лучше богатства?
Всегда помни неизменный закон природы: кто к чему способнее, тот и
имеет больше успеха как раз в том самом, в чем он способнее другого. Помни
это, и тогда ты ни на что не будешь роптать.
-- Ну а как же не роптать, когда моя жена скверно со мной поступает?
-- И тут роптать нечего. Если кто спросит тебя об этом, ты скажи
только, что жена твоя скверно с тобою поступает, и больше ничего.
-- И отец мой ничего мне не дает.
-- И в этом ничего нет особенного, как только то, что отец твой ничего
тебе не дает.
Говоря о таких вещах, никогда не говори, что в них есть зло, потому что
это была бы ложь. Разумный человек никогда ни на что не станет роптать,
потому что он хорошо понимает, что настоящее горе наше происходит не от
того, что случается с нами а от того, что мы неразумно думаем о случившемся.
Отстраним же эти неразумные мысли, и прекратится то, что мы считали
несчастием.
* КНИЖКА ВТОРАЯ. *
I. НЕ ПОЛАГАЙ СВОЕГО СЧАСТЬЯ В ТОМ, ЧТО НЕ В ТВОЕЙ ВЛАСТИ
Если люди делают зло -- они делают зло сами себе; тебе же они не могут
сделать зла. Ты же рожден не для того, чтобы творить зло и грешить вместе с
людьми, но для того, чтобы помогать им в добрых делах и в этом находить свое
счастье.
Знай и помни, что если человек несчастен, то он сам в этом виноват,
потому что Бог создал всех людей для их счастья, а не Для того, чтобы они
были несчастны.
Из всего того, что Бог предоставляет нам в этой жизни, Он одну часть
отдал в наше полное распоряжение: она составляет как бы нашу собственность;
другая же часть находится вне нашей власти, так сказать, не принадлежит нам:
все, что другие могут связать, насиловать, отнять у нас, не принадлежит нам;
а все то, чему никто и ничто не может помешать или повредить, составляет
нашу собственность. И Бог по Своей благости дал нам в нашу собственность как
раз то, что и есть настоящее благо. Значит, Бог не враг нам; Он поступил с
нами как добрый отец: Он не дал нам только того, что не может дать нам
блага.
-- Так-то так; а вот мне пришлось расстаться с другом, и мы оба
горевали об этом.
-- Зачем же друг твой считал своим то, что вовсе не его? Бог не дал
тебя ему в вечную собственность. Когда он был с тобою, почему забывал он,
что ты можешь умереть или уехать? Он наказан за свою глупость. А ты -- зачем
ты так легкомысленно думал, что ты должен всегда жить там, где тебе приятно
живется, на том же месте, с теми же людьми, за теми же занятиями. И тебе Бог
не обещал этого. Вот ты теперь и плачешь. Ты, оказывается, несчастнее уток и
гусей, потому что они ежегодно улетают за моря и нисколько не жалеют о
прежнем свое жилище.
-- Да ведь они лишены ума!
-- Так неужели ты думаешь, что неразумные птицы должны быть счастливее
человека, у которого есть разум? Разве для того Бог наделил нас разумом,
чтобы мы были несчастны и проводили свою жизнь в слезах?
Вникни в человеческую жизнь и ты поймешь, что людям назначено то жить
вместе, то разлучаться. Когда они вместе они должны быть счастливы друг
через друга, а когда им приходится разлучаться, то они не должны печалитьс
об этом, Напротив того, мы должны радоваться тому, что отличаемся от
растений, которые корнями своими прикреплены к одному месту.
Нельзя быть счастливым, когда желаешь того, что невозможно; и наоборот,
можно быть счастливым только в том случае, если желаешь возможного, потому
что в таком случае всегда будешь иметь то, чего желаешь. Все дело в том.
чтобы желать только того, что в нашей власти, того, что возможно.
Кто желает невозможного, тот раб и глупец, восстающий против своего
хозяина -- Бога. Хозяин наш желает, чтобы мы были счастливы; но для этого мы
должны помнить, что вес родившееся должно умереть и что люди должны
разлучаться.
Не проходит людям даром ничего из того, что они делают против закона
Бога. Всякий человек, который бунтует против закона Бога, будет рабом и
несчастным: он будет горевать и завидовать, он будет слаб и изнежен.
-- Как же жить? -- спрашиваешь ты.
Прежде всего и самое главное -- не пристращайся ни к чем:. больше того,
сколько ты привыкаешь к чужой вещи, о которой знаешь, что она может быть
отнята у тебя. Когда обнимаешь своего ребенка, брата, друга, то говори себе,
что ты обнимаешь нечто такое, что должно умереть, что дано тебе только на
время. Виноград спеет только осенью, и смешно желать, чтобы он рос и
созревал и зимою, и весною, и летом. Желать, чтобы никто с тобою не
расставался и не умирал,-- это все равно что желать винограда зимою. Обнимай
ребенка или друга, и сам думай: ты завтра уедешь или умрешь и мы не увидимс
больше.
-- Но ведь тяжело даже выговорить это!
-- Но что же делать? Если разлука или смерть кажется тебе
такою страшною, то ты должен во время жатв горевать о том, что умирают
колосья, а осенью плакать о том, что засохшие листья падают с деревьев.
Разлука людей больше ничего, как небольшая перемена, а смерть -- также
перемена, только немного большая. В мире нет уничтожения, а только
превращение одной жизни в другую. И для нас наступает это превращение тогда
когда Богу угодно. Ведь и родились мы не тогда, когда хотели, а когда Бог
велел.
И потому мудрый человек заботится только о том, чтобы исполнять волю
Божью и размышлять в глубине своей души так:
-- Если ты желаешь, Господи, чтобы я еще жил, то я буду жить так, как
ты велишь, буду распоряжаться тою свободою, которую Ты дал мне во всем, что
принадлежит мне. Но если я Тебе больше не нужен, то пусть будет по-Твоему! Я
до сих пор жил на земле единственно для того, чтобы служить Тебе; если же Ты
пошлешь мне смерть, то я уйду от мира, повинуясь Тебе, как служитель,
понимающий приказания и запрещения своего хозяина. А пока я остаюсь на
земле, я хочу быть тем, чем Ты хочешь, чтобы я стал.
Постоянно вникай в то, что с тобою случается. Если ты увидишь, что
случилось с тобою то, что от тебя не зависело, то помни, что тебе до этого
нет никакого дела. Если же ты все еще иногда мучаешься и горюешь о том, что
от тебя не зависит, то посмотри на случившееся как на урок, заданный тебе
Самим Богом: пользуйся этим случаем, чтобы бороться с собою, и при помощи
разума твоего укроти твое малодушное страдание.
Когда ты живешь в каком-нибудь месте, никогда не думав о том, как бы
тебе жить в другом месте, где тебе прежде было приятнее или где тебе в
будущем будет приятнее; но думай только о том, как бы тебе прожить разумно и
по-человечески там, где ты находишься.
Тогда все твои удовольствия заменятся одним удовольствием -- сознанием
того, что ты живешь разумно и служишь Богу не словами только, но и делами.
Бог поведет тебя сегодня в одно место, завтра пошлет в другое. Он покажет
тебя людям, бедного, безвластного, больного, для того чтобы ты мог примером
жизни своей обнаруживать людям ту истину, что искать блага следует не вне
себя, а в самом себе. Не думай, что Бог ненавидит тебя, если посылает тебе
бедность, болезни, презрение людей: хозяин не может ненавидеть слугу,
который хорошо исполняет его волю. И не забывает тебя Бог: Он не забывает и
самой малой твари. Он упражняет тебя и на тебе дает примеры другим людям.
Неужели же ты не отдашь себя всего Его заповедям, а будешь беспокоиться о
месте своего жительства и горевать о разлуке с друзьями?
Горестна не перемена места жительства или неизбежная разлука с
друзьями, горестно то, что человек печалится о том, чего он избегнуть не
может.
II. ГДЕ НАДО ИСКАТЬ БЛАГО?
Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы; нет
таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой высокой власти, под
которую не подкапывались бы. Все это тленно и скоропреходяще, и человек,
положивший жизнь свою во всем этом, всегда будет беспокоиться, бояться,
огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает, и впадет в
то самое, чего хочет избегнуть.
Одна только душа человеческая безопаснее всякой неприступной крепости.
Почему же мы всячески стараемся ослабить эту нашу единственную твердыню?
Почему занимаемся такими вещами, которые не могут доставить нам душевной
радости, а не заботимся о том, что одно только и может дать покой нашей
душе? Мы все забываем, что если совесть наша чиста, то никто не может нам
повредить и что только от нашего неразумия и желания обладать внешними
пустяками происходят всякие ссоры и вражды.
Многие говорят, что человеку должно искать свое благо и избегать дл
себя зла и что поэтому он должен считать своим врагом и противником всякого,
кто отнимает у него его благо и причиняет ему зло, хотя бы то был родной
отец его, брат или сын.
Но так ли это? Искать свое благо и избегать зла в самом деле следует.
Но неужели благо и зло для меня может заключаться в том, что зависит от
других людей? Многие, правда, жалуются на то, что кто-нибудь другой лишает
их блага и подвергает злу. Но если бы они были правы, то это значило бы, что
человек сам по себе не может достичь своего блага. Благо, следовательно,
недостижимо. Как же может называться благом то, чего нельзя достигнуть?
Нет, друзья! Единственное наше благо и зло -- в нас самих, в нашей
собственной душе. Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло
в том, чтобы не жить разумно. Если мы будем это твердо помнить, то ни с кем
никогда не станем ссориться и враждовать, потому что глупо ссориться из-за
того, что не касается до нашего блага, и -- с людьми заблуждающимися и,
стало быть, несчастными.
Сократ понимал это. Злоба жены и неблагодарность сына не заставляли его
плакаться на судьбу: жена выливала ему на голову помои и топтала ногами его
пирог, а он говорил: "Это меня не касается. То, что мое -- мою душу, --
никто на свете не может отнять у меня. В этом бессильна и толпа людей против
одного человека, и самый сильный против самого слабого. Этот дар дан Богом
каждому человеку".
Так жили мудрые люди. А мы вот умеем только хорошо писать, читать да
рассуждать об этом, а на самом деле не поступаем так. Про один древний народ
говорили, что они -- лъвы у себя дома, а в чужой стороне -- лисицы. Про нас
же можно сказать, что мы -- львы на словах, а на деле -- лисицы.
III. ЧТО СЛЕДУЕТ И ЧЕГО НЕ СЛЕДУЕТ БОЯТЬСЯ?
Человек не должен ничего бояться, он должен быть бесстрашным и вместе с
тем он должен жить с опаской. Сначала кажется, что человек, живущий с
опаской, не может быть бесстрашным; но так только кажется. На самом же деле
это возможно, потому что бесстрашным надо быть в одних случаях, опасаться же
должно в других.
Все зло кроется в наших неразумных понятиях и в наших преступных
желаниях. И потому надо зорко и опасливо глядеть за тем, как образуются в
нас наши понятия и желания. В этом важном деле никогда нельзя быть слишком
строгим и осторожным.
Все же остальное есть дело неважное для нас, оно -- внешнее дело, а не
наше внутреннее. К тому же оно и не дано нам во власть. Поэтому и боятьс
его нечего.
Мы ясно поймем, что все внешнее не имеет для нас значения только тогда,
когда будем осторожно следить за нашими понятиями и желаниями. И таким
образом, боязнь истинного зла даст нам бесстрашие перед разными выдуманными
злами.
А между тем мы сплошь да рядом попадаемся в западню, как несмышленые
звери, за которыми люди охотятся. Охотники вспугивают, например, оленя;
олень хочет уйти от опасности и бежит в другую сторону, как раз туда, где
расставлены сети,-- и попадается. То же бывает и с нами.
Чего мы малодушно боимся? Того, что не в нашей власти, Когда бываем мы
всего спокойнее и бесстрашнее? Когда дело зависит от нас самих. И выходит,
что мы самоуверенно равнодушны к нашей собственной опрометчивости, к нашим
ошибкам и страстям и все внимание и старание наше обращаем на то, чтобы
достичь успеха в том, что от нас вовсе не зависит. И таким образом, то
природное бесстрашие, с которым нам следовало бы относиться ко всему
внешнему, мы обращаем на самих себя и становимся самодовольными и
самоуверенными. И наоборот, ту природную осмотрительность, которая нам дана
для осторожного обращения с нашими внутренними понятиями и желаниями, мы
направляем на внешние обстоятельства, от нас вовсе не зависящие, и
становимся боязливыми и малодушными.
Если бы мы были постоянно настороже по отношению к нашим понятиям и
желаниям -- мы избегли бы много зла; но когда мы всячески стараемс
избегнуть того, что в чужой власти, тогда мы, как олени, попадаем в тенета
-- смущения, боязни и малодушия.
Страданий и смерти избегнуть нельзя, они -- наш удел. И вот мы как раз
их-то и боимся. Зло не в смерти и не в страдания, а в малодушии пред ними.
Правду говорит Сократ, что мы, как дети, устроим себе какое-нибудь
чучело, размалюем его пострашнее и сами же пугаемся его. Как дети боятс
пугала, ими же самими устроенного, так и мы устроили себе пугало из
страданий и смерти и боимся его.
В самом деле, подумаем: что такое смерть? Подойдем поближе к этому
страшилищу, рассмотрим его со вниманием, и мы увидим, что это только
размалеванное пугало. Ведь необходимо же душе моей когда-нибудь
разъединиться с моим телом, как и не были они соединены до моего рождения?
Ведь придется же мне умереть -- не сегодня, так завтра? К чему же
огорчаться, когда наступает смерть?
-- Зачем так устроено? -- спрашиваешь ты.
-- А затем, что так нужно для мировой жизни. Эта жизнь основана на том,
что прошлое сменилось настоящим и что настоящее в свою очередь сменитс
будущим.
А что такое страдание? Это то же детское пугало. Разбери хорошенько, в
чем оно состоит. Тело наше так устроено, что оно испытывает то неприятные
ощущения, то приятные. Неприятные называются страданиями. Но и неприятные и
приятные ощущения окончатся с твоею смертью. Чего же бояться страданий,
столь непродолжительных?
Вот к каким мыслям мы приходим, когда со вниманием разбираем наши
понятия и желания. И эти мысли делают нас бесстрашными ко всему тому, что не
есть главное в нашей жизни,-- ко всему внешнему.
В таких мыслях и заключается высшая наука и жизнь.
IV. РАЗУМНЫЙ ЧЕЛОВЕК НЕ СТАНЕТ ОГОРЧАТЬСЯ ЛЮДСКОЙ МОЛВОЙ И НЕ БУДЕТ ЗАВИДОВАТЬ ЛЮДЯМ
-- Меня огорчает то, что люди думают обо мне неправильно.
-- Ведь не ты же в этом виноват, а они. Почему же это огорчает тебя?
-- Да хочется им показать, что они ошибаются. Они жалеют меня, когда
поступаю хорошо; а когда я на самом деле виноват, то они меня одобряют. Они,
например, сожалеют обо мне, что я не домогаюсь богатства и власти.
-- Показать всем людям, в чем они ошибаются, и убедить их в том, что
разумно,-- это не в твоей власти. Тебе дана власть убеждать только самого
себя. Убедился ли ты сам в том, в чем хочешь убеждать других? Знаешь ли
ты-то сам, в чем добро, в чем зло? Живешь ли ты сам как следует? Ты знаешь,
что можешь жить, как следует, только тогда, когда будешь свободным, когда
откажешься от всего того, что не в твоей власти. А разве в твоей власти
сделать так, чтобы люди не ошибались? Ты заботишься об этом, огорчаешьс
этим, значит, ты сам еще не твердо знаешь, в чем добро, в чем зло! Так не
лучше ли тебе оставить в покое других людей и учить только самого себя? Сам
ты знаешь себя больше всех и убедить себя можешь лучше, чем других. Другие
сами увидят, полезно ли им ошибаться.
Если ты живешь хорошо, а люди об этом жалеют, что же тебе остаетс
делать? Не станешь же ты жить скверно для того, чтобы люди перестали теб
жалеть?
Ты знаешь, как надо праведно жить, и все-таки жизнь твоя ничуть не
лучше от этого. Отчего это?
Это оттого, что ты живешь не по твоим разумным мыслям, но оставляешь их
втуне. Лопата, которою следует копать, непременно ржавеет, если она лежит
без всякого употребления. И все твои разумные мысли ни к чему не поведут,
если ты не будешь поступать по ним.
Тебе непременно следует освободиться от всякого страха и огорчения. А
то ты боишься людской молвы, ты огорчаешься тем, что люди напрасно жалеют
или осуждают тебя вместо того, чтобы хвалить и уважать. И что же выходит из
твоего огорчения? Если ты горюешь об этом, то выходит, что ты и вправду
достоин сожаления.
Антисфен учил, что человек должен быть хорошим и вместе с тем всегда
готовым слышать про себя, что он дурен.
У меня голова не болит, а все думают, что она у меня болит. Что мне за
дело до этого? Я совсем здоров, а меня жалеют, полагая, что я болен. Я
только этому внутренне смеюсь.
И ты поступай так же.
-- Но ведь на долю других достается богатств и почестей больше, чем
мне!
-- Ну что же? Ведь и справедливо, чтобы люди имели больше того, чего
они добиваются. Они трудились, чтобы стать богатыми и достигнуть власти; а
ты трудился, чтобы правильно думать и хорошо жить. Они получили то, чего
искали, а ты получишь то, чего ты добиваешься.
Они начальники, а ты нет; они богаты, а ты нет. Да ведь ты и не
домогался того, чтобы быть начальником или богатым? Не бывает же так, что
тот, кто не заботится о чем-нибудь, Достигал бы больше того, кто заботитс
об этом. Ведь потерянную вещь находит тот, кто ищет, а не тот, кто вовсе о
ней не заботится.
-- Это, положим, так, но, по-моему, гораздо справедливее, чтобы тот,
кто думает и живет праведно, был впереди всех.
-- Да он и так впереди в своем деле: в правильном мышлении, в праведной
жизни. А те люди впереди тебя в своем деле:
в богатстве и в почестях. Неужели ты полагаешь, что если ты хорошо
думаешь и поступаешь, то поэтому можешь требовать, чтобы и стрелял ты лучше
стрелков, и ковал железо лучше кузнеца, хотя бы ты этими делами и вовсе не
занимался. Конечно, если ты будешь желать иметь и то, чего ты не добивался,
то тебе непременно придется много плакать и страдать. Нельзя делать двух
вещей зараз.
Тот вставал до зари и только о том и думал, как бы подольститься к
дворцовой челяди, одарить кого следует, как бы понравиться другу Цезаря, как
бы повредить одному человеку чтобы выслужиться у другого. Когда он и
молится, он думал только об этом. Он горюет, когда пропустил случай
задобрить сильного человека; он боится, не поступил ли он нечаянно, как
честный человек, и тогда он сожалеет о том, что не соврал, а поступил
честно.
А если ты вправду хочешь верно мыслить и хорошо жить то ты, напротив,
будешь искать свои ошибки и думать только о том, как бы исправить себя. Ты
будешь помнить, что ничего, от нас не зависящее, не должно ни печалить ни
радовать нас: ни тело наше, ни богатство, ни слава. Ты будешь помнить, что у
тебя есть совесть и разум, которые только и могут привести тебя к душевному
спокойствию и счастию.
Нет, не подобает тебе обращать внимание на людскую молву о тебе и не
приходится тебе завидовать людям. Они ведь не сердятся и не удивляются,
когда ты их жалеешь: они уверены в том, что их доля лучше твоей. А ты,
значит, не уверен в том, что твоя доля лучше их. Ты не доволен ею и желаешь
того, что принадлежит им; они же довольны своей долей и не завидуют твоей.
Если ты в самом деле хочешь жить по совести и разуму, если ты взаправду
веришь, что в этом твое благо и что другие заблуждаются, то ты не будешь
беспокоиться о том, что говорят про тебя другие люди.
V. О ПЕРЕНЕСЕНИИ ОБИД
Разумный человек не только сам никогда ни с кем не ссорится, но если
может, то делает так, чтобы и другие не ссорились. В этом Сократ был хорошим
примером для нас. Сколько ссор он помирил, сколько было у него терпения с
женою и сыном! Он хорошо знал, что никто не может быть господином над душой
другого человека, что не в нашей власти принудить человека поступить
разумно. Мы должны при случае и по мере сия стараться склонять людей жить
разумно; но успех наших слов зависит не от нас, от нас только зависит самим
правильно поступать, и это главное; а праведные дела наши уже сами будут
учить людей добру.
У разумного человека не может быть ни одного случая для ссоры. Он
всегда заранее готов получить еще большие неприятности, чем те, которые люди
ему делают.
-- Прохожий меня обругал,-- говоришь ты.
-- Скажи ему спасибо за то, что он не побил тебя.
-- Да он побил меня!
-- Скажи спасибо, что не ранил.
-- Он и ранил меня!
-- Благодари за то, что не убил.
Мы сами виноваты в том, что люди злы. Если бы мы были добрее, то и злых
людей было бы меньше.
-- Сосед мой бросал каменьями в мои окна.
-- Ну что же? Ведь не ты, а он в этом виноват.
-- Да у меня в доме все поломано!
-- Разве ты горшок? Ведь тебя разбить нельзя: в тебе совесть и разум.
Поступи же разумно и по совести с твоим соседом. Если бы ты хотел поступить
по-зверски, то бросился бы на него и стал бы кусать его в отместку. Но ты
хочешь быть человеком -- поступи же с твоим обидчиком человечно и кротко, а
не мстительно и жестоко.
Лошадь спасается от врага своим быстрым бегом, и она несчастна не
тогда, когда не может петь петухом, а тогда, когда потеряла то, что ей
дано,-- свой быстрый бег. Собака имеет чутье; когда она лишается того, что
ей дано,-- своего чутья, то она несчастна, а не тогда, когда она не может
летать. Точно так же и человек становится несчастным не тогда, когда он не
может осилить медведя или льва или злых людей, а тогда, когда он теряет то,
что ему дано, -- доброту и рассудительность. Вот такой человек воистину
несчастный и достоин сожаления. Не то жалко, что человек родился и умер, что
он лишился своих денег, дома, имения: все это не принадлежит человеку. А то
жалко, когда человек теряет свою истинную собственность -- свое человеческое
достоинство. Если на монете печать настоящая, то, значит, монета годная; а
если печать поддельная, то брось монету: она фальшивая. И с человеком то же
самое. Если в нем есть человеческое достоинство, если он обходится с людьми
кротко, терпеливо и ласково, то всякий охотно возьмет его в соседи, в
товарищи, в друзья. Но человека, который только животное, человека, который
гневается, мстит и всем недоволен, люди остерегаются и избегают.
Если человек имеет злые намерения, то он в эту минуту не человек и его
надо жалеть. По наружному виду судить ни о чем нельзя. По наружному виду
раскрашенное восковое яблоко похоже на настоящее; но оно не имеет ни вкуса,
ни запаха, ни внутреннего состава настоящего яблока. Точно так же
недостаточно иметь наружный облик человеческий для того, чтобы быть
человеком, а надо иметь и разум, и волю человеческую. Вот этот, например, не
слушается разума, не сознается в своих ошибках даже тогда, когда ему ясно
показали их; ну, чем же он в эту минуту отличается от осла? Ничем. А этот не
может сдержать своей страсти; ну чем он в эту минуту отличается от барана?
Иной ищет, на кого накинуться, чтобы обидеть его, -- это уже не осел и не
баран, а прямо дикий зверь.
-- Но неужели я должен позволить, чтобы меня презирали?
-- Да кто тебя презирает? Люди справедливые не могут презирать тебя за
твою кротость и доброту; а до других людей тебе дела нет -- не обращай
внимания на их суждения. Не станет же искусный столяр огорчаться тем, что
человек ничего не понимающий в столярном деле, не одобряет его хорошую
работу.
-- Но если я не стану обращать внимания на людей, то они еще больше
разозлятся на меня и повредят мне!
-- Как это ты говоришь: "повредят мне"? Разве может повредить
кто-нибудь твоей душе? Так чем же ты смущаешься? Я смеюсь про себя над теми,
которые думают, что они могут повредить мне: они не знают ни кто я, ни того,
в чем я полагаю добро и зло; они не знают, что они не могут даже
прикоснуться до того что есть воистину мое и чем одним я живу.
VI. О ТОМ, ЧТО МЫ МОЖЕМ И ЧЕГО НЕ МОЖЕМ ДЕЛАТЬ
Когда мы обучаемся грамоте, то мы учимся, как читать и писать. Но
грамота не научит нас, нужно ли писать нашему другу письмо или не нужно.
Точно так же и музыка учит нас петь или играть на балалайке, но она не
научит нас, когда можно петь и своевременно ли играть на балалайке.
-- Какая же наша способность указывает нам, что следует делать и чего
не следует?
-- Способность эта называется разумом. Один только разум указывает нам,
что следует делать и чего не следует. Разумом человек судит обо всем.
Человек понимает разумом, какое дело чего стоит, следует ли им заняться,
когда следует и как следует.
Наделив нас разумом. Бог дал нам в распоряжение то, что нам нужнее
всего и с чем мы можем справиться. Он не дал нам в распоряжение того, с чем
мы справиться не в состоянии. И благодарение Богу, что Он так сделал!
В самом деле, мы живем на земле связанные с нашим немощным, слабым
телом и окруженные такими же несовершенными людьми, как и мы сами. Разве при
этом мы сумели бы справиться со всем тем, чего Бог нам не предоставил?
Создав меня таким, каков я есть. Бог как бы сказал мне так:
"Эпиктет! Я мог бы даровать гораздо больше твоему ничтожному телу и
твоей маленькой судьбе. Но не упрекай Меня в том, что Я этого не сделал. Не
забывай, что тело твое -- не твое. Оно -- не что иное, как горсточка земли,
искусно выделанная.
Я хотел даровать тебе полной свободы делать все, что тебе вздумается,
но Я вселил в тебя божественную частицу Себя Самого. Я даровал тебе
способность стремиться к добру и избегать зла; Я вселил в тебя свободное
разумение. Если ты будешь прикладывать свой разум ко всему тому, что
случается с тобою, то ничто в мире не будет служить тебе препятствием или
стеснением на том пути, который Я тебе назначил; ты никогда не будешь
плакаться ни на свою судьбу, ни на людей; не станешь осуждать их или
подделываться к ним. Не считай, что этого мало для тебя. Неужели мало дл
тебя того, что ты можешь прожить всю свою жизнь разумно, спокойно и
радостно? Так довольствуйся же этим!"
А между тем вместо того чтобы разумом освещать и направлять свою жизнь,
мы наваливаем на себя множество посторонних забот. Один заботится о здоровье
своего тела и дрожит при одной только мысли заболеть; другой мучает себ
заботами о своем богатстве; третий волнуется об участи своих детей, о делах
своего брата, об усердии своего раба. Мы добровольно взваливаем на себя все
эти ненужные нам заботы, и они ложатся тяжелым камнем на нашу шею.
Ведь это совершенно все равно, как если бы человек захотел на парусном
корабле переплыть через море. Он усаживается на берегу моря и ожидает
попутного ветра. Проходит день за днем, а ветер дует все не тот, который ему
нужен.
-- Господи!..-- восклицает он в отчаянии.-- Когда же наконец подует
попутный для меня ветер?
-- Когда ему заблагорассудится, милый друг, потому что Бог не теб
назначил распорядителем погоды.
-- Что же мне делать в таком случае?
-- Подчиниться тому, что не от тебя зависит, и улучшать в себе то, что
зависит только от тебя. Разумно только об этом заботиться, а.все остальное
принимай так, как оно происходит. Ведь все остальное происходит не так, как
ты хочешь, а как то Богу у годно.
-- О чем же я должен думать, чтобы жить так, как ты говоришь?
-- Не о чем ином, как только о том, что зависит от тебя и что от теб
не зависит, что ты можешь исполнить и чего не можешь. Например, тебе
необходимо умереть, но необходимо ли тебе об этом плакать? Тебя насильно
тащат в тюрьму; ты не можешь этого избежать, но ты можешь не сокрушаться об
этом. Тебя ссышают в изгнание; никто не может тебе помешать уехать в
спокойном духе и с легким сердцем.
-- Расскажи мне о всех тайнах твоего друга,-- скажет мне мой враг.
-- Нет, я тебе не скажу этого,-- отвечу я,-- так как в моей власти
сохранить тайну моего друга.
-- Но я тебя закую в кандалы и отправлю на каторгу, если ты не откроешь
мне его тайны!
-- Что это ты говоришь? Не меня ты закуешь в кандалы; ты закуешь мои
ноги, мои руки, а меня, мою душу, мою волю, мой разум ты не можешь заковать,
потому что никто, кроме меня, не в силах распорядиться ими.
-- Я тебе голову отсеку!
-- Да разве я когда-нибудь говорил тебе, что мою голову труднее отсечь,
чем голову всякого другого человека? Вот в каких мыслях тебе следует
ежедневно упражняться! Кто разобрал и понял, что именно он может сделать и
чего не может, тому не помешают никогда никакие препятствия и слу чайности,
потому что он будет желать только того, что достижимо, и избегать того, чего
достигнуть не может.
-- Вы меня приговорили к смерти! -- скажет такой человек,-- Если вы
хотите отрубить мне голову сейчас же, так пойдемте я готов. Если же вы
казните меня часа через два-три, так я пока пообедаю, потому что
проголодался; а потом, в свое время, я и умру.
-- И ты спокойно пойдешь на казнь? -- спросят его.
-- Совершенно спокойно! -- ответит он.-- Как подобает человеку,
отдающему то, что ему не принадлежит.
* КНИЖКА ТРЕТЬЯ. *
I. ДОЛЖНО НЕУСТАННО НАБЛЮДАТЬ ЗА СОБОЮ
Если ты перестанешь наблюдать за собою хотя бы на одну только минуту,
то помни, что этой минуты ты никогда не воротишь. Сначала мы легко привыкаем
не следить за собою, а потом все откладываем исправление этой своей ошибки,
и этим самым мы со дня на день отдаляем от себя возможность жить
добродетельно и счастливо. Если мы думаем, что полезно откладывать
исправление себя, то, значит, лучше всего и вовсе от этого отказаться. Если
же исправление себя полезно, то незачем и откладывать его ни на один день.
-- Но сегодня мне хочется поиграть и попеть.
-- Ну что же! Это нисколько не мешает тебе в то же время и наблюдать за
собою. Ничто не может испортиться от внимания или сделаться лучше от
невнимания. Без внимания ни плотник не исполнит успешно своей работы, ни
кормчий не справится с кораблем. Если ты раз сделаешь что-нибудь без
внимания, то потом тебе труднее станет управлять собою и ты легко поддашьс
всяким соблазнам.
-- На что же должен я, наблюдая за собою, обращать особенное внимание?
-- Прежде всего ты должен постоянно помнить главные Божеские истины.
Держи их всегда в уме своем, и утром, вставая, вечером, ложась спать, и
днем, садясь за еду и общаясь с людьми. Помни, что никто не может быть
господином над разумом и волею твоими и что в разуме и воле человека
находится добро и зло для него. Значит, нет человека, который мог бы мне
сделать добро или зло,-- это могу сделать только я сам, и потому мне нечего
бояться ни притеснителя, ни болезни, ни бедности, ни каких-либо помех.
-- Ты не нравишься,-- говорят мне, -- вот этому высокопоставленному
человеку?
-- А мне что за дело до этого? -- отвечаю я.-- Разум и воля мои не в
его распоряжении.
-- Но ведь он может наделать тебе много зла!
-- Он может причинить зло только тем, кто считает его сильнее себя, и
только для них он страшен. У меня же есть свой хозяин, которому одному
повинуюсь. Бог -- хозяин мой, и мне нет дела до других хозяев, потому что
Сам Бог приставил ко мне в начальники меня самого и сделал так, что я могу
разуметь Его волю и хочу следовать Его законам.
Руководствуясь данными мне Богом разумом и совестью, я должен постоянно
наблюдать за собою и стараться поступать, как следует во всех случаях своей
жизни. Я должен знать, когда подобает мне работать, когда можно отдохнуть,
когда радоваться мне или печалиться. Я должен чувствовать, что кстати и что
некстати; что своевременно, что нет; когда и над чем позволительно пошутить
и посмеяться и в каких случаях это было бы неуместно. Для того чтобы
исполнить все это, необходимо постоянно зорко наблюдать за собою и никогда
ничего не делать зря, спустя рукава.
-- Да разве можно быть непогрешимым человеком?
-- Конечно, нельзя. Но можно стараться быть непогрешимым. Это вполне
доступно человеку. И велика бывает его радость, когда, благодаря неослабному
наблюдению над собою, он избегает какого-нибудь дурного дела или уберегаетс
от ошибки, в которую чуть было не впал.
Итак, безумно говорить, что я буду завтра внимателен к себе. Это все
равно что сказать: сегодня я хочу быть негодным мерзавцем. Если наблюдать за
собою полезно завтра, то оно столько же и еще более нужно и полезно сегодня.
И потому наблюдай за собою как можно внимательнее сегодня для того, чтобы
завтра не оплошать.
II. НЕ СУДИ ДРУГИХ И НЕ БУДЬ САМОУВЕРЕН
По тем мыслям, которые человек высказывает, нельзя судить о том, как он
поступил бы с нами на деле. Также и наоборот: по делам человека очень трудно
судить о том, ради чего он так поступает, какие у него в голове мысли, а в
душе побуждения?
Если я вижу, что человек без устали хлопочет, читает, пишет, или
работает с утра до ночи, или даже просиживает за своей работою целые ночи
напролет, то я еще не скажу, что человек этот любит трудиться или трудитс
ради пользы людей, если я не знаю, зачем он все это делает. Ведь никто не
скажет про человека который по целым ночам кутит с распутными женщинами, что
он полезен или что он любит трудиться. И не только скверные, но как будто и
прекрасные дела часто делаются ради скверных целей, например из-за денег или
ради славы; и нельзя сказать про человека, поступающего так, что он
трудолюбив и полезен, как бы неутомимо он ни работал и какие бы громкие дела
ни совершал. Я скажу про человека, что он любит труд и полезен людям только
тогда, когда узнаю, что он трудится для дущи своей -- для Бога и людей.
Но чужая душа -- потемки, как же я узнаю внутренние побуждени
человека, известные только ему самому?
И выходит, что человек не может судить человека, то есть осуждать или
оправдывать его, ни хвалить, ни порицать.
Разве можно сказать, что человек плотник или музыкант, если видишь у
него в руках топор или гусли? Точно так же нельзя назвать человека мудрым,
если он говорит мудрые речи.
Мудрым можно назвать человека только тогда, когда он не только разумно
рассуждает, но и на деле старается поступать согласно тому, что он говорит.
Мы хорошо умеем распознать ремесленника, но часто путаемся в том, кто мудрый
человек, так как склонны судить об этом по его речам или по наружному виду.
Не называй мудрым такого человека, который говорит, что он мудр, точно
так же как ты не назовешь кузнецом всякого, кто купит себе наковальню.
Если желаешь стать праведником, то сначала убедись в том, что ты
скверен.
Истинно мудрый человек всегда скромен и никогда не старается прослыть
мудрецом. Часто люди, поняв кое-что из слов мудрого человека, воображают и
себя мудрецами. Они делают с мудростью то же самое, что делает сластолюбец с
вкусным кушанием: поняв какую-нибудь истину, они сейчас же хотят получить
удовольствие и похвалу и для этого начинают с жаром рассуждать и спорить со
всякими встречными, даже с теми, которые не хотят и слушать их. Но ты, если
хочешь быть участником в истинной мудрости, будь мудрецом про себя.
Так и рожь вырастает. Зерно запахано под землю на время. Там оно
укореняется для того, чтобы потом хорошо взойти и дать богатый плод. Если
стебелек выйдет из земли раньше времени, то колос не вызреет и не даст
плода.
Дай же и ты корням мудрости укрепиться в тебе. В свое время вырастут и
плоды ее; мудрый человек не может их не дать, и по плодам его узнается и
мудрость его.
|