Часть 16.

КНИГА II

Главкон ставит вопрос (357а — 358Ь) о том, к какому виду блага может быть отнесена справедливость, а затем (358с — 362с) четко формулирует точку зрения единомышленников Фрасимаха: справедливость — это изобретение слабых людей, неспособных творить несправедливость (359Ь), а несправедливость всегда выгодна (360d), и возможно сравнивать, насколько счастливы человек справедливый и человек несправедливый, только рассматривая их у их предела (361d — 362с). Адимант дополняет (362d — 367е): справедливость одобряется людьми не сама по себе, но из-за доброй славы и расположения богов, которые она несет (363а — с), а также из-за загробного воздаяния (с — е). Поэтому притворная благопристойность в сочетании с несправедливостью — наилучший образец жизни для человека (366Ь). Адимант требует (367Ь — 368е), чтобы Сократ показал преимущества справедливости самой по себе перед несправедливостью. Сократ предлагает (368а — 369Ь) сначала рассмотреть справедливость не отдельного человека, а государства, которому она также присуща (368е — 369а).

2. Возникновение государства (369Ь — 374d). Сократ и Адимант обсуждают, как возникает государство (369с), в частности государство

с упрощенным бытом (369d — 371с) и государство богатое (372е — 373d), а также войны, которые богатое государство вынуждено вести

(373е), в связи с чем понадобится войско из профессиональных военных — стражей (373е — 374d).

3. Стражи в совершенном государстве (374е —419а). а) Свойства стражей (374е — 376с). По своей природе страж должен обладать

стремлением к мудрости, мужеством и силой, б) Воспитание стражей (376с — 415d) будет гимнастическим и мусическим (376е). Разбира

ется (376е — 402а) мусическое искусство. В воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов (378Ь — 383с).

КНИГА III

Мифы должны воспитывать в стражах мужество (386а); мифы, вызывающие страх и жалость, следует изъять (386b — 388d) как побуждающие к излишней смешливости, лживости, невоздержности, несправедливости (388е — 392Ь). Из способов выражения (392с — 398Ь) предпочтительнее повествование как соответствующее

561

свойствам, которые необходимо воспитать у стражей, а подражание приемлемо только в случае подражания достойным людям (398Ь). Рассматривается мелическая поэзия и ее свойства: слова, гармония и ритм, а также приемлемые в совершенном государстве музыкальные лады, стихотворные размеры и инструменты (398с — 402а). Внешность человека должна соответствовать душевным качествам (402а — 403с), причем душа определяет состояние тела (403d). Гимнастическое воспитание, питание и образ жизни вообще должны быть простыми, отвечая требованиям военного искусства (403е — 404е). Врачебное искусство (405а — 410а) должно заниматься только телесно полноценными людьми, предоставляя прочим вымирать (410а); судебное же искусство (405а — с, 409а — е) должно уничтожать людей несправедливых (410а). Мусическое и гимнастическое воспитание должны друг другу соответствовать (410Ь — 412Ь), второе служит первому, поскольку они не самоцель, а направлены на создание совершенной души (411е — 412а). За сохранностью государства, прежде всего в отношении воспитания, будут надзирать правители (412а), которых следует отбирать из стражей (412Ь — 414Ь). Миф о порождении людей всеобщей матерью-землей (414с — 415d) завершает воспитание граждан. Стражи не имеют частной собственности и предметов роскоши, живут и питаются вместе (415d — 417b).

КНИГА IV

Адимант ставит вопрос (419а) о счастье стражей: наложенные на них ограничения сделают их несчастливыми.

4. Основы правильного устройства государства (420а — 427с). Сократ возражает: надо создать счастливое государство, а не осчастливливать отдельные сословия (420Ь—421с).Богатство и бедность, раскалывающие государство,— основная помеха для его счастья (421с — 423а). Чтобы не повредить единству, не следует чрезмерно увеличивать размеры государства (423Ь — d). Стражи владеют всем сообща (423е); более всего следует оберегать воспитывающие искусства: гимнастическое и мусическое (424Ь — е). В государстве должны соблюдаться элементарные нормы поведения (425ab), а законы не должны вникать в мелочи: жизнь будет строиться согласно укорененным в обществе понятиям о справедливости (425с — 427а); нуждаются в регламентации только законы о культе (427Ьс).

5. Справедливость государства и человека (427d — 445е). Сократ с Главконом разбирают основные добродетели совершенного государства: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость (427е —434е). Справедливость (432Ь — 434е) состоит в том, чтобы каждый

занимался своим делом и не вмешивался в чужие (433Ь). Свойства совершенного государства переносятся на человека (434е — 435с),в душе которого выделяются (435с — 436Ь) три начала: познающее, гневное и вожделеющее. Следует детальный разбор начал души (436Ь — 444а); каждому началу соответствуют те же добродетели, что и в государстве: мудрость, мужество и рассудительность. Справедливость человека — это упорядоченность и согласованность начал души (443с — 444а). Несправедливость человека уподобляется болезни, а справедливость — здоровью (444а — 445с). Как здоровое состояние человека — одно, а болезней много, так и среди государств имеетс

одно совершенное устройство и четыре основных вида извращенных, что соответствует пяти типам души (445с — е).

562

КНИГА V

Адимант требует более подробного разбора вопроса об общности жен и детей у стражей (449Ь — 451Ь).

6. Женщины и дети в совершенном государстве (451с — 461е). Обязанности женщин те же, что и мужчин, одинаковым должно быть

и их воспитание (451d — 457с). Для получения наилучшего потомства правители озаботятся тем, чтобы лучшие мужчины сходились с лучшими женщинами и давали больший приплод, при этом женщины стражей будут общими, а дети будут воспитываться вместе, чтобы

никто не знал своих детей, а дети не знали родителей (457d — 460d).Люди в расцвете сил могут производить детей на свет, потомство прочих уничтожается (460d — 461с). Все стражи будут считаться родственниками (461de), и государство окажется наиболее сплоченным(462а -466d).

7. Война и совершенное государство (466е — 471Ь). Женщины и дети будут участвовать в войнах (466е — 467е), отличившиеся в войне должны быть отмечены почетом и наградами (468а — 469Ь),а правила поведения в войне с эллинами и с варварами должны различаться (469Ь - 471Ь).

8. Осуществимость совершенного государства (471с — 541Ь). Вопрос этот ставит Главкон (471с — 472Ь), видя преимущества совершенного государства перед прочими. Чтобы совершенное государство осуществилось, необходимо слияние власти с философией(472Ь — 474с), но для начала следует определить, кто такой философ. Философы — это люди, стремящиеся к созерцанию прекрасного и бытия самих по себе и способные познавать истину (474с — 480а).

КНИГА VI

Свойства стражей с точки зрения философии (484а — 486е). Неверно, что философия бесполезна для государства (487а — 499а). Совершенное государство может осуществиться в случае прихода к власти философов и установления ими намеченных законов (499Ь — 504с). Чтобы стать философом, необходимо овладеть не обыкновенным кругом знаний, но наиболее важным знанием — о благе (504d). Благо само по себе подобно Солнцу: чем является Солнце для области видимого, тем же — благо для умопостигаемой области (504е — 509с). Благо (беспредпосылочное начало) постигается при помощи диалектической способности разума (509d — 511е).

КНИГА VII

Люди подобны узникам в пещере, а философ — это человек, вышедший из пещеры на свет (514а — 517а). Как направить человека к созерцанию вечных сущностей, чтобы, руководясь ими, должным образом управлять государством (517Ь — 521с)? Рассмотрены наука (521d — 534е), которые помогают достичь этого: арифметика (522с — 526с), геометрия (526d — 527с), теоретическая астрономия (527d — 530с), музыка (530d — 531с) и венчающая их диалектика (531с — 534е). Свойства правителей-философов (535а — 536а); как и когда их воспитывать (536Ь — 540с). Совершенное государственное устройство осуществимо в любом государстве: население старше десяти лет высылается, а оставшихся воспитают философы (540d — 541b).

563

КНИГА VIII

9. Виды государственного устройства и соответствующие им типы людей (543а — 592Ь). Сократ и Главной разбирают основные виды государств, в которые последовательно перерождается совершенное государство, и соответствующих им людей: тимократию (545с —550Ь), олигархию (550с — 556е) и демократию (557а — 561е). Подробно разбирается тирания (562а — 580а): каким образом она возникает из демократий^562а — 565с), откуда появляется и как действует тиран (565d — 567d), на какое войско он опирается (567d — 568е) и как из заступника превращается в поработителя парода (569а — с).

КНИГА IX

В душе человека с тираническими наклонностями господствуют дурные вожделения (571а — 575Ь), и когда таких людей становится много, из их среды является тиран (575с — 576Ь). Тиран — это наиболее несчастный из всех людей, средоточие всяческого зла (576с — 580а). В каком государстве человек наиболее счастлив, а в каком — несчастлив (580Ь — 588а)? Для ответа необходимо различить виды удовольствий, различным началам души и сословиям в государстве соответствуют различные удовольствия (581d — 583а), при этом философ наиболее сведущ во всех их видах. Кроме того, необходимо отличать удовольствия подлинные от мнимых (583Ь — 587а), причем и в этом отношении философу также принадлежит первенство. Вычисляется превосходство человека совершенного государства над остальными (587а — 588а). Человеку следует быть справедливым для согласования начал души и подчинения ее разумному началу (588Ь — 589е).

КНИГА X

10. Искусство и совершенное государство (595а — 608Ь). Вещи в мире, которым подражает искусство, суть подражание вещам самим по себе, поэтому художник — творец призраков, далеко отстоящих от действительности (595с — 598d). Гомер лишь представлялся всеведущим (598d — 600е). Художник-подражатель не знает подлинных свойств отображаемых предметов (600е — 602а), в своем творчестве он опирается на сбивчивость восприятий души; у искусства нет критериев истинного и ложного (602b — d). Искусство имеет дело с низменным, легко воспроизводимым началом души, помогая ему возобладать над разумным (603а — 606d). Поэтому в совершенном государстве поэзия допускается лишь в виде гимнов богам и хвалы добродетельным людям (606е — 608b).

III. Заключение

Бессмертие души и загробное воздаяние

Обсуждаются воздаяния, на которые может рассчитывать справедливый человек (608Ьс). Поскольку душа бессмертна (608d — 611а), ее существование не ограничивается земной жизнью (611b — 612а). Хотя справедливый пользуется всеми благами уже на земле (612а — 613е), главное воздаяние ждет людей после смерти (614а — 621d): души добродетельных попадают на небо, где вознаграждаются вдесятеро, а души порочных — под землю, где терпят десятикратно большие муки (615аЬ), величайшие же преступники ввергаются в Тартар (616а). Через тысячу лет душам дается право вновь выбрать

564

себе жизнь — любого человека или животного (618а), и от прошлого земного опыта души зависит правильность ее выбора, т. е. станет, ли душа более иди менее справедливой в результате следующей жизни (618b-619b).

И. И. Маханъков

Диалог «Государство» по своим размерам, обилию использованного материала, глубине и многообразию исследуемых проблем занимает особое место среди сочинений Платона. И это вполне закономерно, так как картина идеального общества, с таким вдохновением представленная Сократом в беседе со своими друзьями, невольно затрагивает все сферы человеческой жизни — личной, семейной, полисной — со всеми интеллектуальными, этическими, эстетическими аспектами и с постоянным стремлением реального жизненного воплощения высшего блага. «Государство» представляет собой первую часть триптиха, вслед за которой следуют «Тимей» (создание космоса демиургом по идеальному образцу) и «Критий» (принципы идеального общества в их практической реализации). Если «Тимей» и «Критий» относятся к последним годам жизни Платона, то «Государство» написано в 70—60-е годы IVb. Действие же самого диалога мыслится почти одновременно с «Тимеем» и «Критием» — приблизительно в 421 или в 411—410 гг., в месяце Таргелионе (май — июнь). Беседу в доме Кефала о государстве Сократ пересказывает на следующий день друзьям, с которыми назавтра будет слушать рассуждения Тимея. Таким образом, «Государство», будучи подробным пересказом реальной встречи Сократа и его собеседников, лишено всякой драматичности действия и незаметно переходит в неторопливое изложение с примерами, отступлениями, назиданиями, цитатами, мифами, символами, вычислениями, политическими и эстетическими характеристиками и формулами.

Судя по «Тимею» (см. вступительные замечания, с. 606), беседа происходила в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой фракийцами и афинянами. Эта беседа в Пирее, близ Афин, заняла несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богипи и лампадодромиями (бегом с факелами) тоже в ее честь. Среди действующих лиц главное место занимают Сократ и родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, оба ничем не примечательные, но увековеченные Платоном в ряде диалогов (например, в «Апологии Сократа», «Пармениде»). Известно, что Сократ отговорил Главкона заниматься государственной деятельностью (Ксенофонт. Воспоминания... III 3).

Хозяин дома, почтенный старец Кефал,— известный оратор, сицилиец, сын Лисания и отец знаменитого оратора Лисия, приехавший в Афины по приглашению Перикла, проживший там тридцать лет и умерший в 404 г. Здесь же находится сын Кефала Полемарх, который в правление Тридцати тиранов был приговорен выпить яд и погиб без предъявленного обвинения, в то время как Лисию, младшему брату, удалось бежать из Афин (Lys. Orat. XII, 4,17—20).

Среди гостей находится софист Фрасимах из Халкедона, человек в обращении упрямый и самоуверенный, однако ценимый поздними авторами за «ясный, тонкий, находчивый» ум, за умение «говорить то, что он хочет, и кратко и очень прострапно» (85 В 13 Diels). Фрасимах этот, профессией которого считалась мудрость (там же, В 8), покончил жизнь самоубийством, повесившись (там же, В 7).

При обсуждении важных общественных проблем присутствуют молча, не принимая участия в разговоре, Лисий и Евтидем — третий сын Кефала (последний не имеет ничего общего с софистом Евтиде-

565

мом), а также Никерат, сын известного полководца Никия, софист Хармантид из Пеанин и юный ученик Фрасимаха. Что касается Клито-фонта, сына Аристопима, софиста и приверженца Фрасимаха, то в перечне действующих лиц диалога он не значится, хотя кроме указания на его присутствие в доме Кефала (I 328b) он несколько раз подает реплику Полемарху (I 340а — с).

Излагаемые Сократом идеи находят постоянную оппозицию со стороны Фрасимаха^ в споре с которым как с софистом (ср. «Прота-гор», «Гиппий больший», «Горгий») яснее вырисовывается и оттачивается истина Сократа.

Диалог «Государство» публикуется здесь в переводе, принадлежащем А. Н. Егунову. Текст заново сверен И. И. Маханьковым.

КНИГА ПЕРВАЯ

1Имеется в виду шествие на празднестве фракийской богини Бендиды, которая отождествлялась с греч. Артемидой. В Пирее были святилища этой богини (см.: Ксенофонт. Греческая история/Пер. С. Лурье. Л., 1935. II 4, 11).- 79.

2 Конный пробег с факелами обычно посвящался Прометею и Афине как богам, связанным с огнем, ремеслами и науками.— 80.

3 Полемархе см. выше, с. 565.— 80.

4 Приносящие жертву надевали на голову венок.— 80.

5 О двух путях — к пороку и добродетели см. у Гесиода (Труды и дни 288-290):

Путь не тяжелый ко злу, обитает оно недалеко. Но добродетель от нас отделили бессмертные боги Тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога...

Пер. В. В. Вересаева.— 80.

6 У Гомера (Ил. XXIV 487) отец Ахилла «стоит на пороге старости скорбной».— 80.

7Схоласт приводит здесь пословицу: «Галка садится рядом с галкой». Однако к данному тексту ближе другая: «Сверстник радует сверстника, старик — старика» (ср.: т. 2, Федр 240с).— 81.

8Софокл (ок. 496—406), великий греческий драматург, с большим трагизмом изобразил старого, слепого, одинокого царя Эдипа («Эдип в Колоне»). Однако поэт замечал, что «старости нет у мудрецов — тех, кому присущ ум, вскормленный божественным днем [юности]» (fr. 864 N.— Sn.).- 81.

9 О Фемистокле см.: т. 1, Феаг, прим. 19. Сериф, о-в Кикладского архипелага, из-за своей незначительности и бедности жителей был предметом насмешек зажиточных греков. Разговор Фемистокла и жителя Серифа помещен также у Плутарха в «Сравнительных жизнеописаниях» (т. 1, Фемистокл XVIII).— 82.

10 Fr. 214 Snell — Maehler. О Пиндаре см.: т. 1, Горгий, прим. 35.- 83.

11" О поэте Симониде Кеосском см.: т. 1, Протагор, прим. 24.— 83.

12Полемарх — наследник имущества Кефала как его старший сын, и он — преемник в его разговоре с Сократом.— 84.

13Кефал, задав тон своим определением справедливости, с которым не согласен Сократ, удаляется и больше в диалоге не участвует.— 84.

14О справедливости как воздаянии добра друзьям и зла врагам см.: т. 1, Менон 71е. Эта традиционная этическая норма вызывала постоянный протест Сократа. Ср.: т. 1, Критон, прим. И; Горгий, прим. 31.- 84.

566

15 Од. XIX 395-398:

...и был он великий

Клятвопреступник и вор. Гермес даровал ему это.

Бедра ягнят и козлят, приятные богу, сжигал он,

И Автолику Гермес был и спутник в делах, и помощник.

Пер. В. В. Вересаева.— 87.

16 Имеются в виду семь мудрецов. См.: т. 1, Гиппий больший,прим. 2.— 90.

17 Периандр, сын Кипсела,— тиран Коринфа, прославленный своей государственной деятельностью и умом. Его причисляли к семи мудрецам, хотя Геродот (III 48—53; V 92) и рисует его жестоким, властным и неумолимым человеком. Возможно, что Периандр-мудрец не имеет ничего общего с этим тираном. Во всяком случав уже античность сомневалась в мудрости сына Кипсела (см.: Диоген Лаэрций I 7,97). Платон не считает его мудрецом (см.: т. 1, Протагор 343а, прим.57; см. также: т. 1, Феаг, прим. 12). Пердикка II — македонский царь,

отец известного Архелая (см.: т. 1, Феаг, прим. 13). О Ксерксе см.: т. 1,Алкивиад I, прим. 5; об Немении — т. 1, Менон, прим. 32.— 90.

18 Сардонический, или «сарданский», смех, как пишет схолиаст «Илиады» (XV 102),— это «когда кто-нибудь смеется не по внутреннему настроению». Связь этого названия с о-вом Сардиния объясняет Павсаний (X 17, 13), пишущий о ядовитой зелени о-ва Сардиния,

вызывающей предсмертные конвульсии в виде смеха. См. также схолии к данному месту. Все тексты о сардоническом смехе подобраны и переведены А. Ф. Лосевым (Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. С. 136-139).-91.

19 Замечательная характеристика иронии Сократа дана в речи Алкивиада в «Пире» (215а — 216а, 221d-222b). См. также: т. 1,Апология Сократа, прим. 24.—91.

20 Ср.: т. 1, Апология Сократа, прим. 9.-92.

21 О справедливости как праве сильного рассуждает софист Калликл в диалоге «Горгий». См.: т. 1, Горгий 485а — 492с и прим.32.-93.

22 Схолиаст пишет: «Полидамант из Скотуссы, в Фессалии, знаменитый, самый сильный пятиборец, который, находясь в Персии, у царя Оха, убивал львов и, вооружившись, ражался обнаженным»(р. 333 Hermann).— 93.

23 Софист Клитофонт иронизирует здесь над своим противником.— 95.

24 Схолиаст отмечает, что эта пословица употребляется (довольно редко в классическом языке) в отношении тех, кто пытается взять на

себя нечто невозможное (р. 334 Hermann).— 97.

25 Единодушие и дружба были возведены в принцип справедливой государственной власти с развитием новых, космополитических, а не узкополисных идей растущего эллинистического общества. Еще у Ксенофонта Сократ в беседе с софистом Гип-

пием говорит: «Единодушие граждан, по общему мнению, есть величайшее благо для государства... везде в Элладе есть закон, чтобы граждане давали клятву жить в единодушии, и везде эту клятву дают» (Воспоминания... IV 4, 16). Часто оперируют этим термином ораторы Исократ (Panegyr. 3, 104; Panath. 42, 77, 217, 225, 226, 258; Philipp. 16,40, 141; Nicole. 41; Агеор. 69 // Isocratis orationes/Ed. G. Benseler —F. Blass. Vol. I —II. Lipsiae, 1913—1927) и Демосфен (I 5; IX 38; XVIII 246; XX 12, 110; XXII 77; XXIV 185; XXV 89 // Demosthenis oratio-nes/Rec. G. Dindorf. Ed. 4 cur. F. Blass. Vol. I —III. Lipsiae, 1885 —1889).

567

Аристотель в «Никомаховой этике» отличает единодушие, или единомыслие, от дружбы, которой он посвятил восьмую книгу. Единомыслие понимается Аристотелем не в плане личном, как простое совпадение мнений, а как категория социальная и этическая. В связи с этим Аристотель пишет: «Те государства мы назовем единомыслящими, которые имеют одинаковые воззрения на то, что полезно, и, стремясь к полезному, осуществляют его сообща». «Единомыслие есть политическая дружба», и сна существует «между нравственными людьми», воля которых «направлена на полезное и на справедливое» и которые «к этой цели стремятся сообща». Единомыслия не может быть у дурных людей, так как они везде, где чуют наживу, стремятся к излишней выгоде и «польза общества» их не касается (IX 6, 1167а 22—Ы5). Идее единодушия посвятил три речи (38—40) блестящий оратор и деятель греческого Возрождения (I — II вв. н. э.) Дион Хризостом.— 111.

26 См. прим. 1.— 114.

27 Платоновское сравнение любознательного человека с лакомкойполучило развитие и детализацию у историка Полибия, III —II вв. (III57, 7—9), у Юлиана, IV в. н.э. (Н 69с // Juliani Imperatoris quaesupersunt... / Rec. F. С Hertlein. Bd 1—2. Lipsiae, 1875—1876), у ритора Фемистия, IV в. н. э. (XVIII 220 // Themistii Orationes / Ed.G. Downey, A. Norman. I —III. Leipzig, 1965—1974) и у других авторов.— 115.

КНИГА ВТОРАЯ

1О платоновском понимании полезного и его отличии от пригодного см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 31.— 116.

2 Идея общественного договора, основанного на взаимном согласии людей, а не обусловленного природой, была широко распростране на в античности у досократиков —атомистов и софистов. Согласно этой теории, всякое законодательство — продукт искусства, все боги «существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов», прекрасным же «по природе является одно, а по закону — другое», «справедливого же вовсе нет по природе» (т. 4, Законы X 889е-890а).-118.

3 Платоновский Лид, по Геродоту,— сын Атиса, эпоним лидийцев (I 7). Геродот рассказывает также о царе Гиге, сыне Даскила (VII в.),в бытность копьеносцем убившем Кандавла, своего господина, правителя Лидии, и завладевшем его богатством, женой и царством (I 8—15). Платон упоминает кольцо Гига в кн. X «Государства» (612Ь): оно делало человека невидимым, как шлем Аида у Гомера (Ил. V 845).Волшебное кольцо Гига и шапка Аида фигурируют также у Лукиана (Дважды обвиненный 21 // Лукиан. Собр. соч. / Пер. под ред.Б. Л. Богаевского. Т. 1-2. М.; Л., 1935. Т. 2). О «многозлатом Гигесе» знал Архилох (Гг. 22 Diehl). Вполне возможно, что Платон здесь, как это у него часто бывает, сам творит миф, придавая ему глубокий нравственный смысл. —119.

4 См.: Эсхил. Семеро против Фив 592 (о прорицателе Амфиарае, одном из семерых вождей, идущих на Фивы).— 121.

5 Эсхил. Семеро против Фив 593, 594 (также об Амфиарае).—121.

6 Поговорка эта восходит к Гомеру, у которого поток Скамандр (Ксанф) зовет на помощь своего брата Симоента, чтобы одолеть Ахилла: «Милый мой брат! Хоть вдвоем обуздаем неистовство мужа!» (Ил. XXI 308, пер. В. В. Вересаева).- 122.

7 Труды и дни 233, 234.- 123.

8 Од. XIX 109-113'.- 123.

568

9 My сей (см.: т. 1, Ион, прим. 23) и его сын (а может быть, и отец) Евмолп — мифические певцы. В именах этих певцов ясно чувствуется персонификация одного из видов искусств — пения. Здесь явная насмешка над некоторыми аспектами орфических представлений о загробной жизни. Ср. у Плутарха (Comp. Cim. et Lucull. 1).— 123.

10 По преданию, данаиды, убившие своих мужей, были осуждены вечно лить воду в бездонные амфоры (ср. намек на это у Горация: Оды III 11, 22-24).- 123.

" У Солона читаем: «...много дурных людей обогащается, а хороших — страдает» (fr. 4, 9 Diehl). Феогнид восклицает (377—380):

Как же, Кронид, допускает душа твоя, чтоб нечестивцы

Участь имели одну с теми, кто правду блюдет?

Чтобы равны тебе были разумный душой и надменный,

В несправедливых делах жизнь проводящий свою? — 124.

12 Ср.: т. 4, Законы XII 933а — о вреде, который люди наносят «при помощи ворожбы, зачаровывающих песен и так называемых пут».— 124.

13 Гесиод. Работы и дни 287-290.- 124.

14 Ил. IX 497 — 501. Это слова старца Феникса, обращенные к Ахиллу, остававшемуся неумолимым в ответ па просьбы ахейских послов.— 124.

15 Здесь имеются в виду орфики и их таинства. См.: т. 1, Горгий, прим. 80. О Мусее и Орфее см.: т. 1, Ион, прим. 11 и 23. Первые упоминания об Орфее относятся к VI в. У Ивика (fr. 27 Diehl): «славно именитый Орфей». Пиндар (Pyth. IV 176 Snell — Maehler) называет

его «прославленным отцом песен». Геродот (II 81) знает об орфических таинствах наряду с пифагорейскими и вакхическими. Родина Орфея — фессалийская Пиерия у Олимпа, где, согласно мифам, обитали Музы (см.: т. 2, Федр, прим. 50). По другой версии, он родился во

Фракии от музы Каллиопы и царя Эагра. Аристотель (fr. 9 // Aristote-lis fragmenta / Ed. V.Rose. Lipsiae, 1886) прямо отрицал существование поэта Орфея, в то время как софист Гиппий считал его предшественником Гомера и Гесиода (86 В 6 Diels). Орфею приписывали теогоническую поэму в 24 песни, так называемые «Священные слова»;отрывки из этой поэмы помещены в известном издании Керна. Его сборник «Орфические гимны» содержит гимны, начиная с VI в., кончая первыми веками н. э.— 125.

16 Fr. 213 Sneel - Maehler.- 125.

17 Эти слова принадлежат поэту Симониду Кеосскому (fr. 55 Diehl). См. также: т. 1, Протагор, прим. 24.— 125.

18 Архилоху (см.: т. 1, Ион, прим. 7) принадлежат две стихотворные басни — о лисице и обезьяне (см.: fr. 81, а также fr. 88—95 Diehl),в которых подразумеваются личные отношения Архилоха и Ликамба,отца его возлюбленной Необулы, вероломно обманувшего поэта. Обе

басни известны в пересказе Эзопа (I 1, 14 // Corpus fabularum Aesopi-carum I I/Ed. A. Hausrath. Lipsiae, 1957; см. также: Басни Эзопа / Пер., статья и комм. М. Л. Гаспарова. М., 1968).— 125.

19 См. также: т. 1, Кратил 396 cd.- 126.

20 См. выше, 364е.— 126.

21 Крупнейшие государства: имеются в виду Афины, особенно чтившие элевсинские мистерии; дети богов — Мусей и Орфей (см.:т. 1, Ион, прим. 11 и 23).- 126.

22 Смысл этого стиха: Главков и Адимант — дети Аристона, буквально «лучшего человека», и отличаются в споро так же, как в сражении под Мегарой (409 или 405 г.), о чем и написал некий поклонник Главкона (по одной из догадок это, может быть, Критий, хот

569

в дошедших до нас его элегических фрагментах таких строк нет).— 128.

23 Возникновение государства в связи с необходимостью удовлетворить потребности человека рассматривается Платоном также в «Законах», где исторический план повествования перемежается легендами о катастрофах, потопах, завоеваниях, замедливших развитие человечества, но вместе с тем способствовавших объединению людей в общества с установленными законами (III 676а—682е).

Аристотель в «Политике» критикует Платова и Сократа за то, что их государство основано на объединении классов ремесленников и земледельцев, удовлетворяющих нужды общества. Аристотель утверждает, что «все эти классы, по мнению Сократа, заполняют собою «первое» государство, как будто вечное государство образуется лишь ради удовлетворения насущных потребностей, а не имеет предпочтительно своею целью достижение прекрасного существования» (Политика IV 3, 12, 1291а 10—19). Совершенно очевидно, что Аристотель напрасно сетует здесь на Платона, так как Платон разделяет причину возникновения государства и цель, для которой оно создано. Вряд ли Платон отрицал «прекрасное существование» (конечно, понимаемое как высшее благо, а не чисто прагматически и утилитарно) в качестве цели государства. Об аристотелевской теории государства в связи С Платоном см. Weil R. Aristote et l'histoire. Essai sur la Politique. Paris, 1960. P. 327-339.- 130.

24 Если еще у Гомера «люди несходны, те любят одно, а другие —другое» (Од. XIV 228), то у Ксенофонта Сократ не только подтверждает отличие людей «по природе», но и отмечает их значительный прогресс благодаря упражнению «в той области, в которой хотят стать известной величиной» (Воспоминания... III 9, 3).— 131.

25 Это можно понимать в прямом смысле (ср.: Законы 823Ь — об охоте на разных зверей и птиц, а также об охоте на людей во время войны) либо в переносном, как в диалоге «Софист», где дается определение софиста в виде рыболова, поддевающего своих собеседников на крючок ложной мудрости (221de). Сам Сократ, по Ксенофонту, тоже считает себя опытным в «охоте за людьми» и советует Критобулу «быть хорошим человеком» и «ловить нравственных людей» (Воспоминания... II 6, 28-29).- 135.

26 О двух типах воспитания см.: т. 1, Критон 50de и прим. 13.—139.

27 Критику Гомера и Гесиода мы находим уже у досократиков.Особенно был известен в этом отношении элеат Ксенофан Колофонский, «порицавший обманщика Гомера» и считавший, что «одинаково нечестиво поступают как те, которые утверждают, что боги родились,так и те, кто говорит, что боги умерли» (А 1, И Diels). По словам Ксенофана, Гомер и Гесиод «весьма много беззаконных дел рассказали о богах: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман» (В 12 Diels).В своей известной 1-й элегии оа утверждал, что «не должно воспевать сражений титанов, гигантов и кентавров — вымысел прежних времен» (В 1 Diels).- 141.

28 Здесь имеется в виду узкий круг посвященных в мистерии,быть может в элевсинские, на которых приносили в жертву поросенка.История оскопления Урана Кроносом и низвержения Кроноса в Тартар его сыном Зевсом красочно описана у Гесиода (Теогония 154—210,452 — 505). Этот миф причислялся Ксенофаном к «беззакониям» Гесиода (В 12 Diels).- 141.

29О битве титанов с олимпийцами см. у Гесиода (Теогония 674-735); о битве богов - у Гомера (Ил. XX 1-75; XXI 385-514). Что касается намека, о котором здесь идет речь, то, видимо, имеютс

570

в виду аллегорические толкования Гомера Гераклидом Понтийским и другими авторами.— 142.

30 Ил. XXIV 527-533.- 143.

31 В этой строке неизвестного происхождения содержится мысль, близкая Гесиоду и Пиндару. У Гесиода читаем о богах, что «в руке их кончина людей, и дурных и хороших». У Пиндара — что «Зевс уделяет и то и другое, Зевс — владыка всего» (Isthm. V 52 Snell — Maehler) .—143.

32 О нарушении клятв Пандаром и его коварном выстреле см.: Гомер. Ил. IV 68-126.- 143.

33Решение Зевса уничтожить по просьбе матери-Земли человеческий род в Троянской войне (отзвук этого мы находим в Ил. I 5) было принято им совместно с Фемидой (см. Procli chrestomat., p. 102, 13 Allen), бывшей некогда (по словам Пиндара) «древней супругой Зевса», «благосоветной», «небесной» (fr. 30 Snell — Maehler).— 143.

34 Стихи из трагедии «Ниоба» (см. прим. 35): fr. 156 N.— Sn.—143.

35 Ниоба, гордившаяся своими многочисленными сыновьями и дочерьми, потеряла их из-за зависти богов Аполлона и Артемиды,убивших всех ее детей (Овидий. Метаморфозы VI 146—312). Пелопиды — потомки царя Пелопа (Пелопса), испытавшие на себе проклятие Зевса и вероломно убитого Пелопом возничего Миртила (см.: т. 1,Менексен, прим. 45). История Пелопидов, или Атридов (Атрей — сын Пелопа), стала предметом многих греческих трагедий (Эсхил — «Орестея»;Софокл — «Электра»; Еврипид — «Электра», «Орест» и др.).—144.

36 Гомер. Од. XIII 485 ел. - 146.

37 О Протее см.: т. 1, Евтидем, прим. 35. Фетида — дочь Нерея, морская богиня, супруга смертного героя Пелея и мать Ахилла. Она,

как и Протей, была наделена даром бесконечных превращений (по добно самому морю — родной стихии обоих богов).— 146.

38 Схолиаст к «Лягушкам» Аристофана (ст. 1344) относит эти стихи к одной из драм Эсхила (fr. 168 N.— Sn.). Дочь Инаха Ио, возлюбленная Зевса, была жрицей Геры.— 146.

39 Относительное представление об истине и лжи было широко распространено в Греции. У Геродота прямо говорится: «Где ложь нужна, там следует лгать. Ведь цель правды и лжи одна и та же. Одни лгут в расчете убедить ложью и извлечь из того пользу, другие говорят

правду для того, чтобы правдивостью добыть корысть и внушить к себе больше доверия; таким образом, в обоих случаях мы преследуем одну и ту же цель, хотя и различными средствами» (III 72). Софокл говорит: «Нехорошо лгать, но когда правда ведет к страшной гибели, то извинительно и нехорошее» (fr. 326 N.— Sn.). У Аристотеля рассуждения на эту тему читаем в «Никомаховой этике» (IV 13, 1127а 28-1127Ь И).- 147.

40 Зевс послал Агамемнону обманный сон, желая испытать твердость ахейского войска (Ил. II 1 — 41).— 148.

41 Согласно преданию, Аполлон играл на форминге во время свадьбы Пелея и Фетиды, будучи вместе с тем, по словам Геры, «всегда вероломным» (Гомер. Ил. XXIV 62 ел.). Здесь цитируется фр. 350 (N.— Sn.) из неустановленной трагедии Эсхила.— 148.

КНИГА ТРЕТЬЯ

1 Царство смерти не должно, по Платону, пугать мужественных воинов, так как умирать, сражаясь за родину в первых рядах бойцов,

571

почетно и прекрасно; об этом писал еще поэт Тиртей (6, 7 Diehl).—149. .

2 Гомер. Од. XI 489—491. С этими словами тень Ахилла обращается к Одиссею, пустившемуся в царство мертвых.— 149.

3Гомер. Ил. XX 64 ел.- 149.

4Ил. XXIII 103 ел. Эти слова принадлежат Ахиллу, не сумевшему удержать явившуюся к нему ночью тень своего погибшего друга Патрокла. — -149.

5 Од. X 49. В Аиде способность мыслить оставлена только фиванскому прорицателю Тиресию. Остальные уши лишены разума и памяти.- 150.

6 Йл.XVI 856 сл. Речь здесь идет о душе убитого Гектором Партокла.— 150.

7Ил. XXIII 100 ел. Так уходит душа Патрокла, сына Менетия, из рук пытавшегося обнять ее Ахилла.— 150.

8Од. XXIV 6—9. С летучими мышами сравниваются души убитых Одиссеем женихов Пенелопы, которых бог Гермес ведет в Аид. О судьбе души в загробном мире см.: т. 1, Горгий, прим. 80,— 150.

9Кокит, Стикс — см.: т. 2, Федон, прим. 71, 72.— 150.

10 Здесь цитируются стихи из «Илиады» Гомера, описывающие горе и тоску Ахилла после гибели его друга Патрокла (XXIV 10—13 и XVIII 23-27).- 151.

" Ил. XXII 413 ел. Троянский царь Приам, отец Гектора, просил сограждан отпустить его к Ахиллу, чтобы умолить того прекратить надругательство над телом убитого сына.— 151.

12 Ил. XVIII 54. Эти слова произносит мать Ахилла, морская богиня Фетида, вышедшая из моря со своими сестрами Нереидами, чтобы утешить сына, оплакивающего своего друга Патрокла.— 151.

13 Ил. XXII 168 ел. Зевс произносит эти слова, глядя на преследование Ахиллом Гектора.— 151.

14 Ил. XVI 433 ел. Зевс горюет, предугадывая гибель своего сына Сарпедона от руки Патрокла.— 152.

15 Ил. I 599 ел.- 152.

16 О необходимости лжи, идущей на пользу государственному человеку, Платон говорит и далее, 414 с— 153.

17" Гомер. Од. XVII 384 ел.- 153.

18 Ил. IV 412. Диомед обращается с этими словами к Сфенелу, несправедливо упрекающему царя Агамемнона во лжи.— 153.

19Первая из этих строк — Ил. III 8, вторая — там же, IV 431.— 153.

20 Ил. I 225. Так гневный Ахилл бранит Агамемнона.— 153.

21 Од. IX 8—10. Слушая пение Демодока во дворце царя Алкиноя, Одиссей восхваляет радость пиршественного стола. Здесь Платон как

бы забывает, что гомеровский Одиссей хвалит не только пышную трапезу, но и «радость светлую», наполняющую сердца гостей, внима

ющих «песнопениям прекрасным» мужа, «по пению равного богу» (IX 2-8).-154.

22 Од. XII 342. Эти слова служили убедительным аргументом для спутников Одиссея, зарезавших священных коров Гелиоса.— 154.

23 Здесь имеется в виду обольщение Зевса Герой (Ил. XIV 295),замыслившей погубить троянцев во время сна Зевса.— 154.

24 Певец Демодок на пиру у царя Алкиноя поет о Гефесте, заковавшем в нерасторжимые сети свою жену Афродиту и Ареса, с которым она ему изменила (Од. VIII 266—366).— 154.

25 Од. XX 17 сл. Одиссей сдерживает себя, возмущенный бесчинством женихов в его собственном доме.— 154.

26Эта строка приписывается Гесиоду (Suidae lexicon...'AuQa),

572

видимо, по созвучию с мыслями поэта о «дароядных людях» и «царях-дароядцах» (Труды и дни 22, 263).— 154.

27См.: Ил. IX 515-526.- 155.

28См.: Ил. XIX 278-280, 175 сл.- 155.

29Ил. XXII 15 сл.- 155.

30См.: Ил. XXI 130-132, 211-226, 233-329 – поединок Ахилла с богом реки Скамандром.— 755.

31 Ил. XXIII 140—151. Ахилл должен был посвятить свои волосы реке Сперхею, но вложил их в руки мертвого Патрокла, гибель которого как бы предвещала его обственную.— 155.

32См.: Ил. XXII 395-405; XXIII 175-183.- 155.

33 О Пелее см.: т. 1, Феаг, прим. 11. Хирон — сын Кроноса и нимфы Филары {Аполлодор I 2, 4), мудрый кентавр, воспитавший на горе Пелион многих героев.— 155.

34 Тесей (см.: т. 1, Критон, прим. 1) и его друг, царь лапифов Пирифой, пытались похитить супругу Аида, богиню царства мертвых Персефону. Хотя Платон называет Пирифоя сыном Зевса, но он сын царя Иксиона, тоже святотатца, пытавшегося, согласно преданию,овладеть супругой Зевса Герой (Pyth. II 21—48 Snell — МаеЫег).—155.

35См.: II 379а - 380с- 156.

36 Эсхил. Ниоба (fr. 162 N.— Sn.). Эти слова, видимо, принадлежат Ниобе и относятся к ее отцу, сыну Зевса Танталу.— 156.

31 Здесь явно содержится отзвук слов Фрасимаха (см. выше, I 343а -344а).- 156.

38 Сократ делит здесь всю поэзию на три рода, образцы которых он приводит в дальнейшем (394с): 1) повествование самого поэта, например дифирамб; 2) подражание поэта в трагедии и комедии и 3) эпический род, совместивший в себе рассказ и драматическую речь. Следует отметить, что классическая античность в любых видах искусства видела преимущественно только разную степень мимесиса, т. е. подражания (ср.: Аристотель. Поэтика I 1447а 13—1447b 29, III 1448а 20-24).Но если Аристотель рассматривает все искусства как подражательные и уточняет лишь степень этой подражательности в разных видах искусства, то Платон, достаточно резко расходясь с Аристотелем,полагает, что истинное искусство вообще не может быть подражательным. Такой настоящей поэзией Платон считает дифирамб (см. 394с),древний вид поэзии, который, по Платону, выражает безыскусное чувство.

О термине «мимесис» у досократиков см.: т. 1, Кратил, прим. 86. О двух типах подражания, создающих истинные образы и кажущиеся . (подобия), см.: т. 2, Софист, прим. 16 и 18. Сводка новейших работ по теории мимесиса имеется в книге: Aristotle's politics / Introd... by D. W. Lucas. Append. I. P. 258—272.- 257.

39 Ил. I 1—42. Вождь ахейцев Агамемнон навлекает на свое войско чуму, посланную Аполлоном за то, что Агамемнон оскорбил бога, отняв у жреца Хриса его дочь.— 157.

40Гомер. Ил. I 15 сл.- 157.

41См.: Ил. I 7-21.- 157.

42 В «Илиаде» изображен ряд военных эпизодов последнего года осады Трои (Илиона). О-в Итака — родина Одиссея, героя поэмы «Одиссея».— 157.

43 Сократ нарочито прозаически пересказывает «Илиаду» (I 11 — 42).- 158.

44 Ср. утверждение Сократа, противоположное этому, в «Пире»(223d). См. также: т. 2, Пир, прим. 99.— 160.

45См.: т. 2, Федр, прим. 84.- 160.

573

46 Стражи государства должны искусно владеть своим ремеслом — охраной свободы, т. е. укреплением законов, по которым строго соблюдается сознательная иерархия подчинения одного сословия другому.— 160.

47См.: кн. II, прим. 35.— 160.

48 Ср. высказывание Гераклита о том, что «многознайство» «ненаучает уму» (В 40 Diels).— 163.

49 Об этической стороне гармонии (лада) и ритмов см. Филеб,прим. 14. Классические труды античных авторов по гармонии и ритму см. в изданиях: Aristoxenus von Tarent / Obers, u. erlaut.v. R. Westphal. Leipzig, 1883; Die harmonischen Fragmente des Aristox enus, griechisch und deutsch / Hrsg v. P. Marquard. Berlin, 1868;Scriptores musici / Ed. C. Jan. Lipsiae, 1985; См. также: т. 1, Алкивиад I, прим. 13.— 165.

50 Тригон, букв, «треугольник»,— музыкальный щипковый инструмент, близкий к лире; издавал слишком нежные и мягкие звуки. пептида — многострунная разновидность лиры лидийского происхождения. На ней играли без плектра, перебирая струны пальцами. Многострунные инструменты, по Платону, раздробляя единую гармонию на множество оттенков, способствуют как бы дроблению целостности человека, развивая утонченность, изощренность и распущенность. На этом же основании из государства изгоняется флейта (см. ниже),известная своим многоголосием и обостренным, экстатическим звучанием, далеким от классической простоты.— 165.

61 Инструмент Аполлона — лира, а Марсия — флейта. Известен миф об их музыкальном состязании (см.: т. 1, Евтидем, прим. 29). В этом мифе — символическое противопоставление благородной сдержанности лиры и дикой страстности флейты, т. е. классической Греции и ее хтонических древних истоков.— 166.

52 В греческом стихосложении, основанном на пропорциональном чередовании долгих и кратких слогов, различали три главных типа ритмических форм: равные формы, где долгая часть стопы равна ее краткой части (2:2 — дактиль —; анапест —; спондей — —); двойные формы, где долгая часть стопы вдвое длиннее, чем краткая (2:1 — ямб —; трохей, или хорей, — ; ионики — —); полуторные формы, где долгая часть стопы в полтора раза длиннее краткой (3:2 — все четыре вида пэонов — , — , — , —; кретик — —; бакхий — — ).Об этих ритмических формах, которые можно назвать также двудольными, трехдольными и пятидольными, см. в кн.: Лосев А. Ф. Античная музыкальная эстетика. М., 1960 — 1961. С. 94—104. Древние авторы

подчеркивали обычно «важность», «торжественность», «величавость» дактило-спондея, образующего эпический гекзаметр; мягкость и печальность элегического стиха; маршеобразный, бодрый характер анапеста; «ужас» и «страшность» трохея; «быстроту», «ярость»,«неукротимость» ямба; расслабленность и размягченность иоников;«энтузиастичность» пэонов, связанную с культом фригийских корибантов и Великой матери богов Кибелы.

Под четырьмя звучаниями имеется в виду музыкальный тетрахорд, состоящий из двух тонов и одного полутона, который заполняет один из интервалов в начале, середине или конце тетрахорда, создавая определенное чередование, т. е. гармонию, или лад — фригийский, лидийский, дорийский, ионийский (см.: т. 1, Лахет, прим. 22).— 166.

53 О Дамоне см.: т. 1, Алкивиад I, прим. 25.— 166.

54 Дактилическая стопа входит в эпический гексаметр, почему здесь и объединяется с героическим размером (эноплием), который схолиаст «Облаков» Аристофана (651) отождествляет с кретином, или

574

амфимакром ( —— ). Вместе с тем схолиаст как будто сближает эноплий с пиррихием ( ), когда называет его «видом ритма, при котором танцевали, потрясая оружием».—166.

О ямбе ( — ) и трохее ( — ) см. прим. 52.— 166.

56 Ср.: т. 1, Протагор 326Ь — о кифаристах, которые, обучая музыке, «заставляют души мальчиков свыкаться с гармонией и ритмом, чтобы они стали более чуткими, соразмерными, гармоничными,чтобы были пригодны для речей и для деятельности, ведь вся жизнь человеческая нуждается в ритме и гармонии».— 167.

57См.: т. 1, Протагор, прим. 38.— 168.

58 Взаимоотношения любящего и любимого не раз рассматриваются в «Пире» Платона. Взаимная любовь, по Платону, учит стремиться к прекрасному. См.: т. 2, Пир, прим. 31, 32, 40.— 170.

59См.: т. 1, Критон, прим. 13; т. 2, Пир, прим. 50.— 170.

60 Ср. созвучное этому замечание Демокрита: «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле, ибо совершенство души исправляет недостатки тела, телесная же сила без рассудка нисколько неулучшает душу» (68 В 187 Diels-384 Маков.).— 170.

61 О знаменитых сиракузских кулинарах см.: т. 1, Горгий, прим. 75.- 171.

62 По преданию, коринфяне славились легкостью своих нравов. Об этом см. у Фемистия (XXIV 301b //Themistii orationes).— 172.

63 Об аттических лакомствах читаем у Афинея (XIV 643е — 648с), который перечисляет бесконечное количество изделий из теста,сладостей, печений, варений на виноградном сиропе и меду, каждый раз указывая, кто из греческих авторов упоминает данное редкое блюдо.- 172.

64 Асклепиады — общество врачей, известное своей деятельностью на о-вах Родосе, Косе и Книде. См. также: т. 1, Ион, прим. 2.—173.

65 Сыновья Асклепия, Махаон и Подалирий,— участники осады Трои. Они прославились исцелением Филоктета (Аполлодор. Эпитома 5, 8//Мифологическая библиотека. Л., 1972). Платон объединяет здесь два разных эпизода из XI кн. «Илиады» (638—641 и 842—848).Пленница Нестора Гекамеда угощает Нестора и раненого Махаона смесью из козьего сыра и ячменной муки на прамнийском вине. Патрокл исцеляет раненого Еврипида, вынув у него из бедра наконечник стрелы и присыпав рану целебным порошком горького корня.— 173.

66 См.: т. 1, Протагор, прим. 24.— 173.

67 Фокилид из Милета (VI в.) — известный гномический поэт, автор высокоморальных изречений в форме элегических стихов (I 48— 51 Diehl). Здесь упоминается fr. 9.— 174.

68 В Ил. (IV 212—219) Махаон, залечивая рану Менелая, высасы вает из нее кровь и посыпает рану лекарствами, как учил его отца Асклепия мудрый кентавр Хирон.— 175.

69 См.: т. 2, Федр, прим. 61.— 176.

70 Пиндар подробно описывает рождение Асклепия и его удиви тельные способности целителя; вместе с тем он замечает, что «корыстью ослепляется и мудрость», и рассказывает драматическую историю гибели Асклепия, которого, как оказывается, совратило золото, «заблиставшее в руках», «великая плата» за то, чтобы «он возвратил от смерти уже плененного ею человека». За это Зевс испепелил его молнией (Pyth. Ill 55—58 Snell — Maehler).— 176.

71 См.: Ил. XVII 587 ел. Аполлон, обращаясь к Гектору, упрекает его за бегство от Менелая, который все время был «копьеборцем ничтожным».— 179.

72 Ср.: т. 1, Менон, прим. 15.— 182.

575

73 Три рода испытаний, о которых здесь говорит Сократ, употреблялись в практике античного воспитания, особенно у спартанцев.^ 183.

7< См. выше, 389Ь — d.— 183.

75 Финикийский вымысел — т. е. чужеземная и вместе с тем очень древняя выдумка (схолиаст связывает это выражение с именем финикийца Кадма, сына Агенора), которую использовали на благо народа умелые законодатели. В «Законах» Платон приводит миф о Кадме как пример того, что «м5жно убедить души молодых людей в

76 Миф о порождении людей землей не раз упоминается Плато ном. См.: Тимей, прим. 25; т. 1, Менексен, прим. 45.— 184.

77 У Эсхила в трагедии «Семеро против Фив» Этеокл призывает граждан «на защиту детей и милой матери, родной земли» (ст. 16—

20).- 184.

78 Сократ следует здесь гесиодовскому мифу, согласно которому в своей истории человеческий род прошел через золотое, серебряное,медное и железное поколения, что свидетельствует о неуклонном ухудшении людей (Труды и дни 109—201). Это разделение на поколения было подвергнуто резкой критике Аристотелем, который скептически отнесся и к «Государству» и к «Законам» Платона (Политика 112,

1264Ь 6-25).- 185.

79 Имеются в виду так называемые сисситии (совместные трапезы), которые были приняты у спартанцев. В «Законах» сисситии считаются обязательными (VI 762с).— 186.

80 Здесь также отзвуки обычаев, принятых в Спарте. Плутарх сообщает, что спартанские эфоры приговорили к смерти друга полководца Лисандра Торака, «вместе с ним командовавшего войском и уличенного во владении золотом» (Лисандр XIX). Ксенофонт в сочинении «Лакедемонское государство» пишет, что Ликург «запретил свободным гражданам все, что имеет отношение к прибыли, заставив их думать только о том, что доставляет свободу городу»; поэтому «золото и серебро тщательно разыскиваются, и если окажутся, то владелец подвергается штрафу» (VII 3, 6 // Xenophontis scripta minora / Ed. Ruhl. Fasc. II. Lipsiae, 1920). См. также: т. 1, Алкивиад I,прим. 36.— 187.

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

1Ср.: т. 1, Гиппий больший 290b — d.— 189.

2 Речь идет об игре в шашки или шахматы, при которой «город» как бы разделен на две враждующие стороны.— 192.

3 Древнее изречение, быть может пифагорейское. Ср.: Государство V 449с и Законы V 739с, где проводится идея общности жен, детей и всего имущества.— 193.

4Гомер. Од. I 351 ел.— 194.

5 В «Законах» Платон тоже говорит об огромном воспитательном значении игры (VII 797Ь).— 194.

6 У Ксенофонта Сократ говорит своему другу Херекрату: «Даразве не принято, чтобы младший при встрече уступал старшему дорогу? Если он сидит, чтобы вставал, чтобы в знак уважения отдавал ему лучшую постель, чтобы при разговоре предоставлял ему первое слово?» (Воспоминания... II 3, 16). У Аристотеля также читаем: «Вообще говоря, мы обязаны выказывать почтение каждому старшему

лицу, вставая перед ним, уступая ему почетное место» (Никомахова этика IX 2, 1165а 27сл.).— 195.

7 См.: т. 1, Евтидем, прим. 43.— 197.

576

8 Аполлон считался покровителем упорядоченного государства (см., например: Эсхил. Евмениды) и общественной гармонии. В «Законах» прямо говорится, что «надлежит заимствовать законы из Дельфи ими пользоваться, назначив для них истолкователей» (VI 759с).—197.

9 Отечественный наставник — бог Аполлон, отец Иона (см.: т. 1,Евтидем, прим. 55). В Дельфах, у святилища Аполлона, находился так называемый Омфал, пуп Земли — тот самый камень (глыба белого мрамора), который, согласно мифу, некогда Рея дала проглотить Кроносу вместо младенца Зевса. Когда Кронос изверг его обратно,камень «поместили в Дельфы под самым Парнасом» как святыню,

обозначавшую центр Земли (Гесиод. Теогония 497—500). Омфал умащали, делали ему возлияния, облачали его в разные одежды. Сведения об Омфале находим у Павсания (X 16, 3), Страбона (IX 3, 6),Эсхила (Евмениды 39—41), Пиидара (Paean. VI 15—17 Snell — Маehler).— 197.

10О добродетели и ее видах см.: т. 1, Менон 70а — 81Ь.— 198.

11 Халестрийский поташ — щелочной натр. Назван по имени города Халестра, ли Халастра, в Мигдонии.— 201.

12 Здесь — характерное употребление музыкальной терминологии для нравственной характеристики человека. Созвучие и гармония его души родственны порядку, т. е. космосу (ср.: Тимей, прим. 34,а также Государство X 616с — 617с; см. также: т. 1, Алкивиад I, прим.13).- 202.

13 Рассудительность, по Платону, создает гармоничное звучание всех «струн» города, т. е. гармоничную жизнь его сословий.— 203.

14 Платон часто приводит эту пословицу. См.: т. 1, Гиппий больший 304е и прим. 37.— 208.

15 Для Платона человек-«микрокосм» соответствует не только обществу, но также Вселенной-«макрокосму»; поэтому для человека и общества, хоть и в разной степени, характерен принцип автаркии (ср.: Тимей, прим. 45). Как видно из дальнейших строк (441cd), у Платона элементы души и соответствующие им нравственные качества отдельного человека типичны для целых государств и народов.— 208.

16 Фракия~=гТ(райний север Греции, на границе с Македонией (см.: т. 1, Алкивиад I, прим. 4). Скифия — причерноморские и приазовские земли, бывшие для греков далекими северными пределами (см.: Геродот, IV).- 208.

17 В этом месте устанавливается логический закон противоречия, звучащий формально по сравнению с диалектическим законом единства противоположностей. Ср. сходные тексты (т. 2): «Ничего другого не остается по отношению к каждой вещи, кроме как либо знать, либо не знать» (Теэтет

купить карту с балансом