Часть 17.

188аb); «Большое никогда не согласится быть одно временно и большим и малым», и «вообще ни одна из противоположностей, оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превращаться в другую противоположность, ни быть ею, но либо удаляется, либо при этом изменении гибнет» (Федон 102е — 103е).— 209.

18 Платоновское учение о душе наиболее кратко излагает Диоген Лаэрций (III 67), отмечая самодвижность и трехчастность души, причем ее часть разумная находится, по Диогену, в голове, яростная — в сердце, вожделеющая— в области пупка и печепи.— 213.

19 Намек на эту историю есть во фрагментах аттических комедиографов (см. Theopompi fr. 24 Kock I, p. 739).— 214.

t0 Од. XX 17. - 215.

21Здесь у Платона Гиппократова теория происхождения болезни. По Гиппократу, здоровье основано на «равномерном соотношении

577

крови, слизи, желчи (желтой и черной) при их смешении друг с другом», а болезнь происходит, если «что-либо из них находится в меньшей или большем количестве, чем это установлено в теле» (О природе человека VI 40 с 4. Избранные книги / Пер. В. И. Руднева. М., 1936). Ср. в «Тимее» (82аЬ): избыток и недостаток в теле четырех элементов (земля, огонь, вода и воздух) и перемещение их из своего места в другое приводят к болезням и нарушениям порядка человеческого тела.— 220.

22См. кн. Vlll,I.— 221.

23 Для Сократа главное в жизни государства — мудрость, а не факт управления одним или многими людьми. В «Политике» (т. 4) Платон пишет, что важно не наличие «немногих или многих, свободных или несвободных, не бедность или богатство, а некое знание»(292с). Платон, видимо, предпочитает власть одного человека, ибо единственно правильного правления можно искать «между немногими—в малом, в одном». Все же остальные виды правления он считает «подражаниями» (Политик 297с).— 221.

КНИГА ПЯТАЯ

1 Ответ на этот вопрос дается в VIII книге, где подвергаются критике извращенные формы государственного правления, куда включаются тимократия, олигархия, демократия в тирания.— 222.

2См.: IV 424а и прим. 3.- 222.

3 Поговорка, указывающая на бездумное занятие.— 223.

4 Сократ молится Адрастее (см.: т. 1, Горгий, прим. 80, с. 812), так как опасается ее мести за слишком смелые мысли об общности жен

и детей в государстве.— 224.

5 Критяне и лакедемоняне, славившиеся своим суровым законодательством, раньше других греков обратили внимание на систему физического воспитания своих граждан с юных лет и до старости. На Крите и в Спарте гимнастикой занимались в обнаженном виде, хотя у большинства эллинов и «варваров», например у ливийцев, «даже мужчина считает для себя большим позором, если его увидят нагим» (Геродот I 10). Фукидид (I 6, 5) сообщает, что спартанцы первые стали заниматься в палестре обнаженными и «жирно умащали себя маслом». У Еврипида в «Андромахе» старик Пелей возмущен спартанскими девушками, которые, сняв с себя одежды, состязаются в беге с юношами в палестре (595—601).— 226.

6 По преданию, дельфины всегда спасали терпящего бедствие человека. Плиний (IX 8, 7 // S.Plini Secundi naturalis hisloriae Libri XXXVII / Post L. Jan ed. S. Mayhoff. Vol II. Lipsiae, 1897) рассказы вает о дельфине, который в бурю вынес ребенка на берег и, когда ребенок скончался, умер на прибрежном песке.— 2Z1.

7См.: т. 1, Менон, прим. 9.— 228.

8 Возможно, здесь содержится намек на комедию Аристофана «Женщины в народном собрании», которая осмеивает социальные теории, в равной мере известные Платону и Аристофану. В этой комедия женщины устанавливают общность имущества, денег, рабов,одежды, жилищ (ст. 590—594, 597-610, 673-692), жен (611-634),детей (635—650) и т. д. Особенно бросаются в глаза некоторые параллели, например: Платон 457 ел. = Аристофан 614 ел.; 463с,461d = 635—637; 462а = 590—594. Цитируемый здесь стих принадлежит Пипдару (fr. 209 Snell — Maehler).— 232.

9О терминах полезный и вредный в соответствии с терминами пригодный и непригодный см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 31.— 232.

10 Аристотель в «Политике» (II 1) подвергает резкой критике

578

общность жен и детей в платоновском государстве: по его мнению, объединение государства в единую семью приведет к его уничтожению. Множество детей, имеющих такое множество отцов, что «любой человек будет в равной степени сыном любого же отца», приведет к тому, что «все сыновья в равной мере будут пренебрегать своим отцом» (1261b 39—1262а 1). Точно так же физическое сходство между родителями и детьми послужило бы доказательством их реальных родственных отношений и нарушило бы пресловутое единство. Более того, проступки, совершаемые в обществе, будут оскорблять чувства всех отцов, матерей и близких, причем искупить преступление будет нельзя, так как «когда не знаешь, каких близких ты оскорбил, то не может быть и никакого искупления» (1262а 30—32). Далее, отцы, сыновья и братья будут вступать в любовные отношения, «которые оказываются наиболее предосудительными» (1262а 34—36). Аристотель делает вывод, что закон об общности жен и детей «ведет к результату, противоположному тому, какой надлежит иметь законам» (1262b 3-7}.- 232.

11 Геометрическая необходимость — соображения разумного плана. Ср.: т. 1, Горгий 508а и прим. 62.-253.

12 Священным браком называли брак Зевса и Геры на горе Иде (Ил. XIV 291—360) или вообще идеальный брак божественной пары. Платон в «Законах» именует священным тот брак, который одобрен законом и совершен по закону. Нарушивший такой брак лишается «всех почетных гражданских отличий как действительно чуждый государству» (VIII 841е).— 234.

13 Здесь Платон, как и ниже (461с), по-видимому, осуждает на смерть детей с физическими недостатками; это отзвук обычая, бытовавшего в Спарте. Плутарх говорит по поводу смерти такого ребенка, что «жизнь не нужна ни ему самому, ни государству» (Ликург XVI).- 236.

14 Рождение детей от родителей «цветущего» возраста устанавливается здесь Платоном по аналогии со спартанским законодательством. Ксенофонт Лакедемонское государство I 6) и Плутарх (Ликург XV 4) сообщают приблизительно такие же сведения. В «Законах» Платов также определяет границы возрастов: мужчина вступает в брак в 25—30 лёт (VI 772d) или в 30—35 (785Ь), женщина выходит замуж между 18 и 20 годами (785Ь). Еще Гесиод писал:

До тридцати не спеши, но и за тридцать долго не медли.

Лет тридцати ожениться — вот самое лучшее время.

Года четыре пусть зреет невеста, женитесь на пятом.

Труды и дни 696—698. Пер. В. В. Вересаева

Аристотель в «Политике» также одобряет родителей, вступающих в брак в «цветущем возрасте», т.е. до пятидесяти лет, так как «потомство перезрелых родителей», так же как и потомство слишком молодых, и в физическом и в интеллектуальном отношении несовершенно (VII 14, 1335b 29-31).-236".

15См.: т. 2, Федр, прим. 27.— 237.

16 Для Платона характерно целостное восприятие человека. «Все, что возникло, возникло ради всего целого, так, чтобы осуществилось присущее жизпи всего целого блаженное бытие» (т. 4, Законы X 903с).

Главное — это «спасение и добродетель целого» (там же 903Ь), так что «всякий врач, всякий искусный ремесленник всё делает ради всего целого и направляет всё к общему благу; он занимается частью ради целого, а не целым ради части» (903с).— 238.

17 Античные авторы часто идеализировали примитивный коммунизм варварских племен. Так, по Геродоту, например, в племени

579

агафирсов, известном своими мягкими нравами, общность жен установлена для того, «чтобы всем быть братьями между собой и родными и но возбуждать друг в друге ни зависти, ни вражды» (IV 104).— 240. 19 Представление о государстве как теле характерно для античности, где даже человек представлялся в первую очередь пеким телом, а не личностью в позднейшем смысле слова. Иптересные материалы на эту тему находим у Ксенофонта, Фукидида, Демосфена, хотя в эллинистическое время «телом» именуют уже не свободных граждан, а рабов или тех, кто попал в зависимость. О телесном, «соматическом» понимании человека в Греции см.: Tacho-Godl A. Podstawy fizicZnego pojmo-vanja osoby ludzniej w swietle analizy terminu soma («Menander». 1969. N 4. S. 157-165).- 241.

19 Победители на олимпийских играх имели много привилегий: они, например, обедали в течение всей жизни на общественный счет (см.: т. 1, Апология Сократа, прпм. 45) или сражались в бою в первом ряду бок о бок с царями (спартанцы).— 242.

20 См. выше, IV 419а.- 243.

21 Гесиод пишет:

Дурни не знают, что больше бывает, чем всё, половина.

Труды и дни 40. Пер. В. В. Вересаева.— 243.

22 Ил. VII 321.- 246.

23 Там же VIII 162.- 246.

24 Гесиод. Труды и дни 121 ел.- 247.

25 Обычай снимать оружие и доспехи с побежденного убитого врага издавна был распространен в Греции. У Гомера находим драматические картины битвы за мертвое тело и доспехи. Например, в «Или

аде» (XVII) Меаелай совершает подвиги, отбивая тело убитого Гектором Патрокла и снимая доспехи с убитого Евфорба. Вешать оружие врага в храм было узаконено. Фукидид сообщает (III 114, 1),что после одной из побед Демосфена в храмы Аттики принесли «триста полных доспехов». По Плутарху, только спартанцы не следовали этому обычаю (Изречения спартанцев 224Ь // Плутарх. Застольные беседы / Под ред. Я М. Боровского, М. Л. Гаспарова и др. Л., 1990), так как считали, что «доспехи принадлежат трусам». Может быть, отказ от древних обычаев происходит здесь у Платова под воздействием высокоценимых им спартанских законов.— 247.

26 См.: т. 1, Феаг, прим. 20.— 249.

27 В кн. IV 441с Сократ говорит, что он уже переплыл одно препятствие, а в кн. V 457Ь он избегает волны, чтобы не захлебнуться,излагая законодательство о женщинах. Третья волна, в представлении греков, все равно что у нас — девятый вал.— 250.

28 Этот знаменитый тезис Платон стремился воплотить в жизнь, совершив три путешествия в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему и надеясь превратить этих тиранов в просвещенных правителей (см.: т. 1, с. 24—30).— 253.

29Обнаженные: как борцы в палестре (см. прим. 5).— 253.

30 Ср. у Лукреция о «медунице» (IV 1160). О «медовом цвете»говорит также Феокрит (X 27).— 254.

31Схолиаст сообщает, что в Афинах каждая из десяти фил делилась на три части — триттии, которые в свою очередь делились на фратрии. Каждая триттия имела своего триттиарха.— 254.

32Ср.: т. 2, Пир 203d, 204b, где философией всю жизнь занят Эрот, так как «Эрот» —это любовь к прекрасному, вечное стремление к знанию и мудрости. См. также: т. 1, Горгий, прим. 29.— 255.

33 Здесь, как и выше в данной книге, обыгрывается двойное значение слова: «философ и любитель мудрости».— 261.

580

КНИГА ШЕСТАЯ

1 В греч. «несвободный», «недостойный свободного человека» образ действия; схолиаст объясняет это слово как «низменное отношение к деньгам», противопоставляя его щедрости и широте души. См.: т. 1, Меион, прим. 7.— 264.

2 Мои — бог злоязычия и насмешки, сын Ночи (см.: Гесиод. Теогония 214). У Лукиана Мом критикует все, что создали Афина, Посейдон и Гефест (Гермотим 20).— 266.

3 Козлоолень, или трагелаф,— фантастическое составное существо. У Аристофана (Лягушки 937) трагелаф наряду с конепетухом символизирует высокопарность и сложность эсхиловской трагедии.— 267.

4 Мандрагора — растение с корнем в виде человеческой фигурки, известное своим снотворным действием.— 267.

5 Ср.: т. 1, Апология Сократа 18Ьс и 19Ьс, а также прим. 8 и П.- 268.

6 Аристотель приписал поэту Симоннду Кеосскому (см.: т. 1,Протагор, прим. 24) слова, что «мудрецы постоянно торчат у дверей богатых» (Риторика II 16, 1391а 8—12). Однако схолиаст к данному месту приводит разговор Сократа с неким Евбулом, которому Сократ остроумно возразил, что мудрецы у дверей богатых знают, что им нужно из того, что раздают богачи, а эти последние не знают, что они получат от мудрецов. Близкий к этому рассказ о беседе философакиренаика Аристиппа и тирана Дионисия Сиракузского находим у Диогена Лаэрция (II 8, 69).— 268.

7 Отзвук этой поговорки мы встречаем в Пире 176с: «Сократ не в счет».— 272.

8 Божественный удел, по Платону, даруется людям независимо от воспитания. В «Меноне», например, говорится о том, что государственные люди не научаются добродетели (94Ь — е), но мудры «от бога» (99Ь- d).- 272.

9 Схолиаст к данному месту Платона поясняет эту пословицу рассказом о Диомеде и Одиссее, похитивших палладий Афины в Трое.- 273.

10 О разнице между истинной философией и софистикой см.: т. 1,Горгий, прим. 29. Вопросу определения софиста посвящен диалог «Софист» (см. т. 2).— 276.См.: т. 1, Феаг, преамбула.— 276.

12 О божественном знамении, или о гении, Сократа см.: т. 1, Апология Сократа, прим. 34.— 276.

13 Об этой пословице см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 37.— 278.14 У Гераклита «не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» (В 6 Diels).— 278.

15 Гомеровское обычное наименование героев: «божественный»,«подобный богу», «равный богу» — идет от мифологического представления о причастности героев богам, от которых они некогда все произошли; кроме того, здесь наличествует поэтическое понимание «божественного» как наилучшего, прекрасного.— 282.

16 См.: IV 439cd.- 285.

17 Об идее блага, воплощенной в творце мира — демиурге, см.:Тимей 29а. Ср.: Государство VI 507с, 510а — 511d. Единое «Парменида» есть также не что иное, как высшее благо. Учение Платона о благе было настолько известно в античности, что вошло даже в поговорку. Диоген Лаэрция приводит слова из комедии Анфиса: «А что касается блага, какое оно... то я знаю о нем не больше, чем я знаю о благе Платона» (fr. 6 Коек).— 286.

581

18 См.: Филеб l1b. По Аристотелю, «люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут», причем «толпа» видит благо в наслаждения (Никомахова этика I 3 1095b 14 —16).- 286.

19 В «Филебе» Сократ говорит Протарху, что нельзя верить учению, которое все противоположности приводит к единству (13е —14а); он имеет здесь в виду обычную софистическую игру словами.—287.

20 О знании и мнении см.: т. 1, Менон, прим. 44. Весь диалог «Теэтет» посвящен критике сенсуализма как источника ложных мнений.— 288.

21 Родитель: здесь — то высшее благо, которое в «Тимее» именуется демиургом (ср. прим. 17).— 288.

22 Имеется в виду близость звучания греческих слов (небо) и (зримый).— 292.

23Все предшествующие рассуждения, начиная с 508а, подводят собеседников Сократа к мысли об идее высшего блага, которое ни от чего не зависит, само себя определяет, находясь за пределами бытия (509Ь), и является не чем иным, как тем беспредпосылочным началом (510b), которое символически можно выразить в образе Солнца (509а), всё одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного.

Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма. Поздняя античность видела в Солнце объединяющую и организующую весь мир силу в противовес архаической матери-Земле и раннеклассическим четырем элементам (вода, воздух, земля, огонь) натурфилософов.

Такую первостепенную роль Солнце получило не сразу. В традиционной генеалогии Гесиода Гея и Уран рождают (среди других своих детей) титанов Гинериона и Фейю (Теогония 132 — 135), которые, «сочетавшись в любви», в свою очередь рождают Солпце-Гелиоса, Селену-Луну и Эос-Зарю (371—374). У Гомера Гелиос имеет свой о-в Три па кию, где пасутся тучные стада быков и овец (Од. XII 380 ел.). Мифологический Гелиос у досократиков отождествлялся с Зевсом (Ферекид А 9), Гефестом, Аполлоном и огнем (Феаген 2), прямо именуясь у орфиков Гелиосом-Огнем (1 В 2 Diels). Он «владыка» у Эмпедокла (31 В 47 Diels) и «отец растений» у Анаксагора (59 А 117 Diels), хотя тот же Анаксагор видит в Солнце только «огненную массу» (А 1 Diels), а Гераклит говорит: «Солнце не преступит положенной ему меры» (22 В 94 Diels). Скромное место Солнца, хотя оно и «бог» (5 В 1а Diels), наглядно выступает у пифагорейцев, в кос-мологпческой системе которых в центре Вселенной находится мировой огонь — Гестия, а Солнце занимает место рядом с Луной и Землей (Филолай А 16 Diels).

Объединение Солнца-Гелиоса с Фебом-Аполлоном, великим организующим и оформляющим началом, способствовало представлению о Солнце как универсальной мировой силе. Это объединение, начавшееся еще в доклассическую эпоху, превратилось в прямое отождествление в литературе и философии эпохи эллинизма. У стоика Корнута (XXII // Cornuti theologiae Graecae compendium/Rec. Lang. Lipsiae, 1881) Аполлон — это прежде всего Солнце и огонь. Дионисий Гали-карнасский тоже прямо отождествляет Аполлона и Солнце (Dionysii Halicarnasci opuscula critica et rhetorica. Vol. V — VI/Ed. H. Usener et L. Radermacher. Leipzig, 1899. Opp. II 256. P. 14—16). Аполлону-Солнцу посвящен гимн Месомеда, вольноотпущенника императора Адриана {/ал С. Musici scriptores graeci. Lipsiae, 1895. P. 460—408). Дион Хрисостом говорит, что «некоторые считают одним и тем же

582

Аполлона, Гелиоса и Диониса» (I р. 347, 27 ел.). Но для Плутарха Аполлон является Солнцем не в буквальном, физическом, смысле, во по своим «истечениям и переменам» (De Pythiae oraculis 12), когда Аполлон одновременно становится всеми стихиями, в той числе и огненной (De E apud Delphos 21), в утверждается, что «Солнце является его порождением и вечно становящимся произведением всего сущего» (De defectu oraeulornm 42) (см.: Plutarehi chaeronensis mora-Iia/Rec. et emend. W. Paton, M. Pohlenz, W. Sieveking. Vol. Ш. Leipzig, 1972). Плутарх, таким образом, впервые делает попытку философски осмыслить принцип, объединяющий Аполлона и Солнце, прокладывая тем самым дорогу неоплатоническому единому, «формообразующей» монаде Ямвлиха (In Nicom. arithm. introd. 13, 1 — 14, 3/Bd. Pistelli. Lipsiae, 1884). У Плотика, как и у Платона, божественное нельзя созерцать физическими глазами, но только внутренним зрением (V 8, 107/Plotini Opera. Т. I - Ш/Ed. P. Henry et H.-R. Schwyzer. Qxonii, 1964—1982). Для Порфирия Аполлон — «солнечный ум* (см.: Prodi Diatfocbi in Platonis Timaenm commentaria/Ed. Б. Diehl. Vol. 1-3. Lipsiae, 1903—1906.1159, 26 sqq.). Пронл ие сомневается в тождестве А поллова и Солнца (Ibid. Ш 284, 1—4), причем, по Проклу, аполлоновский свет, проходя через мировой ум, освещает весь чувственный мир. Наконец, понимание Солнца как максимально универсальной мощной живительной силы, однако не личностной, а физической, нашло свое воплощение в знаменитой речи «К царю Солнцу* неоплатоника Юлиана. Так представление о Солнце как высшей над мировой идее, управляющей Вселенной я ее организующей, укрепилось в поздней античности. Ср. также: т. 2, Теэтет 153d. Анализ беспредпосылочного начала Платона со ссылками на современные философские учения дан в книге: Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1969. С. 627—634. А. <•-. Лосеву принадлежит также вышеуказанный перевод этого термина. — 292.

24 Рассудок является здесь промежуточной категорией между

мнением и умом, причастными соответственно чувственному в идеальному мирам.— 294.

25 Разум в рассудок относятся Платоном к сфере умопостигаемой,а вера и уподобление — к сфере чувственной. — 294.

КНИГА СЕДЬМАЯ

1Гомер. Од. XI 490-491. Ср.: кн. III, прим. 2.-297.

2 Знаменитый символ пещеры у Платона дает читателю образное понятие о мире высших идей и мире чувственно воспринимаемых вещей, которые суть не что иное, как тени идей, их слабые копии в подобия. Ограниченность человеческой жизни примитивным существованием выражена Платоном также в «Федоне» (109а — Hid), в мифе о двух Землях — нашей, человеческой, и вышней, небесной,— согласно которому люди обитают в глубоких впадинах, в грязных ж изъеденных морской солью расселинах вашей Земли, не догадываясь, что есть истинное небо, истинный свет и истинная Земля.

В греческой философской традиции пещера как символ духовной ослепленности встречается очень редко, и трактовку, которую дает Платон, можно считать оригинальной. Намек на этот символ сеть в «Прикованном Прометее» Эсхила, где описывается безрадостная жизнь жалких человеческих существ, которые наподобие «проворных муравьев» обитают в «глубинах бессолнечных пещер» и, «глядя, ие видят», «слушая, не слышат», а жизнь их подобна «образам сновидений» (447—453). Видимо, символ пещеры был знаком и пифагорейцам, в частности Порфирию (De anlro nymph. 8 // Porphirii opuscula

583

selecta/Ed. Nauck. Lipsiae, 1886), а также Эмцедоклу, у которого во, фрагментах «душеводительные силы» говорят: «Пришли мы в эту закрытую пещеру» (31 В 120 Diels). Ферекид Сирский в своих символах «углублений», «ям», «пещер» и «ворот» намекает на «рождение и умирание души» (7 В 6 Diels).— 299.

3 Об Островах блаженных, обители героев-праведников, см.: т. 1,Горгий, прим. 80, с. 811. Геродот указывает, что в Египте, в семи днях пути от Фив через пустыню, есть город Оасис, по-эллински называемый Островом блажвиных.— 300.

4 Здесь узники — сословия земледельцев и ремесленников в противоположность стражам, приобщенным к «свету», т. е. к наукам.— 301.

s О терминах чистый, чистота и очищение у Платона см. в кн.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. С. 302—310, где рассматривается чистота физическая, чистота ума, души, идей и магический смысл катартики. Самая ценная чистота для Платона — это «чистота узрения предмета мысли как такового», и она-то и есть «максимальная красота» всех областей бытия, «начиная от телесных и земных и кончая эфирными и небесными» (там же, с. 305).- 302.

6 Речь идет о роли случая, на основе которого построена игра в камешки, или черепки. Ср.: т. 2, Федр 241Ь.— 303.

7 О Паламеде см.: т. 1, Апология Сократа, прим. 56; об Агамемноне — там же, прим. 57, и т. 2, Пир, прим. 14. Паламед считался изобретателем шашек (агры в кости), алфавита и счета (Aesch. fr. 182; Soph. fr. 438; Eur. fr. 578 N.— Sn.), хотя Эсхил приписывал изобретение цифр и букв Прометею (Прометей прикованный 459—461) — 304.

8 Чувственно воспринимаемая единица («одно») всегда включает в себя также и множество (один город — много людей, один человек — много частей тела, одна рука — много пальцев и т.д.).Попытки найти такое одно, которое не предполагает ничего, кроме себя, ведут к осмысленному восхождению к беспредпосылочному началу, или к Единому, т. е. наука о числах способствует стремлению к философским размышлениям.— 307.

9 Здесь имеется в виду бесконечная делимость конкретно го числа, воплощенного в вещах, и неделимость идеального числа.—309.

10 Известно, какое громадное значение Платон придавал геометрии. При входе в Академию была надпись: «Негеометр да не войдет».В Академию вообще не принимались те, кто был далек от музыки, геометрии и астрономии. Диоген Лаэрций сообщает (IV 10), что глава Академии Ксенократ сказал человеку, не сведущему в вышеуказанных науках: «Иди, у тебя нечем ухватиться за философию». Среди учеников Платона были крупные математики Евдокс и Менехм, а геометр Евклид «был близок платоновской философии» (68 // Procli Diadochi in primum Euclidis elementorum librum commentarii/Rec. G. Friedlein. Lipsiae, 1873).— 311.

11Дать задний ход — метафора от команды моряков. — 311.

12Речь идет о стереометрии, которая изучает объемные тела.— 311.

13 Ср. у Эсхила: «ночь в расшитом узорами одеянии» (Прометей прикованный 24 — о ночном звездном небе) или у Еврипида: «узоры звезд» (Елена 1096).— 313.

14 См.: т. 1, Алкивиад I, прим. 34.— 313.

15 Платон связывает между собой астрономию и музыку, так как, согласно учению пифагорейцев, которому он тут следует, движение

584

небесных тел, доступное зрению, создает гармонию сфер, лежащую в основе музыкальной гармонии, доступной человеческому слуху.— 314.

16 Здесь критикуется пифагорейское экспериментаторство. Изучением качества звука занимался древний пифагореец Гиппас: он изготовил медные диски и извлекал из них «симфонию звуков» «по причине некоторой соразмерности» (18 А 12 Diels). Ему принадлежит учение о быстром и медленном движении звуков, которые он наблюдал на сосудах, в разных соотношениях наполненных жидкостью (А 13

Diels).- 315.

17См.: т. 1, Евтидем, прим. 37.— 317.

18Ср.: VI 511Ь -А.-318.

19 Незрелый разум детей можно, по Платону, сравнить с бессловесностью линий или с величинами, значение которых «неизреченно» или «невыразимо», т. е. величинами иррациональными.— 319.

20См. Солон, fr. 22 Diehl.- 321.

21 Ср. эту персонификацию с персонификацией Законов и Государства в «Критоне» 50а — 54d (т. 1; см. там же прим. 12).— 323.

22 Ср. рассуждение Аристотеля о том, что «молодой человек не пригоден к занятию политической наукой, так как он неопытен в делах житейских». Кроме того, считает Аристотель, он под влиянием аффектов не получит пользу от изучения политических теорий. Людям, подверженным аффектам, познание приносит мало пользы (Никомахова этика I 1, 1095а 2-11).- 324.

23 См.: VII 514а ел. Здесь имеется в виду повседневная практическая деятельность философов. — 325.

КНИГА ВОСЬМАЯ

1 Возможно, здесь содержится намек на идеальную жизнь уже за пределами чувственного мира, которая вдохновенно изображена Платоном в «Федоне» и в X книге «Государства».— 327.

2 Схолиаст считает это профессиональным выражением борцов, когда результатом борьбы оказывается ничья и надо повторить схватку. Ср.: т. 2, Федр. 236с; т. 4, Законы III 682е.— 328.

3В Спарте, согласно Платону, устанавливал законы Аполлон (см.: кн. IV, прим. 8), на Крите — Зевс, с которым общался царь Минос, действовавший «сообразно его откровениям» (I 624а — 625а) (см. также: т. 1, Критон, прим. 15). Перикл высоко ценил традиционное уважение младшими старших у спартанцев (Ксенофонт. Воспоминания... III 5, 15). Аристотель же в «Политике», обсуждая государственный строй Спарты и Крита (II 6—7), находит в Спарте много недостатков (в том числе свободное положение женщин и несоразмерность владения собственностью), соглашаясь с Платоном лишь в том, что система спартанского законодательства рассчитана «на часть добродетели, именно на добродетель, относящуюся к войне» (1271Ь 1-3).- 328.

4 Олигархия — «власть немногих». Подробный анализ олигархии дан у Аристотеля в «Политике» (IV 5). Здесь указано, что власть обеспечена высоким имущественным цензом, закрывающим доступ к должностям большинству гражданского населения. Аристотель устанавливает четыре типа олигархии, иной раз приближающейся то к аристократическому, то к династическому наследственному правлению.- 328.

6 Демократическая форма правления рассмотрена у Аристотеля (Политика IV 4) также с подробным анализом пяти ее типов, различающихс

585

по степени осуществления равенства, имущественному цензу и отношению к закону.— 328.

6 Аристотель рассматривает тиранию в «Политике» (IV 8).В «Риторике» он определяет ее как «неограниченную монархию» (I 8,1366а 2). См. также: т. 1, Феаг, прим. 16.-325.

7 Наследственная власть, или «династия»,— вид правления,по Аристотелю, когда власть переходит по наследству от отца к сыну и господствует не закон, а должностные лица (Политика IV 5, 1292b 5 ел.). Приобретаемая за деньги, царская власть — это, по Аристотелю,правление наподобие того, что было в Карфагене (там же II 8, 1273а36). К промежуточной форме правления, видимо, относится власть «эсимнетов» (там же IV 8 1295а 10—14), как, например, на о-ве Лесбосе, где такими монархами, избранными пожизненно и обладающими законодательной властью, были Пвттак и Ми реи л.— 328.

8Ср.: IV 445cd.- 328.

9Ср.: т. 1, Апология Сократа 34d и прим. 40.— 328.

10 Под тимократией (греч. Т1цг| — «честь», «цена», «плата») подразумевается правление, основанное на принципе ценза, обусловленного имущественным положением, как, например, в Афинах до конституции Солона или в Коринфе после падения рода Кипсела. Аристотель указывает, что из трех видов правления (монархия,аристократия и тниократия) «лучшее — монархия, худшее — тиморатия» (Никомахова этика VIII 12, 1160а 31 — 1160b 69).— 329.

11 Здесь, видимо, намек па «Илиаду» (XVI 112).— 530.

12Пророчество Муз о гибели идеального государства основано на так называемом Платоновой (или брачном) числе. Это загадочное число — обычная для Платона попытка математически осмыслить наилучшие условия для процветания идеального общества, которое строится по типу человеческого организма, в свою очередь являющегося отражением высшего и благого космического ума. У Платона, испытавшего большое влияние пифагорейцев, познание космоса, общества и человека сопряжено с определенными числовыми соотношениями и обосновывается геометрически. Согласно учению Платона, человеческие порождения, а значит, и общество могут достичь совершенства только при осуществлении равномерной, или «равносторонней», «квадратной» гармонии. «Продолговатые» же числа выражают неравномерность, неправильность развития.

Что касается вопроса о конкретном математическом значении «брачного числа», то он вызывал многочисленные дискуссия на протяжении веков и продолжает оставаться спорным. Некоторые комментаторы усматривают здесь связь с периодом (количеством дней) утробного развития ребенка. Подробно относительно возможных математических толкований этого места см. в кн.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. С. 319—326.— 330.

13См.: кн. III, прим. 78.- 331.

14См. выше, III 415а.— 331.

15Ил. VI 211.- 331.

16 Платон рисует здесь образ государства, близкий по своим главным чертам к Спарте V в., где была объединена суровая простота военного лагеря с жадным накоплением богатств и небывалой роскошью.О скупости спартанцев читаем в «Андромахе» Еврипнда (451) и в «Мире» Аристофана (621), где спартанцы названы «корыстолюбивыми», хотя накопление богатства в Спарте формальпо запрещалось

(см.: кн. III, прим. 80). О смешанном виде правления в Спарте Платон упоминает не раз. В «Законах» Мегилл прямо говорит, что не знает,к какому роду следует это правление причислять. То оно «похоже даже на тиранию», а то «на самое демократическое из всех государств»,

586

хотя в нем «странно не признать и аристократию», и «пожизненную царскую власть» (IV 712de).— 333.

17 Главкон, как сообщает Ксенофонт, будучи едва двадцатилетним юношей, хотел «стать во главе государства» и «чувствовал себя великим человеком», слыша иронические похвалы Сократа (Воспоминания... III 6, 1—2); последний в конце концов отговорил его, посоветовав, если он хочет «пользоваться славой и уважением в городе», стараться добиться «как можно лучшего знания в избранной сфере деятельности» (III 6, 18).— 333.

18 Здесь несколько перефразируются слова Этеокла, героя трагедии Эсхила «Семеро против Фив», обратившегося к вестнику с просьбой рассказать «о вождях, поставленных со своими войсками у других ворот» (151).— 335.

19 Обыгрывается буквальное значение слова «олигархия» («власть немногих»: малый, немногочисленный, власть).— 337.

20См.: т. 1, Апология Сократа, прим. 53.— 339.

21 Здесь имеется в виду бог богатства Плутос, слепой по своей природе (см. комедию Аристофана «Плутос») и потому несправедливо распределяющий богатство среди людей. О хоре г е см.: т. 1, Алкивиад I, прим. 49.— 340.

22См. выше (552cd) аналогию с трутнями.— 342.

23Подробнее см.: т. IV, Законы V 742е, VIII 849е, XI 915е.- 342.

24 Ср. высказывание Демосфена в «Олимфской речи» (II 21), где проводится аналогия между болезнями тела и государства. Они не замечаются, когда тело здорово или войны происходят с внешними врагами, но тотчас становятся заметными, когда тело заболевает или

война происходит внутри государства. Ср.: кн. V, прим. 18.— 343.

25 Лотофаги — сказочное племя, употреблявшее в пищу лотос, съев который чужеземцы теряют память и забывают родину (Од. IX 83-102).- 348.

26Ср.: кн. VII, прим. 22.- 348.

27Ср.: т. 1, Евтидем, прим. 21.- 348.

28Fr. 351 N.- Sn.- 351.

29Схолиаст указывает, что эта пословица имеет в виду «подобие управляемых с управляющими».— 351.

30Аристотель пишет: «Большая часть тиранов вышла, собственно говоря, из демагогов, которые приобрели доверие народа тем, что клеветали на знатных» (Политика V 8, 1310b 14—16).— 354.

31 Об этом оракуле, данном Крезу в Дельфах, сообщает Геродот (I 55).- 355. Имеется в виду герой Кибрион. Ил. XVI 775.— 355.

33 По схолиасту, это стих из трагедии Софокла «Аякс Локрский» ({г. 13 N.— Sn.). У Еврипида, как указывает схолиаст, тоже есть такой стих.— 357.

34Ср.: Еврипид. Троянки 1169.— 357.

35 О понятии «калокагатии» (ближе всего переводится как достоинство) см.: т. 1, Алкивиад I, прим. 48.— 358.

36 Соответствует русской пословице: «Из огня да в полымя».— 359.

КНИГА ДЕВЯТАЯ

1 Аристотель в «Никомаховой этике» исследует вопрос о разумной и неразумной частях души. Оказывается, что растительная часть неразумной души «более всего деятельна во время сна» и поэтому даже сновидения порядочных людей «становятся худшими», т.е.

587

жизнь людей хороших во сне «ничем не отличается от жизни несчастных», т.е. дурных, людей (I 13, 1102b 3—11).— 361. й Об Эроте см.: т. 2, Пир, прим. 24.— 36\2.

3 Схолиаст к данному месту поясняет, что эта поговорка о тех, кто, не зная ответа сам, ищет его у своего собеседника, задавшего вопрос— 36*3.

4 Эта характеристика сына, воспитанного в стремлении к тирании, имеет великолепную комедийную параллель в «Облаках» Аристофана, где также неказан процесс формирования будущего демагога, для которого нет ничего святого и который готов поднять руку на собственных родителей. См. особенно спор Правды и Кривды (ст. 889—1104) и конец комедии, где сын, презирая отца, бьет его и еще ловко доказывает, что бьет его «по справедливости», а отец в отчаянии бранит его «отцеубийцей», «мошенником» и «нечестивцем» (1325—1335), в ответ на что сын обещает избить также еще и мать (1444).

Сын — Фидиппид — обучается философии жизни в школе, якобы возглавляемой Сократом. Известно, что враги Сократа распространяли слухи о его влиянии на Алкивиада, стремившегося к тирании, и на Крития — одного из Тридцати тиранов, которые как раз очень рано отошли от Сократа, не найдя в его учении подходящей для себя почвы.— 364.

5 Родина-мать: лексикограф Фотий (Photii lexicon/Rec. S. A. Na-ber. Vol. 1 — 2. Lugduni Bat., 1864) поясняет, что «Платон и комик Ферекрат употребляют это слово в значении „отечество"».— 36*6*.

6См.: IV 442d ел.- 36*6*.

7 Хор в античном театре обычно олицетворял собой народную мудрость и давал оценку всему происходящему.— 372.

8 О тройственном составе человеческой души см.: IV 439Ь —441а и прим. 18.- 372.

9 Во-первых, Сократ показал рабское состояние города, подпавшего под власть тирана, и жалкую жизнь самого тирана, запуганного своей же властью (577с — 580с); во-вторых, что философ обладает тем высоким удовольствием, которое соответствует разумной части души (580d — 583а); наконец, в-третьих, он собирается доказать, что удовольствие других людей — только тень истинного, чистого удовольствия, доступного философу. Ср. также: Филеб, прим. 62.— 376*.

10См.: Филеб, прим. 49.- 378.

11 Труднопереводимое место.— 379.

12 Ср.: т. 1, Горгий 493Ь, где люди, не просвещенные разумом, разнуздапные и алчные, сравниваются с дырявой бочкой.— 380.

13 Стесихоре и его палинодии Еленее см.: т. 2, Федр, прим. 25.— 381.

14 Платон, как это для него чрезвычайно характерно, очень часто передает моральные качества и состояние человека посредством геометрических фигур, требующих простейших арифметических расчетов. Здесь перед нами Сократ рисует разные формы правления и типы удовольствий, характерные для того или иного правителя, причем выясняется, насколько подлинное удовольствие царя превышает так называемое удовольствие тирана. Счастье тирана есть лишь тень тени истинного счастья и может быть выражено только квадратом, сторона которого равна 9, а площадь — числу 81. Однако, чтобы выразить всю глубину падения тирана или, что то же самое, всю глубину царственного удовольствия, необходимо создание тела с тремя измерениями, т.е. куба (9 9 9=729).

Итак, мы имеем следующие пропорции: 9:81:729. Царственное счастье, следовательно, в 729 раз превосходит удовольствие тирана. Это число, по Платону, соответствует сумме чисел дней и ночей в году:

588

364'/2 + 364'/2 (ср. Филолай: 44 А 22 Diels). Но это же число выражает так называемый большой год, согласно пифагорейцу Филолаю (см. там же), состоящий из 59 лет и 21 добавочного месяца, что всего составляет 729 месяцев; возможно, здесь имеется в виду именно этот большой год.

Что касается жизней, то, может быть, жизнь царя равна числу 729, разделенному на 12 месяцев, т. е. приблизительно 67 годам, что превышает обычно отмеряемые античностью годы полной жизни — 60 лет,- 383.

16 Намек на Фрасимаха, который в кн. I (343d — 344с) доказывал, что несправедливость сильнее и могущественнее справедливости и приносит человеку больше пользы, чем последняя.— 383.

" Химера, Скилла, Кербер — мифологические чудовища. Химера — существо с телом дракона и головой льва. Скилла — чудовище с шестью собачьими головами, обитающее в пещере над морем и пожирающее мореходов пастью с тремя рядами зубов. Кербер — пес с 50 головами, рожденный Ехидной и Тифоном. У римских авторов Вергилия (Энеида VI 417 — 423) и Овидия (Метаморфозы IV 449 ел.) Кербер с тремя головами и змеиным хвостом. Он стережет вход в Аид.— 384.

17 Эрифилу убил собственный сын (см.: Од. XI 326 ел.; см. также:т. 1, Алкивиад II, прим. 8).— 384.

18См.: I 343аЬ.- 385.

19 В «Законах» (см. т. 4) все виды общества объявляются лишь «сожительством граждан, где одна часть владычествует, а другая рабски повинуется», а не подлинным «государственным устройством». Подлинному государству «надо было бы дать название по имени бога, истинного владыки разумных людей» (IV 713а). Таковым, по древнему мифу, было государство при самом Кроносе. Но царство Кроноса — это «золотой век» (ср.: Гесиод. Труды и дни 109—126),когда правят не цари, а существа божественного рода, демоны (гении) (Законы 713Ьс). Для трех собеседников в «Законах» естественно строить идеальное государство по подобию божьему.— 388.

КНИГА ДЕСЯТАЯ

1 Гомер рисуется основателем «подражательной» (драматической) поэзии не только у Платона (ср.: т. 2, Теэтет 152е, где величайшим трагическим поэтом назван Гомер), но и у Аристотеля, который писал: «Гомер был величайшим поэтом, потому что он не только хорошо слагал стихи, но и создавал драматическое изображение» (Поэтика 4, 1448b 34 ел.).-389.

2 Подражатель третьей степени наиболее далек от истинной идеи вещи. Таков, например, живописец, подражающий плотнику, сделавшему скамью по образцу идеи. Замечательно, что идея скамьи есть нечто существенно отличное от того, что кажется подражающему ей художнику. Художник подражает не самой идее скамьи, а только ее различным видимым глазу воплощениям, и тем самым он далеко отстоит от царя и от истины, т. е., по Платону, от устроителя и создателя космоса — демиурга. См. также: кн. III, прим. 38.— 392.

3См.: кн. III, прим. 70.- 394.

4 Харонд — законодатель, живший в VII в. на о-ве Сицилия.О Солоне см.: Тимей, преамбула, с. 607 и т. 1, Менексен, прим. 3,50.—395

5 См.: т. 1, Ион, прим. 6.- 395.

6 О Фалеев см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 2. Анахарсис — легендарный скиф,прославившийся во время путешествия в Грецию

589

своей мудростью и под влиянием Солона посвятивший себя философии. О нем сообщает Геродот (IV 76).— 395.

7 Пифагор (VI в.) из г. Регия (Юж. Италия) — древнегреческий философ, с именем которого связано много легендарных мотивов. После многочисленных путешествий на Восток поселился на юге Италии, в Кротоне, где основал школу, в которой особое внимание уделялось математическим наукам и аскетическим упражнени ям.- 395.

8 Схолиаст сообщает, что Креофил с о-ва Хиос был женат на дочери Гомера, получил от последнего в дар «Илиаду» и принял поэта в свой дом. Страбоп (XIV 1, 18) говорит, что самосец Креофял, оказав Гомеру гостеприимство, получил от него поэму «Взятие Эсхалии» с разрешением считать ее своею. Судя же по эпиграмме Каллимаха, приводимой Страбоном, эта поэма принадлежала самому Креофилу,

которого даже считали учителем Гомера. Павсаний упоминает Креофила как автора «Гераклеи» (IV 2, 2). Имя «Креофил» означает, возможно, «порождение мяса» ила «из рода (породы) мяса» ,родовая фила).— 395.

9 Букв, «носят на головах». Комментатор Аст со ссылкой на Эразма Роттердамского, объясняя эту пословицу, указывает на греческий обычай носить детей в корзине на голове. Выражение это встречается у Фемистия (Orat. XXI 254а) и Диона Хризостома (IX р. 141а).О Протагоре и Продике см.: т. 1, Апология Сократа, прим. 9; Евтидем, прим. 32.— 396.

10 Поэт, по мнению Сократа и Платова, стоит, как и живописец, слишком далеко от образца, которому подражает, являясь подражателем третьей степени, в то время как музыкант-флейтист знает о пользе своего искусства, т. е. он гораздо ближе к истинному пониманию образца, чем поэт-подражатель.— 398." Здесь имеется в виду закон перспективы.— 398.

12 В «Законах» Платон пишет о том, что «поэты стали сравнивать философов с собаками-пустолайками», когда эти последние пытались доказать, что стройность всех небесных явлений основана на действии разума (XII 967Ьс). В речи Сократа на суде тоже приводится пример аристофановской критики софистов, Сократа, Анаксагора. См.: т. 1,Апология Сократа, прим. 6.— 405.

13Ср. прим. 12.- 405.

14 Ср.: т. 2, Федон 107с, где Платон соотносит краткость «нынешнего времени, которое мы называем своей жизнью», со «всеми временами», т.е. с вечностью. — 406.

15 Здесь повторяется третий аргумент о бессмертии души, данный в «Федоне» (78Ь — 81а) при установлении самотождества идеи души.— 409.

16 Морское божество Главк, согласно мифам, был некогда рыбаком, а затем, отведав волшебной травы, получил бессмертие и бросился в море, где Океан и Тефия сделали его богом.— 410.

7 По Платону, душа, отягченная злом, теряет свои крылья и получает земное тело (Федр 246с — е). В «Федоне» такая душа так же отличается от справедливой души, как истинные небо и занебесная Земля от нашей Земли (109Ь — 111с). См. т. 2.— 410.

18См.: кн. II, прим. 3, а также т. 1, Горгий, прим. 45.— 411.

19 Букв, «повесив уши»: плохой бегун метафорически понимается, как лошадь или собака, опускающие уши от усталости.—412.

20Под Алкиноевым повествованием имеется в виду рассказ Одиесея о своих странствиях на пиру у царя Алкиноя (Од. IX — XII).Имя памфилийца Эра трактуется различно. В лексиконе Суда это

590

собственное еврейское имя». В Евангелии от Луки (3, 28) Эр — предок Иосифа-плотника. Климент Александрийский отождествляет Эра с Зороастром, сыном Армения, памфилийцем (см.: Строиаты V, XIV 103, 2—4/Пер. Н. Корсупского. Ярославль, 1892).— 413.

21 О загробном пребывании Эра рассказывает также Плутарх, называя, правда, его сыном Гармония (Застольные беседы IX 740ВС).Подобные рассказы встречаются у Оригепа как аргументация воскресения Христа перед неверующими (Против Цельса II 16/Пер.Я. Писарева. Казань, 1912), а также у Макробия (I 1, 9 // Macrobii Commentarii in Somnium Scipionis/Ed. J. Willis. Lipsiae, 1963).— 413.

22 Две расселины, или два «устья» (см. 615d), упоминаются у Плутарха в рассказе о круговороте душ, оплакивающих свои жребий (О демоне Сократа 591с), и у Порфирия (De antro nymph. 29, 31).-413.

23 Световая сфера связывает землю и небо наподобие обшивки корабля и пронизывает небо и землю насквозь в виде светящегося столпа в направлении мировой оси, концы которой совпадают с полюсами (см. рис. 1).— 415.

24 Адамантом (букв, «неодолимый») называли в античности наиболее твердые металлы и сплавы, скорее всего железо. — 415.

25 Веретено Аванки (Необходимости) находится в центре светящегося столпа и привязано к концам небесных связей, причем ось веретена есть не что иное, как мировая ось, а вал (или «пятка») устроен наподобие полушария или усеченного конуса, включающего в себя семь других полушарий, образующих е первым восемь небесных сфер (см. рис. 2 и 3). Эти сферы вмеют различную величину поверхностей, образующих определенную пропорцию. Первая, внешняя, сфера,заключающая в себе все остальные,— самая большая и является небом неподвижных звезд (см. также: Тимей, прим. 50 и рис. 5).— 416.

26Цвета сфер соответствуют цвету самих планет. Сфера неподвижных звезд самая пестрая, так как передается всеми оттенками составляющих ее светил; седьмая сфера — солнечная — самая яркая; восьмая — Луна и Земля — сияет отраженным светом Солнца; вторая — Сатурн — и пятая — Меркурий — золотисто-желтоваты;третья — Юпитер — раскалена до белизны; четвертая — Марс —

591

пылает красным цветом; шестая – Венера – яркой белизны. Подробности см. в прим.55 к диалогу «Тимей»,где даются объяснения цветовой значимости планет. – 416.

Вид веретена Анаки сверху. Римские цифры обозначают порядок сфер. Арабские - соотношение их поверхностей

592

28 Интервалы между восьмью сферами составляют октаву, или гармонию, так что весь платоновский космос звучит, как хорошо на строенный инструмент, тем более что на каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональности. См. также: Тимей, прим. 50.— 416.

29 Лахесис — «дающая жребий» (Xayx&v(i> — «получать по жребию»); Клото — «пряха», «прядущая нить человеческого жребия» ( — «прясть»); Атропос — «неизменная», «неколебимая» (атp «та, которая не поворачивает назад»). Таким образом, первая Мойра вынимает жребий для человека в прошлом, вторая прядет его

настоящую жизнь, а третья неотвратимо приближает будущее. Соответственно Клото — настоящее — ведает внешним кругом неподвижных звезд; Атропос — будущее — ведает подвижными планетами внутренних сфер; Лахесис, как определяющая жребий, объединяет оба типа движения. См. также: т. 1, Горгий, прим. 80, с. 812.— 416.

30 См.: т. 2, Федон, прим. 58. У Горация читаем о гении, направляющем с самого рождения звезду человека и умирающем с каждымиз людей, «то светлым, то мрачным» (Послания II 2, 187 — 189). Гений этот заботится о краткотечной человеческой жизни (Послания II 1,143 ел.). Пиндар (Олимпийская ода XIII 105) вспоминает о «демонерождения» и борьбе в человеке двух демонов — доброго и злого (Пифийская ода III 34). Ср.: Федон 107d — о гении, или демоне, достающемся человеку при жизни и сопутствующем ему в смерти. Важно отметить мысль Платона о выборе гения самим человеком, что свидетельствует о свободе воли. См. также: т. 1, Апология Сократа,

прим. 34.— 417.

31См.: кн. II, прим. 15.— 419.

32См.: т. 1, Ион, прим. П.-419.

33После гибели Ахилла его оружие присудили не храбрейшему греку Аяксу, сыну Теламона, а «хитроумному» Одиссею. Этому сюжету посвящена трагедия Софокла «Аякс-биченосец».— 419.

34См.: т. 1, Апология Сократа, прим. 57.— 419.

35 Аталанта — дочь Иаситна и Климены — дева-охотница из Аркадии, участвовавшая в Калидонской охоте и получившая из рук

Мелеагра голову убитого вепря.— 419.

36 См. :т. 1, Ион, прим. 10.— 419.

37 См :т. 1, Горгий, прим. 86.— 419.

38 См :т. 1, Апология Сократа, прим. 56, 57.— 419.

39 Лета — река забвения в царстве мертвых, испив из которой,души умерших забывали свою земную жизнь. О «долине Леты» упоминает Аристофан (Лягушки 186).— 420.

40 Река Амелет, т.е. «уносящая заботы», «беззаботная». Ср. у Вергилия (Энеиды VI 714 ел.), где души умерших «у волн реки Леты пьют беззаботные струи и долгое забвение», т. е. Лета и Амелет здесь отождествляются, так как забвение дает полное отсутствие заботы. В этих образах Леты и реки Амелет есть отзвуки преданий о воде Мнемосины, т. е. памяти, с одной стороны, и Леты, т. е. забвения,— с другой. Павсаний пишет о прорицалище Трофония в Лебадее, где паломник пьет сначала воду из источника Леты, чтоб забыть о заботах и волнениях, а затем из источника памяти, чтобы запомнить все, что он видел в пещере Трофония (IX 39, 8). О реках Аида см.: т. 2. Федон 113а — d.— 420.

41 История загробного существования души, ее странствий и пере воплощений подробно освещена с учетом других сочинений Платона в т. 1, Горгий, прим. 80.— 420.

42 Сократ призывает своих собеседников стремиться вверх, т. е. восходить к высшему благу (см. также: т. 2, Федр 256Ь — 257а и прим. 41, 42).- 420.

593