Часть 4. Текст Гиты.

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава I

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

Дхритараштра сказал:

1. На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,

Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Санджая сказал:

2. Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,

Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

3. Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,

Ее сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

4. Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада – великий воитель –

5. Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий,

Шайбья, бык среди людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

6. Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,

Мощные витязи – Субхадры сыны, сын Друпади.

7. Лучших из наших узнай, дваждырожденный,

Моей рати вождей, их тебе назову для сравнения:

8. Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа,

Ашваттхаман и Викарна, и сын Самодатты могучий.

9. Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни

Разным оружием владея, все они опытны в битве.

10. Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,

Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,

Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

12. Чтоб возбудить его бодрость, старший из Куру, предок,

Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным ревом.

13. Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны,

Барабаны, трубы громоподобным гулом.

14. На колеснице громадной, белыми коньми влекомой,

Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

15. В Панчаджанью – Хришикеша, в Дэвадатту – Дхананджая;

Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

16. В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти,

Накула и Сахадэва – в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди,

Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

18. Друпада, его потомки, Субхадры сын долгорукий, –

Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель

19. Этот кличь раздирал сердца сыновей Дхритараштры,

Наполняя рокотом небо и землю

20. Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы,

Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

21. И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово,

Арджуна сказал:

Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,

22. Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы,

С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке.

23. Тех знать я хочу, что сошлись там, в сраженье.

Готовясь исполнить волю Дхритараштры, коварного сына.

Санджая сказал:

24. Вняв словам Гудакеши, остановил Хришикеша

Огромную колесницу между двух войск, Бхарата.

25. Пред лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул:

"О Партха, смотри на сошедшихся куру!"

26. И увидал тогда Партха дедов, отцов, наставников, дядей,

Товарищей, братьев, сыновей и внуков,

27. Тестей, друзей, стоящих в обеих ратях;

Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея.

28. Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна,

29. Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло.

Дрожит мое тело, волосы дыбом встали,

30. Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает;

Стоять я не в силах, мутится мой разум.

31. Зловещи знамения вижу, не нахожу я блага

В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.

32. Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства;

Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях жизни?

33. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье,

В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:

34. Наставники, деды, отцы, сыны, внуки.

Шурины, тести, дяди – все наши родные.

35. Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью,

Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные.

36. О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры,

Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.

37. Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры,

Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава?

38. Хоть и не видит греха их ум, пораженный корыстью,

В уничтожении рода, в вероломстве преступном,

39. Как не понять постигающим зло поражение рода,

Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. С гибелью рода погибнут непреложные рода законы;

Если ж законы погибли, весь род предается нечестью,

41. А утвердится нечестье, Кришна, – развращаются женщины рода.

Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

42. Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода;

Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клецек.

43. Преступленье губителей рода, смешавших касты,

Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.

44. Люди, лишась родовых законов, о Джанардана,

Должны обитать в аду, так указует Писанье!

45. Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем:

Ради желанья царских услад погубить своих кровных.

46. Если меня безоружного, без противления, сыны Дхритараштры

С оружием в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.

Санджая сказал:

47. Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы,

Выронив лук и стрелы: его ум потрясен был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит первая глава

именуема

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава II

САНКХЬЯ ЙОГА

Санджая сказал:

1. Ему, охваченному состраданием, с полными слез глазами,

Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло?

Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не достойно!

Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?

Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

5. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,

Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

6. Не знаем, что будет для нас достойней – быть побежденным иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих сынов Дхритараштры.

7. Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,

Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

8. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолитьс

Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

Санджая сказал:

9. Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:

"Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.

10. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;

Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:

Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

12. Ибо я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,

И впредь все мы пребудем во веки.

13. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,

Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим.

14. Касания плоти, Каунтея, приносит страдание, радость, жар, холод,

Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата!

15. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,

В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

16. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;

Граница того и другого ясна для постигших Правду.

17. Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни:

Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,

Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!

19. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,

Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.

20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;

Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело.

21. Кто неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, вечного знает,

Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?

22. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,

Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель тела.

23. Не сечет его меч, не опаляет пламя,

Не увлажняет вода, не иссушает ветер;

24. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;

Вездесущий, Он пребывает стойкий, недвижный, вечный.

25. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют

Зная Его таким, ты скорбеть не должен.

26. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,

То и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.

27. Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,

Не проявлены даже в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?

29. Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем, как о чуде;

Иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.

30. Неуязвим воплощенный всегда в этом теле.

Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться.

Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.

32. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,

Радостно вступают кшатрии в такую битву.

33. Если же ты справедливого боя не примешь,

Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

34. Говорить станут все о твоем вечном позоре.

А бесчестие славному – горше смерти.

35. Великие витязи будут думать, сто ты отказался от битвы из страха;

Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

36. Много позорящих слов твое недруги скажут,

Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

37. Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землею;

Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

38. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,

Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.

39. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;

Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;

Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

41. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;

А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;

Партха, они говорят: "Нет ничего иного".

43. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,

Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

44. Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим,

Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи.

45. В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна,

От противоречий свободный, в действительности стой

Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,

Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.

47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;

Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

48. В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность, Партха!

В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

49. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дханаджая;

Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные – жалки.

50. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;

Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушенность.

51. Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом,

Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

52. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,

Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

53. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо

Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна сказал:

54. Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?

Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

Шри-Бхагаван сказал:

55. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,

Тот именуется стойким в познанье.

56. Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду счастья.

Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.

57. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,

Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

58. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства

От их предметов, стойко его сознанье.

59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним,

Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце

Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне – Высшей Цели.

Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;

Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;

От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.

64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,

Подчинив свои чувства воде, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

65. Все страдания его исчезают при ясности духа,

Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.

66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;

У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

67. Кто по влечению чувств направляет манас,

У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.

68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства

От их предметов, стойко того сознанье.

69. Что для всей существ ночь, для стойкого есть время бдения,

Когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

70. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,

Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений,

Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.

Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит вторая глава

именуема

САНКХЬЯ ЙОГА

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава III

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

1. Если ты ставишь мудрость выше действия,

Джанардана, То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?

2. Ты в заблужденье как бы вводишь мое сознанье противоречивым словом;

Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:

Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;

И не только отреченьем он совершенства достигнет.

5. Ведь никто, никогда даже на миг не пребывает без действий.

Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,

Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется.

7. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет

На карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;

Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

9. Дела, совершенные не ради жертвы, – оковы для мира;

Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари: –

Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;

Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Укрепленные жертвой боги дадут вам желанные блага;

Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

13. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,

А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,

Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

15. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;

Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

16. Кто не дает вращаться этому заведенному кругу,

Злой, игралище чувств, тщетно живет он, Партха.

17. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;

Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

18. Ни в деланье, ни в неделанье и него здесь нет цели;

Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;

Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за дело.

20. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие; И ты должен действовать ради совокупности мира.

21. Как поступает наилучший, так и другие люди;

Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

22. Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне сделать, Партха,

Нет цели, которой бы я не достиг, и все ж я дела свершаю.

23. Если бы я не совершал непрестанно действий,

Моим путем пошли бы все люди, сын Притхи.

24. Не совершай я дел – эти миры исчезли б,

Став причиной смешенья, я все существа погубил бы.

25. Как поступают невежды, привязанные к делу,

Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

26. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу,

Действуя сам ради высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

27. Гуны природы всегда все дела выполняют,

Но ослепленный самостью мнит: "Гуны вращаются в гунах".

28. А знающий истину распределенья гун и действий

К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах".

29. Привязанных к действию гун природы, ослепленных ими,

Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;

От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячность.

31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью,

Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют моему ученью,

Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе:

Природе следуют все существа; сопротивляться к чему же?

34. Влеченье, отвращенье чувств – в их предметах;

Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.

Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кто же тогда человека на грех побуждает,

Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,

Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

38. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,

Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

39. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;

Ненасытимое пламя, это, Каунтея, принявшее образ Камы;

40. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребыванием;

Через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье.

41. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,

Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.

42. Считают великими чувства, но выше их – манас;

Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи.

43. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,

Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит третья глава

именуема

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава IV

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Шри-Бхагаван сказал:

1. Непреходящую эту йогу я возвестил Вивасванту;

Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.

2. Так один от другого раджи-риши его познавали;

Но через долгое время утратилась эта йога.

3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,

Ибо ты друг мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,

Как же понять мне, что ты ее известил изначально?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,

Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.

6. Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка,

И все же, будучи выше своей природы, Я рождаюсь собственной майей.

7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма

И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.

8. Для спасения праведных, для гибели злодеев,

Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь.

9. Дивно мое рождение и мое Дело; кто это воистину знает,

Не возрождается тот; покидая тело, ко Мне он идет Арджуна.

10. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,

Отдавшись Мне, от грехов очистясь познанием, вошли в Мою сущность.

11. Как ко Мне кто приходит, так я его принимаю:

Все люди идут Моим путем, Партха.

12. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,

Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порожденный делами.

13. Распределение качеств и долга в четырех кастах Я сказал,

Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;

Кто меня так познает, тот не связан делами.

15. Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;

И ты совершай дела, как некогда предки совершали.

16. Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;

Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

17. Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно,

Также бездействие нужно понять; путь действий таинствен.

18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,

Тот мудрец среди людей; преданный, все дела он закончил.

19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов,

Кто действия сжег на огне познанья, того озаренным зовут пандиты.

20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,

Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

21. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,

Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.

22. Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший,

Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,

23. Он непривязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,

Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.

24. Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;

К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.

25. Участвуют в жертве богам иные йогины,

Другие – возливают жертву на огонь Брахмо.

26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обуздания;

Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.

27. Иные все движения чувств, жизнеспособность

Приносят в жертву на огне самообуздания, мудростью возженном.

28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,

Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.

29. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;

Удержав ток вдыханья и выдыханья придаются пранаяме.

30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;

Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.

31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;

Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?

32. Распростерты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;

Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.

33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;

Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

34. Это познай вопрошением и почитанием, к стопам припадая гуру.

Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.

35. Постигнув это, ты больше не впадешь в заблужденье,

Так узришь ты все существа в себе и потом во мне, Пандава.

36. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,

На корабле мудрости ты переплывешь пучину бедствий.

37. Как зажженные дрова пламя превращает в пепел,

Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,

38. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;

Ее постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.

39. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.

Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.

40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:

Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,

Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.

42. Итак, мечем мудрости постижения Атмана рассека

сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, –

Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит четвертая глава

именуема

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава V

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

1. Отрешенье от действий восхваляешь ты, Кришна, и йогу:

Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.

Шри-Бхагаван сказал:

2. К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий,

Но из двух карма-йога превосходит отреченье от действий.

3. Нужно признать саньясином, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет.

От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.

4. "Санкхья и йога различны", – не мудрецы говорят, а дети:

Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.

5. Чего достигают санкхьи, достигают также йогины.

Кто видит, что санкхья и йога одно – тот зрячий.

6. Но отреченья, могучий, трудно достичь без йоги:

Преданный йоги мудрец скоро вступает в Брахмо.

7. Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства,

Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.

8. Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,

Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,

9. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;

"С предметами общаются органы чувства", – так утверждает.

10. Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,

Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

11. Только разумом, сердцем, чувствами, телом –

Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.

12. Преданный, плоды действия покинув, совершенный мир получает;

Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощенный Властитель

В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.

14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира,

Не соединяет дел с их плодами, и все же существует природа.

15. Ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара:

Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

16. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,

Это их знанье, как солнце, высшее То являет.

17. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,

Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке

И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Те уже здесь победили мир, чье уравновешено сердце,

Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.

20. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,

Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;

Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Наслажденья, что от касаний возникли, – лоно бедствий:

Они преходящи, Каунтея, озаренный не в них находит радость.

23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела, преодолеть стремленья,

Рожденные вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

24. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарен, в себе обрел радость,

Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмо – нирваны.

25. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,

Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

26. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешенные от вожделений и гнева,

Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

27. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,

Уравняв вдыханье и выдыханье, проходящее через ноздри,

28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,

Отрешенный от желаний, страха и гнева – свободен навеки.

29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,

Друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит пятая глава

именуема

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава VI

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,

Тот саньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,

Отрешен от всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает,

Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

6. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,

Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

8. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,

Воссоединенным именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.

11. Устроив себе в чистом месте крепкое сидение,

Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

12. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,

Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

13. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит,

Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

14. Умиротворенный, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,

Смирив сердце, преданный пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.

15. так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,

Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях,

Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощенное сознанье в Атмане утвердится,

Тогда отрешенный ото всех желаний именуется воссоединенным.

19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте...", подобие это

Относится к йогину, укротившему мысли, приобщенному йоге.

20. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,

Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,

21. Там познается предельная радость, доступная буддхи,

Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;

22. Кто ее достигает, видит, что это – предел достижений;

В ней пребывая, он не колеблется даже тяжелым горем.

23. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;

В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешенным сознаньем.

24. Покинув желаньем рожденные страсти, все без остатка,

Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,

25. Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем,

Атману сердце предав, пусть ни о чем не мыслит.

26. Куда бы не ускользал неустойчивый, шаткий манас,

Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.

27. Ибо йогина с умиротворенным сердцем6 с успокоенной страстью,

Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает блаженство.

28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,

Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.

29. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают,

Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.

30. Кто Меня во всем и все во Мне видит,

Того я не утрачу, и он меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает,

При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает

На счастье, несчастье – тот считается совершенным йогином, Арджуна.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана,

Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен,

Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О мощный, несомненно, строптив и шаток манас;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.

36. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю.

Кто же себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.

Арджуна сказал:

37. Неотрешенный, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,

Не достигнув успеха в йоге, каким путем он идет, о Кришна?

38. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче,

Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это мое сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка,

Ибо никто, помимо Тебя, этого сомненья рассеять не может.

Шри-Бхагаван сказал:

40. Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха,

Ибо творящий добро никогда не пойдет дурной дорогой, сын мой.

41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчетные годы,

В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

42. Или же он родится в семье мудрых йогинов,

Но самое трудное в мире – такое рожденье.

43. Здесь единение с мудростью, обретенное в прошлых рождениях,

Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.

44. Былые упражненья его увлекают помимо воли;

Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.

45. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце,

Многими рожденьями достигший совершенства – идет Путем Высочайшим.

46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,

Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.

47. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,

Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит шестая глава

именуема

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава VII

ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕГО

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, приобщенный йоге, под моим кровом,

Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь – внемли.

2. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно,

Познавшему это здесь ничего иного не остается для постиженья.

3. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,

А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,

Основа личности – вот моя восьмерично-разделенная природа;

5. Это – низшая; но познай иную, высшую Мою природу,

Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

6. Все существа – ее лона, постигни это;

Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;

Все на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

8. Я вкус в воде, Каунтея. Я блеск луны и солнца,

Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

9. Я чистый запах в земле, в огне – сиянье,

Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

10. Я вечное семя существ, постигни, Партха;

Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;

В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,

Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

13. Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят,

И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;

Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко мне не стремятся:

Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:

Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

17. Лучше всех – мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.

Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18. Всех высоки достиженью, мудрый же Мне подобен, так полагаю,

Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

19. После многих рождений мудрый Меня достигает;

"Васудэва есть все",- так мыслит труднонаходимый махатма.

20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают,

Соблюдая разные обеты побуждаемые своей природой.

21. Какие бы образы с верой не почитал поклонник,

Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,

От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

23. Но приходящим бывает этот плод маломудрых;

К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

24. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,

Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

25. Я не для всех постижим, йогомайей скрытый;

Меня, нерожденного, вечного, этот заблудший мир не знает.

26. Я знаю все существа, Арджуна,

Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,

Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28. Праведные люди, зло в себе уничтожив,

Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,

Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,

Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит седьмая глава

именуема

ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕГО