Часть 5.

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава VIII

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?

Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?

И в час ухода как Тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;

Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

4. Высшая Сущность – в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;

Высшая Жертва – Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,

Тот в Мою Сущность идет, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,

К той он идет, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,

Сердце и разум ко Мне устремив, ты придешь ко Мне несомненно.

8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,

Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нем размышляет.

9. Мудрого, Древнего, кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,

Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги,

В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,

В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце,

Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

13. Кто шепча "АУМ" – Непреходящее, Единое Брахмо,

Меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет Путем Высочайшим.

14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,

Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,

Не получают нового рождения в преходящей обители бедствий.

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,

Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,

И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

18. При наступлении дня из Непроявленного все проявленное возникает;

При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,

Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,

Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путем Его именуют.

Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь для безраздельной бхакти, сын Притхи,

Им распростерта вселенная, а в Нем все существа пребывают.

23. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое с возвратом,

Это время я сообщу тебе, лучший Бхарата.

24. При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север,

Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

25. При темной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью

Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.

26. Считаются постоянными эти два пути преходящего мира - светлый и темный;

Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.

27. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,

Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы,

Все это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит восьмая глава

именуема

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава IX

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ

И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе, безропотный, наисокровенное знанье и его примененье.

Это познав, ты от неблагого освободишься.

2. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,

Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

3. Люди, не верующие в этот закон, подвижник,

Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.

4. Мной в непроявленном виде распростерт весь этот мир преходящий;

Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

5. Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу!

Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве,

Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

7. Все существа в конце кальпы входят в мою природу, Каунтея,

Я произвожу их снова в начале кальпы.

8. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова

Все множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.

9. Не связывают Меня эти действия, Дханаджая;

Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

10. Подвижное и неподвижное под моим наблюденьем производит природа,

По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

11. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,

Не ведая моей Высшей Сути, великого Владыки мира.

12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:

Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.

13. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе,

Меня почитают нераздельой мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.

14. Подвижники, твердо держась обетов, непрестанно Меня прославляя,

Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.

15. Также иные в жертву Мне мудрость приносят;

Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.

16. Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам,

Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;

17. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок,

Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;

18. Путь, супруг, владыка, свидетель, покров, друг, обитель,

Возникновенье, исчезновенье, опора, сокровище, вечное Семя;

19. Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею;

Я бессмертие, смерть, я бытие, небытие, Арджуна.

20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы;

Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают божественные наслажденья;

21. Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных;

Так, следуя закону трех Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.

22. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,

Почитают Меня, Я ввожу в покой в Йоги.

23. Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненый веры,

Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

24. Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка,

Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.

25. Кто чтит богов, тот к богам идет; к предкам идут служащие предкам,

К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне - ко Мне приходит.

26. Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,

Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.

27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаешь, что приносишь в жертву;

Какой не совершал бы ты подвиг – все совершай, как приношение мне, Каунтея.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы;

Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придешь, свободный.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого,

Но чтущие Меня бхакты – они во Мне; Я же в них пребываю.

30. Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому,

Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

31. Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя.

О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.

32. Ищущие у Меня крова, хотя бы они были дурного лона:

Женщины, вайшьи, даже шудры идут путем высочайшим;

33. Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши;

В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!

34. Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклонение,

Так ты придешь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит девятая глава

именуема

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ

И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава X

ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

Шри-Бхагаван сказал:

1. Снова, о мощный, внимай моему высочайшему Слову,

Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.

2. Моего происхождения не знают ни сонмы богов, ни великие риши,

Ибо Я всех богов и великих риши Начало.

3. Кто знает Меня, нерожденного, безначального, великого Владыку мира,

Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.

4. Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения, правдивость,

Спокойствие, сдержанность, радость, страдание,

Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

5. Удовлетворенность, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье –

Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.

6. Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью,

От Меня происходят; от них – поколения в мире.

7. Кто эти мои проявленья и йогу поистине знают,

Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья,

8. Я начало вселенной, все от Меня происходит;

Озаренные, это постигну, Меня почитают любовно.

9. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга.

Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.

10. Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных,

Я приобщаю мудрости, через нее они Меня постигают.

11. Из состраданья пребывая в их собственной сути,

Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рожденный незнаньем.

Арджуна сказал:

12. Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший.

Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерожденным, изначальным богом

13. Именуют тебя все риши, также божественные риши Нарада,

Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.

14. Праведным я полагаю все, что Ты сказал мне, Кешава,

Но твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.

15. Лишь сам Ты знаешь себя через себя, Пурушоттама,

Начало существ, господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.

16. Благоволи сказать до конца – ибо дивны Твои проявленья –

Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?

17. Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя?

В каких, каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?

18. Подробно твою йогу и силопроявления, Джанардана,

Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья твоих слов амритой.

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я возвещу тебе главное – ибо дивны мои силопроявленья,

И нет концам моим проявленьям, радость Куру!

20. Я – Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша,

Я начало, середина, конец всего мира.

21. Из Адитьев Я – Вишну, из светил – лучезарное солнце,

Из Марут Я – Маричи, Я – луна меж созвездий.

22. Из Вед Я – Сама-Веда, из богов – Васава;

Из чувств Я – манас, в существах Я – сознание.

23. Из Рудров Я – Шанкара, средь якша-ракшасов Я – владыка сокровищ Кубера.

Из Васу Я – Павака, из гор Я – Меру.

24. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я – их глава Брихаспати,

Из водовместилищ Я – Океан, из полководцев Я – Сканда.

25. Из слов Я – вечный единый Слог, из великих риши Я – Бхригу,

Из жертв Я – жертва шептания мантры, из неподвижных Я – Хималая;

26. Из деревьев – ашваттха, из божественных риши – Нарада;

Из гандхарвов Я – Чикраратха, из блаженных Я – муни Капила.

27. Знай, из коней Я – Уччайшрава, из амриты возникший;

Из царственных слонов – Айравата, из людей Я – властитель.

28. Из оружий – Ваджра, из коров Я – Камадук,

Из порождающих Я – Кандарпа, из змиев Я – Васуки.

29. Я – Ананта из нагов; из обитателей вод Я – Варуна;

Арьяман из предков, из вожатых – Яма;

30. Из дайтьев Я – Прахлада, из счетчиков – Время;

Из зверей Я – царь зверей, из птиц Я – Вайнатейя.

31. Из очистителей Я – Ветер, из носящих оружие – Рама,

Из рыб Я – Макара, из потоков Я – Ганга-Джахнави;

32. Я – начало, конец, а также середина творений, Арджуна;

Из наук Я – ученье о высшем Атмане, Я – речь одаренных словом;

33. Из букв – А, из сочетаний – двойца;

Я – бесконечное Время, творец всюдуликий,

34. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;

В Женственном Я – красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Из гимнов Я – Брихатсаман, из размеров – гайятри;

Из месяцев Я – Маргаширша, из времен года Я – время цветенья;

36. Из прельщающих Я – игра в кости, Я – великолепие великолепных;

Я – победа, решимость, Я – правда правдивых.

37. Из рода Вришни Я – Васудэва, из рода Панду Я – Дхананджая;

Из муни Я – Вьяса, из певцов Я – певец Ушана.

38. Я – скипетр правителей, Я – государственность стремящихся к победе;

Я – безмолвие тайн, Я – знающих знанье.

39. Я – то, что во всех существах есть семя:

Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

40. Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник,

О разнородных моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

41. Все, что мощно, правдиво, крепко, крепко, прекрасно, постигни –

Из частицы моего могущества возникло.

42. Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?

Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит десятая глава

именуема

ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XI

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Арджуна сказал:

1. Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую как Высший Атман,

Ты мне поведал, этим словом рассеяв мое заблужденье.

2. О возникновении, исчезновении существ я подробно от Тебя услышал,

Лотосоокий, также о Твоем непреходящем величье,

3. Таким, каким Ты сейчас описал, великий Владыка,

Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.

4. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель,

Яви мне себя, непреходящего, владыка йоги!

Шри-Бхагаван сказал:

5. Созерцай мои стократные, тысячекратные образы, Партха.

Разновидные, дивные, различные цветом и статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов,

Многое созерцай, раньше не виданное, чудесное, Бхарата!

7. Созерцай ныне здесь, в моем теле, пребывающий целокупно,

С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша,

8. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами:

Божественные очи дарую тебе, виждь мою владычную Йогу!

Санджая сказал:

9. О, раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари,

Явил сыну Притхи всевышний, владычный образ

10. В бесчисленных видах, со многими устами, очами,

Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,

11. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами,

Всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий, всюдуликий.

12. Если бы светы тысячи солнц разом на небе возникли,

Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.

13. Там, в теле бога богов тогда увидел Пандава

Весь многораздельный мир целокупно стоящим.

14. Потрясенный изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджа

Тогда воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоем теле, также множество разных существ, боже!

Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;

16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;

Владыка всеобразный, твоих начала, середины, конца не вижу!

17. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,

Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!

18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,

Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.

19. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,

Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем

Пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

20. Ибо то, что между землей и небом преисполнено одним Тобой, также все стороны света.

Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.

21. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки, другие (Тебя) славословят, восклицая "Свасти!",

Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты,

Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.

23. Твой великий образ со многими очами, устами,

О долгорукий, со многими руками, бедрами, ступнями,

Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я – также.

24. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;

Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!

25. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,

Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!

26. Все сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа,

Бхишма и Дрона, и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей

27. Спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы;

Вижу, иные повисли между зубов, с размозженными головами.

28. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану,

Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.

29. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье,

Так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.

30. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами;

Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!

31. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье!

Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая;

И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому – воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством,

Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

34. И Дрону, и Джаядратху, и Бхишму, и Карну, а также и всех других богатырей, убитых

Мною в сраженье, рази не колеблясь, сражайся, одолей соперников в битве!

Санджая сказал:

35. Вняв этим словам Кешавы, трепеща, сложив руки, венценосец

Совершил поклоненье и, снова заикаясь, промолвил Кришне:

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, радуется и ликует мир о Твоей славе;

Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и преклоняются сонмы блаженных.

37. Как им не славить Тебя, Махатма, превосходящий величием Браму?

Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное бытие-небытие и То, что им запредельно.

38. Ты – изначальный Бог, древний Пуруша, Ты – высшая опора мира!

Ты – познаваемое и познающий, обитель горняя, Ты распростер весь этот мир, о бесконечноликий!

39. Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати,

Предок, тысячекратная слава Тебе, и снова, и больше, слава Тебе, и слава!

40. Ты – Все; слава Тебе с востока и запада, слава Тебе отовсюду!

Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье; Ты сам – все, ибо Ты все проникаешь!

41. Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко:

"Эй, товарищ, эй, Ядава, эй, Кришна!",

Не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,

42. Иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сидении, при вкушении пищи,

Наедине, Ачьюта, иль даже при людях – это прости неизмеримый.

43. Ты – Отец подвижного и неподвижного мира, Ты – его чтимый, преславный Учитель!

Нет никого в трех мирах, кто был бы Тебе подобен, иль кто Тебя превосходит, необорномощный!

44. Поэтому преклоняюсь, простираю тело, умоляю Тебя, достохвальный Владыка:

Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!

45. Возрадован я, невиданное раньше узрев, и мое сердце трепещет от страха;

Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, владыка богов, миродержец!

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руках – таким Тебя лицезреть желаю.

Прими свой четырехрукий образ, о всеобразный, тысячерукий!

Шри-Бхагаван сказал:

47. По моей милости и силой моей йоги ты созерцал, Арджуна, мой высший Образ,

Преславный, бесконечный, всеобщий, изначальный; кроме тебя его никто не видел.

48. Ни силой Вед и жертв, ни изученьем, ни силой суровых подвигов, обрядов,

Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может созерцать тот мой образ, витязь каурава!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев Мой ужасающий образ.

Отогнав страх, с успокоенным сердцем созерцай снова этот знакомый мой облик.

Санджая сказал:

50. Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ.

Махатма успокоил его страх, явясь в своем кротком виде.

Арджуна сказал:

51. Увидев Твой кроткий, человеческий облик, Джанардана,

Я снова прихожу в себя, в свое сознанье, в свою природу.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты созерцал тот образ мой, который трудно увидеть;

И даже боги постоянно жаждут созерцать тот мой образ.

53. Ни силой Вед и подвигов, ни силой даров и жертвоприношений

Нельзя Меня таким увидеть, каким ты видел.

54. Лишь нераздельной бхакти возможно таким Меня познать Арджуна,

Созерцать и воистину достичь, подвижник!

55. Кто творит Мое дело, кто поставил Меня высшей Целью, Мне предан,

Кто отрешен от связей, ко всем существам не враждебен, тот приходит ко Мне, Пандава!

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит одиннадцатая глава

именуема

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XII

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы и чтут тебя, твои бхакты,

А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,

Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

3. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,

Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

4. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,

Радующиеся благу всех существ,- также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем,

Ибо пути Непроявленного воплощенному трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,

И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погруженных в Меня сознаньем, Я скоро спасаю

Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

8. Погрузи в Меня свое сердце, в Меня углуби свой разум,

Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,

Старайся достичь Меня напряженным упражнением, Дхананджая.

10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради;

Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

11. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись,

Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление – знания лучше,

Отреченье от плодов всех действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти ко всем существам, сострадательный, милосердный,

Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твердый в решеньях,

Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.

15. Перед кем не робеют люди, кто перед людьми не робеет,

Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья – тот Мне дорог.

16. Беззаботный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,

Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,

Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу, также к бесчестию, славе,

К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что бы ни случилось, довольный,

Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек мне дорог.

20. Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму,

Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит двенадцатая глава

именуема

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XIII

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Арджуна сказал:

Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле,

Знанье, предмет познанья – это хочу я знать, Кешава,

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется Полем;

Того, кто его познает, Познающим Поле мудрые называют.

2. Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата;

Знание Поля и Познавшего Поле – мудрость, я так полагаю,

3. Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,

Кто Он, какова Его сила – от Меня услышь вкратце.

4. Риши в различных гимнах многократно воспевали это,

Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути,

Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость –

Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,

Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,

Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,

9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене дому,

В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитание Меня неуклонной йогой,

Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте,

11. Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья,

Это называется знанием: неведеньем – все другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья.

Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не Сущее, Его не определяют:

13. У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица,

Все слыша, все объемля, Оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств свободно,

Бескачественное чувствами наслаждается, все содержащее, лишенное связей,

15. Век и внутри существ, недвижное, и все же в движенье,

Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,

16. Нераспределенное в существах, Оно пребывает как бы распределенным;

Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.

17. Оно – Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,

Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;

Постигнув это, мой бхакта в мое Бытие вступает.

19. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;

Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными Пракрити;

Его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,

Высший Атман – так именуется Запредельный Дух в этом теле.

23. Кто знает так Пурушу и Пракрити, ее гуны,

Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные Атмана в себе созерцают,

Другие – усилием мысли, иные – усилием действий,

25. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;

Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное ни зарождалось,

Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, Тур-Бхарата.

27. Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,

Непреходящий в непреходящем, тот воистину видит.

28. Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,

Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

29. Кто видит, что все действия совершает Пракрити,

Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином

И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, Высший Атман,

Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

32. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,

Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман,

33. Как единое солнце весь этот мир озаряет,

Так Владыка Поля озаряет все Поле, Бхарата.

34. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,

А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит тринадцатая глава

именуема

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XIV

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,

Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

2. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,

Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно – великий Брама, в него влагаю семя;

Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

4. Для всех тел, в каком бы они не возникли лоне,

Великий Брама есть лоно, Я же – отец, дающий семя,

5. Саттва, раджас и тамас – вот качества, возникшие из Пракрити;

Они связывают в теле непреходящего, воплощенного, долгорукий.

6. Из них саттва – ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет

Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас – страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает

И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью

Всех воплощенных, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас – к действию, Бхарата,

Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,

Если раджас и саттва, то – тамас; если тамас и саттва, то – раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья,

Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,

Возникают, когда возникает раджас, тур Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье

Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине,

Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,

Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;

Раджаса плод – страданье, тамаса плод – незнанье,

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса – вожделенье;

Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,

Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,

И постигает Запредельное гунам, он в Мое Бытие вступает.

20. Воплощенный, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,

Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,

Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,

Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,

23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,

Если сказав: "Гуны вращаются", – отстраняется не волнуясь,

24. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,

К приятному и неприятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,

Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

26. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,

Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

27. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,

Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит четырнадцатая глава

именуема

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XV

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим.

Гимны – его листья; тот знаток Вед, кто его знает.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств – его побеги;

Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала;

Крепким мечом отрешенности срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,

4. Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле,

Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось правление мира.

5. Без гордости, без заблуждения, узы преодолев греха, всегда пребывая в Высшем Атмане

Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий

Познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.

6. Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;

Придя туда, не возвращаются, это – Моя Запредельная Обитель.

7. Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой,

Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас – шестое;

8. Владыка, когда принимает иль покидает тело,

Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,

Также манасом овладев, он наслажденью предметами чувств предается.

10. Как он наслаждается, окруженный гунами, пребывает, исходит.

Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.

11. Подвизаясь, также йогины его в собственном "я" прозревают;

А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.

12. Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет,

Также от луны, от огня, знай, это Мое сиянье.

13. Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;

Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.

14. Став огнем Вайшванарой, в тела живых входящим,

Соединяясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.

15. В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье;

Я То, что познается через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.

16. Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий;

Преходящий – во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;

17. Но Высочайший Пуруша – иной, Запредельным Атманом Его именуют;

Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, Он их держит,

18. Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше,

То в мире и в Веде Я утвержден, как Пурушоттама.

19. Кто не заблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа,

Тот, знающий все, почитает Меня всем существом, Бхарата.

20. Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный,

Постигший его становится мудрым, он совершил все, подлежащее совершенью, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит пятнадцатая глава

именуема

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XVI

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,

Щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежание,

2. Неврежденье, правдивость, отрешенность, умиротворенность, бесхитростность, безгневность;

Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постояннство, скромность,

3. Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобливость,

Отсутствие самомненья – участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.

4. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,

Также неведенье – участь рожденных для жизни асуров.

5. Считается, что божественная участь ведет к свободе, участь асуров – к узам.

Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;

О божественном роде я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;

У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир без правды, без основания, без Бога;

Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влечением.

9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,

Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

10. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,

В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,

Стремясь только похоть насытить: "Такова жизнь" – они утверждают.

12. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,

Они только вожделение хотят насытить, неправо накопляя богатство.

13. Этой утехи достиг я сегодня, а той – потом достигну,

Это богатство мое, а то – моим позже станет.

14. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;

Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,

15. Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?

Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться, – так говорят в ослепленье незнанья,

16. Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,

Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

17. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,

Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

18. Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,

Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.

19. Их, ненавистников, ничтожных людей, жестоких,

В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.

20. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,

Не достигнув Меня, они следуют самым низким путем, Каунтея.

21. Трояки врата преисподней, губящие человека:

Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

22. Человек, от этих трех врат тьмы свободный, Каунтея,

Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.

23. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,

Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

24. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;

Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит шестнадцатая глава

именуема

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XVII

ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Арджуна сказал:

1. Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры творят жертвы.

Каково состояние тех, Кришна, – саттва, раджас или тамас?

2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой:

Саттвичная, страстная и темная; об этом внемли.

3. Сообразно сущности каждого бывает его вера Бхарата,

Человек образован верой, он таков, какова его вера.

4. Благие приносят жертвы богам, страстные – якша-ракшасам,

Остальные же, темные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

5. Люди, творящие ужасное самоистязание плоти, не предписанные законом,

Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье.

6. Безумные, они терзают сути в собственном теле,

Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай от асуров.

7. Пища, приятная всем, бывает троякой,

Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,

Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.

9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,

Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет

10. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,

Для жертвы негодная – дорога темным.

11. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,

С сердцем расположенным так: "Подобает жертвовать", – саттвична.

12. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,

Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,

Без мантр, без даров, без веры считается темной.

14. Почитанье богов, дваждырожденных, наставников, мудрых,

Чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются подвигом тела.

15. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,

Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.

16. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,

Чистота жизни – называются подвигом сердца.

17. Если этот троякий подвиг совершается с глубокой верой

Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.

18. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,

Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

19. Подвиг, творимый с безумным начинаньем,

С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным.

20. Дар, творимый с мыслью "подобает давать", без желанья отдачи,

В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.

21. Если ж он дается воздаяния ради или ради плодов,

Иль неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,

Недостойному, без уважения, с презреньем – считается темным.

23. АУМ-ТАТ-САТ – так по Писанью трояко обозначается Брахмо.

Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

24. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят

В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.

25. Произнося: "Тат", о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе

Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,

26. Через САТ обозначают истинное, благое,

Также достохвальные дела обозначаются словом САТ, сын Притхи.

27. Через САТ обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;

Через САТ обозначают также все дела, совершенные Его ради.

28. А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,

Называются "асат"; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит семнадцатая глава

именуема

ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Глава XVIII

ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно

Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставление желанных действий вещие именуют отреченьем;

Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

3. "Деятельность нужно оставить как зло", – иные учат,

"Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать", – говорят другие.

4. Мое сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,

Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трех видов.

5. Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, исполнять их должно.

Ибо жертвы, дары и подвиги – очистители разумных.

6. Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.

Таково Мое, Партха, решительное и окончательное сужденье.

7. От необходимых действий отказываться не подобает:

От заблужденья такой отказ, он считается темным.

8. "Это – зло", кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,

Тот, страстное отреченье совершив, не получает плодов отреченья.

9. "Подлежит выполненью", – кто так совершает необходимые действия, Арджуна,

Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешенный не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,

Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощенный не может полностью действия бросить:

Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешенным.

12. Нежелательный, желательный и смешанный – таким бывает троякий плод действий

После смерти для неотрешенного; для отрешенного – нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,

Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

14. Предмет, деятель, органы разного рода,

Разные отдельные побуждения и пятая – божественная воля.

15. Какое бы действие не предпринимал человек сердцем, словом, телом,

Праведное, нет ли, эти пять – его действий причина.

16. Итак, кто неразумно делателем себя одного считает,

Тот худоумный, не видит.

17. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,

Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

18. Знанье, предмет познаванья, познающий – таково троякое побужденье к делу.

Причина, действие, делатель – троякая сумма дела.

19. Знание, действие, делатель считаются троякого рода,

Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

20. То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,

Непреходящую, нераздельную в разделенном, ведай, это знанье саттвично.

21. То знанье, что, разделяет, во всех существах различает

Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

22. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,

Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится – оно называется темным.

23. Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,

Без отвращенья, без желанья плодов, называют саттвичным.

24. Действие, выполняемое ради осуществления желаний,

Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

25. Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,

Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным.

26. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,

Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.