Часть 1.

Дао Дэ цзин

перевод Б. Б. Виногродского 1

Введение

Трактат о Пути и способах Продвижения ДЭ (ориентации) на этом Пути ДАО - это главная книга учения о Пути, даосизма. По-китайски она называется "ДАО ДЭ ЦЗИН". Автор этого текста Лао-Цзы.

Само название, состоящее из трех знаков содержит в себе точное объяснение содержания текста.

Путь ДАО направляет мысли следующим образом:

Все движения твоего восприятия составляют то пространство, в котором лежит Путь.

Структура этих движений - матрица, определяющая траекторию, длительность или силу движений восприятия - осознается как основное Качество ДЭ Пути ДАО.

Осознанное выражение типов взаимодействия полей восприятия с пространством через Качество (Потенцию) ДЭ, описанное-кодифицированное словесными структурами в рамках существующего синтаксиса языка понимается как Система ЦЗИН.

Общая система путешествия во времени, в которой рулить приходится фильтруя встречные потоки, управляется с помощью отстройки мотивационных конструкций, ориентирующих тебя на достижение статуса ШЭН, что может быть очень условно определено как Совершенная Мудрость, но по сути указывает на изменение хронологической полярности поля восприятия, что выражается в априорном соотнесении внутренних и внешних сигналов в матрице слуха-голоса. (То есть, проще говоря, сначала включается воспринимающая, слуховая единица, а потом работает передающая, голосовая двойка.)

В ДАО ДЭ ЦЗИН-е, таким образом, описывается технология алхимического действа, направленного на соединение Воды и Огня, как основных энергетических полей восприятия-внимания, в сосуде человеческого феномена.

В теории традиционного китайского мировидения единица, по схеме ЛО ШУ, соответствует небесной стихие Воды, а двойка - это земная стихия Огня. Если выразить идею ДАО ДЭ ЦЗИН-а с помощью этой метафоры, то необходимо небесную Воду поднимать на Небо, а земной Огонь опускать на Землю. В результате подобного соединения Воды и Огня происходит приготовление снадобья в сосуде человеческого восприятия, ориентированного вовнутрь.

Будучи в своей основе мета-метафорой, ДАО ДЭ ЦЗИН дает возможность описания мира в системе координат, где в зависимости от изменения глубины фокуса восприятия, меняется тип вИдения, в результате чего феномены преобразуются в разные типы форм, соединенных разными типами связей. Нет различия между внутренним и внешним восприятием. Есть возможность постоянно перестраивать внутреннюю синтаксическую матрицу, будучи единым в трех ипостасях местоименного определения мира.

Я, ты и он, живет в воспринимающем на равных правах. Есть "Я", которое не видит единства "ТЕБЯ" и "ЕГО". Это обыденное эго, блуждающее в тумане не-восприятия истинного бытия. Оно постоянно действует, являясь для человека основным воспринимателем и оценщиком пространства пути. Потому, оно во мне стремится толковать мотивационные формулы как оценки и суждения, но неизбежно попадает в ловушку логического описания мультилинейного пространства многомерных хронологических конструкций. Потому в некоторых случаях вводится другое определение "Я", которое называется "сущностью".

Любой перевод запредельных конструкций условен. Описание переменчивости дракона обречено на ограниченность, неуклюжесть. Ибо переменчивость - это образ дракона, а не наоборот. Выход за пределы полей восприятия расчлененного мира плоскостных, линейных пространств, это один из ориентиров синтаксического действа в пространстве Текста, Контекста и Подтекста. С этой точки зрения три иероглифа, стоящие в заглавии данного образования можно перевести как "Текст Контекста в Подтексте", или "Контекст в Подтексте Текста", или "Подтекст в Тексте Контекста".

Следовательно, в мире единого обратно-полярного восприятия ШЭН человека мудрости и "Я" и "народ" и "правитель" и "внешнее" и "внутреннее" суть выражение единой системы со свободно ориентированным фокусом видения. Отдельные субъекты моего восприятия в целостной системе обретают право на самостоятельное существование наряду с объектами, занимающими любые ячейки в других системах ценностей. Все есть лишь проявление отсутствия-наличия, обладания-отсутствием, отсутствие проявления причастности, или же проявление причастности в отсутствии. Не-делание, в семантическом ряду корневых основ "дела", "доли", "дления", "деления", ""для" того, чтобы" и так "далее". Небо и Земля моего мира длят и делят, взращивают и убивают множество предметов моеговосприятия в вечном порядке, слышном и видном в моемпространстве, которое открывается через усилия вслушивания в пространство слуха, вглядывания в пространства взгляда.

Такова жизнь.

Первый чжан

Постоянный Путь составляетс

из возможности выбора Пути

и невозможности выбора Пути.1

Постоянное имя составляетс

из возможности выбора имени

и невозможности выбора имени.

Отсутствием

именуется начальное действие Неба-Земли.

Наличием

именуется рождение-материнство

мириада сущностей.

Причинность:

Стремление к постоянному отсутствию

осуществляет созерцание

тончайшей тайны.

Стремление к постоянному наличию

осуществляет созерцание

его внешнего проявления.

Эта пара представляет собой общность исхода

при различии наименования.

Если определить вместе,

то это будет непостижимая тайна.

Пытаясь проникнуть в эту тайну,

придешь только к тайне.

Это врата для появления множества тончайших начал.

1 Один из многочисленных возможных вариантов перевода первой фразы таков: "На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путем".

Второй чжан

В Поднебесной всегда, узнав о красоте,

начинают осуществлять красивое.

И вот - уже безобразное.

Всегда, узнав о совершенствовании,

начинают осуществлять совершенствование. И вот - уже не-совершенствование.

Причинность:

В контакте наличия и отсутстви

происходит рождение.

В контакте трудного и легкого

происходит становление-завершение.

В контакте длинного и короткого

появляется форма.

В контакте высокого и низа

происходит потеря равновесия.

В контакте звука и голоса

осуществляется согласие.

В контакте переднего и заднего

появляется следование.

Это дает:

Человек мудрости

пребывает в осуществлении отсутствия.

Таково его дело.

Совершает действия без пояснений словами.

Таково его учение.

Ведь мириады сущностей совершают работу,

а нет оформления в словах.

Происходит рождение, а нет обладания.

В осуществлении нет отождествления.

При успешном завершении нет пребывания в этом.

А коли нет пребывания в этом,

то нет и исчезновения.

Третий чжан

Если не восхвалять умелость,

тогда народ не соперничает.

Если не придавать ценности

трудно достающимся товарам,

тогда в народе не будет воровства.

Если не смотреть на то,

что может вызвать стремление,

тогда в сердце-сознании народа не будет смуты.

Это дает:

Человек мудрости упорядочивая -

поддерживает состояние пустоты1

в своем сердце-сознании.

Поддерживает ощущение полноты в своем животе2.

Делает слабыми свои волеустремления.

Делает сильными свои кости.

Постоянство позволяет народу пребывать

в отсутствии знания и отсутствии стремления.

Это приводит к тому,

что даже знающий не осмеливаетс

осуществлять-действовать.

Когда осуществляется осуществление отсутствия,

тогда отсутствует беспорядок.

1 Пустота и полнота. - Это основные диагностические и оперативные категории традиционной китайской идеологии, которые применяются во многих практиках и областях знания. Считается, что в случае полноты следует отнимать избыточное, а в случае пустоты необходимо восполнять недостаточное. Пустота сооответствует Инь, а полнота - Ян.

2 Живот здесь указывает на место расположения пяти внутренних органов, порождающих и накапливающих духовные субстанции, через которые, по сути, и происходит контакт индивида с миром. Сердце же является правителем всего организма.

Четвертый чжан

В срединной пульсации

происходит функционирование Пути. Невозможно, чтобы случилось заполнение.

В бездонности своей, он,-

будто бы прародитель мириада сущностей.

Затупляет их остроту.

Разрубает их путы.

Смягчает их сияние.

Объединяет их прах.

В прозрачности своей, он -

будто бы возможность существования. Сущность моя не знает,

чье это порождение.

Предшествует первопредку всех образов.

Пятый чжан

Небо-Земля не вступают в контакт1.

Из мириада сущностей они делают

соломенную собаку2.

Человек мудрости не вступает в контакт.

Из ста родов он делает

соломенную собаку.

Пространство Неба-Земли

можно уподобить кузнечным мехам.

При опустошении не истощаются.

Приводишь в движение,

а выходит еще больше.

Избыточность в речах истощает возможности чисел.

Лучше всего удерживать срединность.

1 Контакт.- Одна из пяти основных категории в традиционной идеологии наряду с Осознанием (справедливостью, долгом), Ритуалом (нормами поведения, приличиями,церимониями),Знанием (мудростью) и Верой (Доверием). Они именуются пятью постоянствами и коррелируют с пятью стихиями.

2 Соломенная собака применяется в определенных магических обрядах в качестве объекта для концентрации внимания и реципиента энергий, после чего за ненужностью (?) сжигается.

Шестой чжан

Если движется дух по долинам,

то нет смерти.

Это определяется:

Мистическая женственность.

Врата, ведущие в мистическую женственность1 -

это определяется:

Корень Неба-Земли.

В движении - ниточкой тонкой,

на грани существования.

Применяя, никогда не натягивай.

1Мистическая женственность.- Указывает на базовый иньский принцип сущенствования, являющийся источником, порождающим все трансформации в мире. В некоторых контекстах может указывать на отверстия организма такие, как рот и нос. Определению этого понятия уделяется много места в даосских текстах по внутренней алхимии.

Седьмой чжан

Небо длит.

Земля продолжает1.

Небо-Земля потому и способны длить и продолжать,

что живут не сами по себе.

Причинность:

Способны длить жизнь2.

Это дает:

Человек мудрости помещает свою личность3 позади,

а его личность оказывается впереди.

Он отстраняется от своей личности,

а личность сохраняется.

Именно через отсутствие личных устремлений

он способен осуществлять

свои личные устремления.

1Длить и продолжать.- Иероглифы, которые в данном контексте интерпретируются через эти понятия, указывают на две основные функции Неба и Земли, реализующиеся в восприятии индивида в категориях времени и пространства. Они могут также интерпретироваться как "взращивать и длить" или "тянуть и продолжать" в зависимости от контекста или концепций интерпретатора.

2Длить жизнь. - Эти знаки можно интерпретировать и как "взращивать жизнь", и как "долгая жизнь".

3Личность.- Одновременно указывает и на организм, и в большинстве контекстов переводится как "тело".

Восьмой чжан

Продвижение к совершенству подобно воде.

Вода в своем совершенстве

приносит пользу мириаду сущностей,

не соперничая при этом.

Она находится в местах,

которые неприятны множеству людей.

Причинность:

Она близка Пути.

Пребывание

совершенствуется землей.

Сердце-сознание

совершенствуется бездонностью.

Сопричастность

совершенствуется контактностью.

Речь

совершенствуется верой.

Управление

совершенствуется порядком.

Ситуация-дело

совершенствуется энергией-возможностью.

Движение

совершенствуется временем.

И если только не соперничаешь,

тогда-отсутствие просчетов.

Девятый чжан

Удерживают и заполняют его.

А лучше бы прекратить это.

Куют и заостряют его.

Не смогут сохранить долго.

Золото и драгоценности заполнили залы.

Никто не сумеет уберечь.

Если в богатстве и знатности загордился,

сам себе создаешь проблемы на будущее.

Приходит успех -

личность отступает.

Таков Путь Неба.

Десятый чжан

Практикуя осознание единности духовного и физического начал,

способен ли пребывать в состоянии отсутствия рассеяния?

Концентрируя дыхание-Ци, устремляясь к мягкости,

способен ли быть в состоянии младенца?

Совершенствуя и очищая мистическое видение,

способен ли быть в состоянии отсутствия изъянов?

В любви к народу и управлении государством,

способен ли пребывать в состоянии отсутствия знаний?

Когда открываются и закрываются Небесные врата,

способен ли быть в состоянии отсутстви

иньской ассиметрии?

Стремясь к полному постижению четырех пределов,

способен ли пребывать в состоянии отсутстви

осуществления?

Порождают и накапливают.

Порождая, не вступай в отношения обладания.

Осуществляя, не отождествляйся.

Возрастая, не главенствуй.

Это определяется:

Мистическая Потенция.

1 Духовное и физическое начало в тексте оригинала указывают на души Хунь и По, соответствующие печени и легким, дереву и металлу.

2 Отсутствие рассеяния. - В оригинале стоит знак, обозначающий один из восьми знаков-гуа системы Перемен, а именно Ли-гуа.

3 Небесные врата могут указывать как на принцип действия мистического механизма взаимодействия внешнего и внутреннего миров, так и на определенную область человеческого организма.

4 Иньская ассиметрия. - Данный термин указывает на преобладание Инь в определенных реакциях на мир и в оригинале передается иероглифом, обозначающим самку пернатых.

5 Четверка в традиционной китайской нумерологии указывает как на четыре времени, которые могут реализоваться как четыре времени года или четыре фазы суток, так и на четыре стороны света в пространственном аспекте.

Одиннадцатый чжан

Тридцать спиц сходятся в одной ступице.

Наличие в ней отсутстви

делает возможным

функциональное применение повозки.

Придают форму глине, изготовляя утварь.

Наличие в ней отсутстви

делает возможным

функциональное применение утвари. Прорубают двери и окна, делая комнату.

Наличие в ней отсутстви

делает возможным

функциональное применение комнаты.

Причинность:

Наличие -

посредством этого осуществляют

использование плодов.

Отсутствие -

посредством этого осуществляют

функциональное применение.

Двенадцатый чжан

Как раз из-за пяти цветов

человеческие глаза и слепнут.

Как раз из-за пяти звуков

человеческие уши и глохнут.

Как раз из-за пяти вкусов

рот человеческий и теряет способность

восприятия вкусовых ощущений.

Как раз из-за азарта гонок и пыла охоты

в человеческом сердце и возникает безумие.

Как раз из-за трудно достающихся товаров

и возникают помехи в движениях человека.

Это дает:

Человек мудрости

осуществляет внутренними органами1;

не осуществляет глазами.

Причинность:

Отбрасывает то, берет это.

1Имеется в виду, что именно во внутренних органах зарождаются все реакции на мир, а отверстия тела являются лишь проводниками, сообщающими внутреннее и внешнее.

Тринадцатый чжан

И к почестям, и к позору

относись как к тревожному предупреждению.

Цени большую беду

как собственное тело.

Что значит, и к почестям, и к позору

относитьс

как к тревожному предупреждению?

Почести соответствуют движению вверх.

Позор соответствует движению вниз.

Обретению их сопутствует тревога.

Потере их сопутствует тревога.

Это определяется:

И к почестям, и к позору

относись как к тревожному предупреждению.

Что значит, ценить большую беду

как собственное тело?

Потому для твоей сущности

может быть большая беда,

что сущность осуществляет наличие тела.

И если бы у сущности отсутствовало тело,

то откуда бы взялась беда?

Причинность:

Когда через придавание большого значения собственному телу

осуществляешь действия в Поднебесной,

тогда можно доверить Поднебесную.

Когда через любовь к своему телу

осуществляешь действия в Поднебесной,

тогда можно поручить Поднебесную.

Четырнадцатый чжан

Смотришь на него, не видя.

Имя назови:

"Рассеянное".

Слушаешь его, не слыша.

Имя назови:

"Разреженное".

Ухватываешь его, не удерживая.

Имя назови:

"Тончайшее".

Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.

Причинность:

Смешиваясь, осуществляют единое.

При движении вверх оно не светлое.

При движении вниз оно не темное.

Как ускользающая нить.

Нельзя его определить именем.

Повторяется возвращение

в состояние отсутствия вещей.

Это определяется:

Трепетное и мерцающее.

Движешься ему навстречу, не видя его главы.

Следуешь за ним, не видя его спины.

Путь древности применяй

для контроля наличия данного момента.

Будь способен знать начало древности.

Это определяют:

Путеводная нить.

Пятнадцатый чжан

Воин, осуществляющий совершенствование,

в древности находился в состоянии

мистического проникновени

в мельчайшее и тончайшее,

в глубинах, не поддающихся познанию.

Поскольку это не поддается познанию,

то постараемся описать через образы.

В бдительности -

будто зимой переходишь поток.

В уподоблении -

будто боишься соседей с четырех сторон.

В строгости - будто гость.

В распространении - будто тающий лед.

В искренности -

будто необработанный кусок дерева.

В широте восприимчивости -

будто долина.

В непроницаемости -

будто мутная вода.

Кто способен, будучи мутным, стать неподвижным,

посредством покоя постепенно очистится.

Кто способен, будучи тихим, постепенно

переходить к движению, будет плавно жить.

Сохраняя этот Путь, не стремись к наполнению.

Если только не наполняешь,

тогда будешь способен ветшать,

не становясь новым.

1 Имеется в виду первозданная целостность, не нарушенная никакими искусственными построениями, навязываемыми тебе общепринятыми взглядами на мир.

2 Данная фраза может пониматься на основании оригинала и совершенно противоположным образом: "Ветшать, становясь новым".

Шестнадцатый чжан

Стремись к пределу пустоты.

Старайся удерживать состояние покоя.

Мириады сущностей действуют одномоментно.

Моя сущность - для того,

чтобы созерцать возвращение.

Ведь сущностей беспорядочно много,

а каждая возвращается,

приходя к своему корню.

Приход к корню выражается покоем.

Покой выражается возвращением судьбы.

Возвращение судьбы выражается постоянством.

Знание постоянства выражается просветлением.

Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи.

Осознание постоянства делает восприимчивым.

Восприимчивость ведет к способности

быть справедливым1.

Если справедлив,

то можешь быть правителем.

Будучи правителем,

сообщаешься с Небом.

Сообщаясь с Небом,

приходишь к Пути.

Двигаясь по Пути,

способен бесконечно длить.

Тело исчезнет,

а не погибнешь.

1Справедливый. - В оригинале стоит знак, который указывает на высший титул в государственной иерархии, который приблизительно сопостовим с герцогским или княжеским достоинством в западной системе.

Семнадцатый чжан

Самый высший1 -

внизу лищь осознают его существование.

Следующий -

его любят и восхваляют.

Следующий -

относятся со страхом.

Следующий -

относятся с презрением.

Если в тебе недостаточно веры,

то бытие не верит тебе.

Будь осторожным и цени свои слова.

Успехи достигаются, дела совершаются.

Представители ста родов всегда считают,

что я в состоянии

самопроизвольной естественности.

1Эти знаки могут называть как верховного правителя, так и высшее божество, так и вообще нечто самое высокое в любой иерархии.

Восемнадцатый чжан

Исчезает великий Путь -

появляется контактность и осознание.

Уходят мудрые и знающие -

появляется большая искусственность.

Нет гармонии в шести родственных связях -

появляется сыновья почтительность

и братская любовь.

Смута и хаос в государстве и семьях -

появляются верные слуги.

Девятнадцатый чжан

Избавьтесь от мудрости, отбросьте знания.

Народ выгадает во сто крат.

Избавьтесь от контактности,

отбросьте осознание-долг.

Народ вернется к сыновьей почтительности

и братской любви.

Избавьтесь от умений, откажитесь от выгоды.

Больше не будет воров и разбойников.

Этой триады недостаточно, чтобы создать текст.

Причинность:

Можно свести к следующим установкам:

Проявляй простоту некрашенного холста.

Содержи в себе безыскусность

необделанного куска дерева.

Уменьшай корысть.

Ограничивай желания.

Двадцатый чжан

Прекратите учиться, и тогда не будет беспокойств.

Как далеко отстоят друг от друга

почтительность и пренебрежение?

Как далеко отстоят друг от друга добро и зло?

Если человека боятся, то и он не может не бояться.

Безграничное - это то, что еще не имеет центра.

Человек толпы радуется наслаждениям.

Как будто празднует жертвоприношение тай-лао1,

как-будто взбирается на башню весной.

Я - один.

Прозрачно-безвкусен - нет еще никаких проявлений.

Подобен ребенку, который еще не начал и улыбаться.

Утомленно скитаюсь, будто некуда мне вернуться.

У человека толпы - всегда есть избыток.

А я - один, как будто утратил.

Я - глупость в человеческом сердце.

Непроницаемость тьмы.

Обычные люди светом сияют.

Я - один.

Сумрачно-мрачный.

Обычные люди всматриваются-внимают.

Я - один.

Скучный и хмурый.

Бесформенность - это напоминание о море.

Ветра круговорот - это напоминание

об отсутствии остановки.

У человека толпы всегда есть мотивы.

Лишь я - один.

Тупой и грубый.

Я - один.

Отличаюсь от человека.

И питаю в первую очередь то, что меня порождает.

1Жертвоприношение тай-лао сопровождалось закланием жертвенного быка и обильной трапезой.

Двадцать первый чжан

Всеобъемлющеий характер Потенции пространства

определяется лишь тем, что вытекает из Пути. Путь реализуется в вещах

лишь как мерцание, лишь как трепетание.

Вот трепетание, вот мерцание.

А в сердцевине - наличие образа.

Вот мерцание, вот трепетание.

А в сердцевине - наличие вещи.

Вот мрак, вот тьма.

А в сердцевине - наличие семени1.

Его семя является совершенно сущим.

А в сердцевине - наличие веры.

С древности до современности имя его не исчезает.

Тем самым он проявляетс

как прародитель множеств.

Откуда же известно сущности моей,

что таковым является прародитель множеств?

Через это.

1Семя. - Одна из трех драгоценностей человеческого организма наряду с духом и дыханием-Ци.

Двадцать второй чжан

От ущербности проходят к целостности.

От кривды приходят к правде.

От пустоты приходят к наполненности.

От ветхости приходят к новому.

От уменьшения происходит обретение.

От умножения происходят сомнения.

Это дает:

Человек мудрости, охватывая единое,

становится моделью Поднебесной.

Не выставляет себя, потому ясен.

Не утверждает себя, потому четок.

Не гордится собой, потому имеет заслуги.

Не превозносит себя, потому существует долго.

И именно потому, что не соперничает,

поэтому никто в Поднебесной не

способен вступить с ним в отношения соперничества.

Разве древнее высказывание:

"От ущербности приходят к целостности" -

это пустые слова?

Ведь все сходится в том,

кто обладает действительной целостностью.

Двадцать третий чжан

Разреженность1 в словах -

это самопроизвольная естественность2.

Ураганный ветер не длиться все утро.

Проливной дождь не идет до конца дня.

Кто осуществляет это?

Небо-Земля.

Даже Небо-Земля не способны сделать их долгими.

Что уж тут сравнивать с человеком?

Причинность:

Если в ситуациях действуешь, исходя из Пути,

тогда отождествляешься с Путем.

Если действуешь, исходя из Потенции,

тогда отождествляешься с Потенцией.

Если действуешь, исходя из потери,

тогда отождествляешься с потерей.

Когда отождествляешься с Путем,

тогда и Путь, радуется, обретая тебя.

Когда отождествляешься с Потенцией,

тогда и Потенция радуется, обретая тебя.

Когда отождествляешься с потерей,

тогда и потеря радуется, обретая тебя.

Если в тебе недостаточно веры,

то бытие не верит в тебя.

1Разреженность. - Имеется в виду состояние, описываемое во второй фразе четырнадцатого чжана.

2Самопроизвольная естественность. - Речь идет о природе как таковой, ибо эти два знака указывают на природу в целом.

Двадцать четвертый чжан

На цыпочках не простоишь.

Широко расставив ноги,

не пойдешь.

Выставляя себя,

не будешь ясен.

Утверждая себя,

не будешь четок.

Гордясь собой,

не будешь иметь заслуги.

Превознося себя,

не сможешь просуществовать долго.

В пространстве Пути это называетс

избытком в пище и лишними движениями.

Всем сущностям от этого только зло.

Причинность:

При наличии Пути, не застаиваются.

Двадцать пятый чжан

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения1.

Рождается прежде Неба-Земли.

В беззвучности, в безмятежности.

Стоит независимо2, не изменяясь3.

Движется в циклах, не погибая.

Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.

Сущность моя не знает этому имени.

Обозначим его знаком "Путь".

Постараясь подобрать ему имя, определим его как "великое".

Великое определим как преходящее.

Преходящее определим как далекое.

Далекое определим как обратное.

Причинность:

Путь - великий.

Небо - великое.

Земля - великая.

Человек - тоже великий.

Средь сфер есть четыре "великих",

а человек из них занимает первое место.

Для человека образец - Земля.

Для Земли образец - Небо.

Для Неба образец - Путь.

Для Пути образец - самопроизвольная естественность4.

1Бесформенное завихрение.- Имеется в виду состояние первородного хаоса, когда еще нет никаких проявлений.

2Независимо.- Этот же знак встречается в двадцатом чжане и переводится там в сочетании с местоимением первого лица как "Я - один".

3Стоит независимо, не изменяясь. - Это выражение встречается во многих даосских текстах и указывает на идеальное состо-яние, в котором пребывает совершенномудрый, не вступающий в контакты с мирским и не подверженный никаким влияниям.

4Самопроизвольная естественность. - Данные иероглифы в китайском языке также обозначают просто природную среду и природу в целом.

Двадцать шестой чжан

Тяжелое является корнем легкого.

Покой является владыкой подвижности.

Это дает:

Человек мудрости в движении

до конца дней не забывает

о связи легкого и тяжелого.

Хотя есть шикарные перспективы,

живет спокойно, минуя их все.

Отчего же хозяин десяти тысяч колесниц считает,

что для тела его Поднебесная легка?

Легкость ведет к потере основы.

Подвижность ведет к потере владыки.

1Данная фраза перекликается с предпоследней фразой из 13 чжана, где в оригинале стоит иероглиф, первичное значение которого "тяжелый", переведенный как "придавать значение".