Iamblichi de vita Pythagorica liber/ Ed. Lud. Deubner; Ed. add. et coir. U. Klein. - Stutgardiae: Teubner, 1975.
Кроме того, было использовано следующее издание:
Iamblichi De vita Pythagorica; accedit epimetrum De Pythagorae Aureo carmine / Ed. A. Nauck. - St.-Petersburg, 1884.
Из переводов на новые языки автор сверялся с английскими переводами:
Iamblichus. On the Pythagorean way of life / Tr. by J. Dillon, J. Hershbell. - Atlanta; Georgia: Scholars Press, 1991;
Iamblichus. On the Pythagorean life / Tr. by G. Clark. - Liverpool: Liverpool University Press, 1989;
Iamblichus' Life of Pythagoras, or Pythagoric Life. Accompanied by Fragments of the Ethical Writings... and a Collection of Pythagoric Sentences from Stobaeus and Others.../ Tr. by T. Taylor.- London, 1818; repr. London: J.M. Watkins, 1965
и с немецким переводом:
Iamblichos. Pythagoras. Legende, Lehre, Lebensgestaltung / Ubers. von M. von Albrecht. - Zurich; Stuttgart: Artemis, 1963.
На русский язык фрагменты сочинения Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» были переведены в книге: А.О. Маковельский. Досократики. - Ч. 3. Пифагорейцы. - Казань, 1919; и в книге: Фрагменты ранних греческих философов. - Ч. 1 / Изд. А.В. Лебедев. -
153
М., 1989. Полностью на русский язык сочинение Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» под названием «Жизнь Пифагора» было переведено дважды:
Ямвлих. Жизнь Пифагора / Пер. Ю.А. Полуэктова. - СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1997.
Ямвлих. Жизнь Пифагора / Пер. В.Б. Черниговского. - М.: Алетейа, Новый Акрополь, 1998.
У каждого из этих переводов есть свои особенности. Ю.А. Полуэктов более заботится о легкости для читателя, В.Б. Черниговский - о дословной передаче подлинника, однако оба эти перевода не отвечают современным требованиям, что вызвало необходимость появления нового издания.
[1] В эллинистическую эпоху были очень распространены псевдо-пифагорейские сочинения, появлявшиеся под именами Архита, Филолая и др. Об этом можно прочитать: Kingsley P. Ancient Philosophy, Mystery and Magic. Empedocles and Pythagorean Tradition. - Oxford, 1995; Thesleff H. The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period. - Abo, 1965.
[2] По-видимому, здесь имеется в виду Анкей из Тегеи - легендарный царь древней Аркадии, сын бога Посейдона, один из участников похода аргонавтов (см. Аполлоний Родосский. Аргонавтика).
[3] Кефаления - остров и область в Ионийском море, куда входили острова Сама, Занкиф, Итака и Дулихий.
[4] Меламфилл - букв. «Черные листья».
[5] В большинстве источников - Мнесарх.
[6] У Порфирия («Жизнь Пифагора») отец Пифагора является сирийцем из Тира, ставшим гражданином Самоса.
[7] Пер. М.Л. Гаспарова.
[8] Пифагор - букв. «Тот, о ком объявила Пифия».
[9] Эпименид - возможно, греческий писатель (см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо-
154
фов, I.115) или пифагореец, упоминаемый ниже в тексте (104). Эвдокс - историк Эвдокс Родосский, или же пифагореец Эвдокс Книдский (V-IV вв. до н.э.), известный астроном и геометр, врач и законодатель. Ксенократ - ученик Платона (IV в. до н.э.), автор «Пифагорейских вопросов».
[10] Платон в «Федре» говорит, что наиболее благородные человеческие души следуют за сонмом богов в их шествии по небу, и, находясь в свите разных богов - Зевса, Аполлона, Ареса и др. - приобщаются к высочайшим таинствам. Родившись же на земле, они сохраняют воспоминание о созерцаемых ранее таинствах и во всем ищут и проявляют идею того бога, спутником которого были.
[11] По Порфирию (Жизнь Пифагора, 1), Пифагор учится у Гермодаманта, сына Креофила. Ферекид с Сироса - один из первых греческих философов, современник семи мудрецов; по словам Диогена Лаэртского, «первым написал о природе и происхождении богов» (Диоген Лаэртский, I.116).
[12] Платон в «Пире» говорит о демонах как о роде между богами и людьми, передающих людям волю богов, а богам - молитвы и просьбы людей. По Гесиоду, в человеколюбивых демонов превратились души людей золотого века.
Неоплатоник Гиерокл в комментариях к «Пифагорейским Золотым стихам» дает пифагорейское представление об устройстве мира: выше всего находится Бог-творец, далее следуют бессмертные боги - высокие сущности, которые не умирают и не лишаются божественного подобия. Далее - смертные боги, называемые также ангелами, героями или благими демонами (ниже в тексте Ямвлих называет Пифагора благим демоном). Ими считаются высокие сущности, постоянно обращенные мыслью к демиургу и освещенные исходящим от него блаженством, но, в отличие от бессмертных богов, претерпевающие изменения. Они благи и никогда не впадают в порок, герои, потому что они «страстные почитатели бога, поднимающие и возвышающие нас от земной жизни к божественному царству. Их также принято
155
называть добрыми демонами, как опытных и сведущих в божественных законах, а иногда и ангелами, ибо они являют и возвещают нам устои божественной жизни» (Пифагорейские Золотые стихи с комментариями Гиерокла / Пер. И.Ю. Петер. - М.: Алетейа, 2000. - 3.3). Далее следуют демоны, или подземные демоны, «человеческие души, украшенные правдивостью и добродетелью». Демонами их называют, чтобы отличить от невежественных людей, - это те, кто, будучи по природе человеком, стал по характеру демоном. Далее следуют все остальные люди.
В любом случае, речь идет о существах, которые покровительствуют людям и оберегают их, являются посредниками между богами и людьми и посылаются богами в помощь последним и чтобы нести им божественную волю. Таким демоном у Ямвлиха мыслится и Пифагор.
[13] Фалес и Биант входили в античный канон семи мудрецов, мыслителей и государственных деятелей VII-VI вв. до н.э. Всего их называется около 20, но Фалес, Биант из Приены, Солон и Питтак из Митилены встречаются чаще всего.
[14] Игра слов: kometes - 1) волосатый; 2) комета. Другой вариант перевода: «Стало поговоркой, что на Самосе появилась комета, которую все превозносили до небес и прославляли».
[15] В 538 г. до н.э.
[16] Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.), один из наиболее знаменитых ионических натурфилософов, последователь Фалеса.
[17] Диосполь - возможно, египетский город Фивы, где было святилище Зевса-Аммона. Пифагору, как и целому ряду греческих философов, традиция приписывает путешествие в Египет и обучение там у жрецов.
[18] Выше у Ямвлиха (2.7) говорится, что Пифаида родила Пифагора в Сидоне.
[19] Мох - финикийский мудрец (XII в. до н.э.), которому приписывали создание учения об атоме и финикийской космогонии.
156
[20] Евсевий утверждает, что греческие мистерии произошли от финикийских. По крайней мере, мистерии умирающего и возрождающегося бога Адониса и Астарты были широко распространены в греко-римском мире, а Мелькарт, широко почитавшийся в Сирии, в Греции часто отождествлялся с Гераклом.
[21] На горе Кармел было святилище Зевса. Эта гора, как ниже говорит Ямвлих, считалась самой священной и неприступной.
[22] Порфирий в «Жизни Пифагора» пишет, что Пифагор обучался у жрецов Гелиополя, Мемфиса и Диосполя, причем так поразил последних своим рвением, что они «допустили его и к жертвоприношениям и к богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев» (Жизнь Пифагора, 8).
[23] Камбис II, сын Кира II, - персидский царь с 529 по 522 гг. до н.э. Завоевание Египта Камбисом произошло в 525-524 гг. до н.э., следовательно, если учитывать этот факт, Пифагор пробыл в Египте всего 13 лет.
[24] Маги - название древних потомственных жрецов Персии и Мидии. Первоначально, до VII в. до н.э, это название носило восточнолидийское племя, из которого позже выделилось особое сословие жрецов зороастрийской религии. Во времена Ямвлиха магами также называли жрецов всех религий иранского происхождения.
[25] Обучение с помощью символов практиковалось древнеегипетскими жрецами (как, впрочем, и в Древней Индии, Тибете, у орфиков и т. д.). Слово ???????? в переводе означает «соединение», то есть возможность соединения мира материального с некой высшей реальностью. Французский антрополог-традиционалист Р. Генон в книге «Символы священной науки» пишет: «Подлинным основанием символики является соответствие, связующее вместе все уровни реальности, присоединяющее их один к другому и, следовательно, простирающееся от природного порядка в целом к сверхъестественному порядку. Благодаря этому соответствию, вся природа есть не что иное, как символ, то есть ее подлинное значение становится очевидным, только если она
157
рассматривается как указатель, могущий заставить нас осознать сверхъестественные или метафизические истины... в этом и состоит сущностная функция символики». Об этом же говорит и Е.П. Блаватская в «Тайной доктрине»: «Символика - зримое выражение идеи или мысли. Первоначальное письмо не имело знаков, и символ выражал целую фразу или предложение». А по словам китайского философа Линь Юй-Дана, символика имеет способность содержать в немногих условных линиях мысль веков и мечты поколений, воспламеняет воображение и ведет в царство бессловесного мышления. Таким образом, символ представляет внешнее выражение высшей истины и позволяет узнавать то, что при всех других способах было бы сложно выразить. Это некий ключ к реальности высшего порядка. Поэтому неудивительно, что в древних традициях, таких, как египетская, практиковался способ обучения с помощью символов, позволяющий на языке бессознательного понимать то, что невозможно понять с помощью линейной логики. И именно поэтому Пифагор и другие досократики предпочитали обучать с помощью акусм и аллегорий.
[26] Бескровным этот алтарь называли из-за нехарактерных для культа Аполлона растительных жертвоприношений (для культа большинства античных богов, наоборот, характерно принесение в жертву животных). Порфирий в своем трактате «О воздержании от животной пищи» утверждает, что такой способ жертвоприношения был наиболее древним и что именно ему следовали пифагорейцы, которые были против убийства животных и не употребляли их в пищу.
[27] Считалось, что законодательство Крита было дано первым критским царем Миносом, который, по легенде, раз в девять лет беседовал с Зевсом в пещере горы Ида (в этой пещере при раскопках были найдены следы культа Зевса в образе бога-быка). Так что критские законы считались полученными от Зевса и поэтому - совершенными. По сообщению Диогена Лаэртского (8.3) и Порфирия (Жизнь Пифагора, 17), Пифагор вместе с
158
Эпименидом спускался в пещеру Зевса на горе Иде. Что касается законов Спарты, данных Ликургом (между IX в. и первой половиной VII в. до н.э.), то считалось, что они были даны либо Дельфийским оракулом, либо взяты с того же Крита. Платон, создавая законы для своего идеального государства, опирался на спартанское законодательство.
[28] «Акусматик» - от ????? («слушаю»). Об акусматиках см. ниже, 81.
[29] Так назывались греческие колонии в Сицилии и Южной Италии.
[30] Страна гиперборейцев - легендарная Гиперборея, расположенная на севере страна, которую каждую осень посещал Аполлон, весной возвращаясь обратно в Грецию. В одной из ипостасей Аполлон - бог Солнца, и особенно эти черты выражены в Аполлоне Гиперборейском, связывающемся с силой солнечного света. Гиперборейцы считались потомками, слугами и жрецами Аполлона, а сама страна была посвящена богу и особенно любима им (подробнее см. Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян).
[31] Пеан - согласно Гомеру, врачеватель богов (Илиада, 5.401), позднее был отождествлен с богом Асклепием, исцеляющим людей (также Пеан - одна из ипостасей Аполлона-Врачевателя). По канонам древней медицины, лечение тела было неразрывно связано с исцелением души. Пифагорейцы и сам Ямвлих считали Пифагора врачевателем человеческих душ и потому отождествляли его с Пеаном.
[32] Некоторые авторы помещают демонов в область Луны. Например, у Евсевия (Praeparatio evangelia, IV.5.2) боги населяют небо и эфир вплоть до Луны, демоны - лунную область и воздух, души - Землю и подземный мир. У Порфирия (О воздержании от животной пищи, 11.38) души, отделившиеся от Мировой Души, населяют пространство под Луной и являются добрыми демонами.
[33] Ср. выше, 11.
[34] Сочинение Аристотеля «О пифагорейцах» не сохранилось.
159
[35] У Гиерокла демоны и герои часто отождествляются (см. прим. 12). Обычно героями называли полубогов, то есть потомков богов и смертных.
[36] Эксцентриситет (орбиты) - элемент, характеризующий форму орбиты. В зависимости от величины эксцентриситета орбита может иметь форму эллипса, параболы или гиперболы. Эпицикл - вспомогательная окружность в геоцентрической системе: планета движется равномерно по эпициклу, в то время как его центр перемещается по другой окружности с центром в Земле - так называемому деференту. С помощью эпицикла и деферента объясняли попятное движение планет.
[37] По словам Платона (Государство, 527е), «в науках очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целости более ценно, чем иметь тысячу глаз, - ведь только при его помощи можно увидеть истину».
[38] Тавромений был основан примерно через 150 лет.
[39] Харонд из Катаны - известный законодатель, составивший законы для халкидских колоний в Сицилии и на юге Италии, упомянут в списках пифагорейцев (267). Что касается законодателя Залевка, он жил за 100 лет до Пифагора. О законодательной деятельности пифагорейцев см. A. Delatte. Essai sur la politique pythagoricienne. - Paris, 1922. - P. 177-202.
[40] В 529 г. до н. э. У Ямвлиха много расхождений в хронологии: Пифагор покинул Самос в 538 г. в восемнадцать лет, вернулся в возрасте 56 лет на Самос в 500 г. до н.э., а потом уже уехал в Италию, т. е. это произошло позже 500 г. до н.э. А здесь датой прибытия в Италию оказывается 529 г. до н.э.
[41] Миф об основании Кротона Гераклом рассказывается ниже (50).
[42] Троянцы навлекли на себя гнев богов и потерпели поражение в войне из-за Париса, который, будучи охвачен страстью, нарушил законы и похитил Елену, супругу царя Менелая.
160
А эллины - из-за Малого Аякса, который во время разграбления Трои надругался над Кассандрой в храме Афины Илионской. Из-за этого боги потопили корабль, на котором Аякс плыл домой, а на город Аякса Локры и Локриду Афиной был наслан мор. Избавиться от него, как известил Дельфийский оракул, можно было только посылая в течение тысячи лет ежегодно двух девушек из лучших локрийских семей в Трою, в храм Афины, где они служили, пока на смену не придут другие. (Подробнее см. Р. Грейвс. Мифы Древней Греции. - М, 1992.)
[43] Ямвлих намекает на семерых кротонцев, четырехкратных победителей в беге на Олимпийских играх (в годы жизни Пифагора в Кротоне) и на семерых мудрецов античного канона.
[44] Согласно Гераклиду Понтийскому, Пифагор называл себя любомудром (философом), а не мудрецом, потому что никто не мудр, кроме бога. По свидетельству Диодора Сицилийского (Х.10.1), Пифагор и свое учение называл любомудрием, а не мудростью. Упрекая семерых мудрецов, он говорил, что из людей никто не мудр, так как человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, но тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом).
[45] . Говоря об образовании, Пифагор подразумевает не некую сумму знаний или информации, получаемую человеком, а воспитание, развитие в себе определенных умственных и нравственных качеств.
[46] Дике - богиня Справедливости в нравственном аспекте, она также вершит справедливость в круговороте душ, то есть связана с посмертным судом и воздаянием, потому ее помещают в царство Плутона. Фемида - богиня правосудия и правопорядка, следящая за выполнением божественных законов на земле.
[47] Диоген Лаэртский говорит, что Пифагор предписывал «не клясться богам, а стараться, чтоб была вера твоим собственным словам» (22).
161
Неоплатоник Гиерокл, комментатор «Пифагорейских Золотых стихов», комментируя фразу «и верным будь клятве», пишет о двух видах клятвы. Первая клятва - клятва божественная, сохраняющая неизменность и постоянство мира, как это было предписано божественным законом. Она соблюдается теми, кто постоянно обращен мыслью к богу и следует ему. Вторая клятва - клятва повседневной жизни, она является «следом» первой, божественной, и ее задача - направлять к истине людей, сообщать им благородный характер, сохранять гражданские добродетели. Однако как первой, так и второй клятвой не следует злоупотреблять и использовать ее часто и беспорядочно, потому что клятва обесценивается и перестает быть священной. Поэтому Гиерокл рекомендует не произносить часто слов клятвы, но, в то же время, соблюдать ее. Возможно, именно это имеет ввиду Ямвлих.
[48] В Древней Греции женщина считалась хранительницей и жрицей домашнего очага и священного домашнего огня, посвященного богине Гестии (в Риме - Весте).
[49] ???? - ребенок, ??????? - воспитание.
[50] Аполлоном.
[51] Архемор («начинатель рока») - прозвище Офельта («благодетеля»), сына царя Немеи Ликурга, в честь которого семеро вождей во время похода против Фив учредили Немейские игры. Младенца задушила змея, когда его кормилица Гипсипила отлучилась показать воинам родник. Прорицатель Амфиарай истолковал смерть младенца как предвестие гибели войска Семерых и их самих в будущей войне и назвал Офельта Архемором. Немейские игры проходили раз в три года.
Меликерт - сын Ино и Афаманта, царя Беотии. Гера наслала на Афаманта безумие, Ино, спасаясь от него с сыном Мели-кертом, бросилась в море, и Меликерт стал морским богом, Палемоном, покровителем мореплавателей. В честь него в Истме были учреждены игры.
[52] Женщины в Древней Греции, как правило, давали обет через поручителя и гаранта.
162
[53] По-видимому, имеются в виду три мифические сестры Граи («старухи»). У них был один глаз на троих, которым они по очереди обменивались (зрячей была лишь обладательница этого единственного глаза). Здесь Пифагор приводит Грай как пример единства, согласия и благородного взаимодействия. Кстати, если вспомнить мифологию, Персею удалось похитить глаз, когда Граи начали ссориться из-за него и утратили согласие.
[54] Кора («девушка») - имя Персефоны и целого ряда богинь-дев. Нимфа - речное, морское или лесное божество, - означает «невеста». Слово «мать» в древнегреческом языке имеет один корень с именем богини Деметры - покровительницы плодородия, дающей плодоносную силу земле, людям и всему живому. Майя («бабушка») - имя матери Гермеса.
[55] В Додоне был знаменитый оракул Зевса, где жрецы, селлы, гадали по шелесту листьев на священном дубе.
[56] Ямвлих помещает остров Калипсо близ Кротона.
[57] Порфирий в «Жизни Пифагора» пишет: «Числа Пифагора были символами, посредством которых он объяснял все идеи, касающиеся природы всего».
Источником всего Пифагор считал Единицу (она же в геометрическом выражении - точка), далее следовали Двойка (линия), Тройка (плоскость), Четверка (объемное тело), из них - все множество чисел, далее - четыре основы-элемента (Огонь, Воздух, Вода и Земля), а из их комбинаций - весь проявленный мир. У Диогена Лаэртского после числового ряда следуют точки, линии и далее - геометрические фигуры. Подобная трактовка математического учения Пифагора возможна, если учесть, что геометрические фигуры - более формальные проявления идеальных и абстрактных чисел. (См. Диоген Лаэртский, Гиерокл и др.) Числовой ряд от 1 до 10 (см. ниже прим. 80 о Тетрактисе) описывает последовательные этапы сотворения Вселенной - от источника всего, Единицы, до рождения проявленного мира. Таким образом, числа являются выражениями законов гармонии и эволюции мира. Поэтому знание чисел и пропорций ле-
163
жало в основе понимания мироздания. О числах в учении Пифагора см. ниже, 147, 152.
[58] Давния - древнее название Апулии, где первым царем был Давн.
[59] Порфирий следующим образом объясняет пифагорейский запрет есть бобы: «Бобов он запрещал касаться, все равно как человеческого мяса. Причину этого, говорят, объяснял он так: когда нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось, сгущалось и перегнивало, а потом из этого вновь происходило зарождение и разделение - зарождались животные, прорастали растения, и тут-то из одного и того же перегноя возникли люди и проросли бобы» (Жизнь Пифагора, 44). Диоген Лаэртский, ссылаясь на Аристотеля, называет еще две, «божественных» причины запрета - то, что боб напоминает врата Аида, и что бобы «подобны природе целокупности» (V.34).
[60] Илиада XVII, 51-60. Пер. Н.И. Гнедича.
[61] Платон в «Государстве» говорит о двух видах воспитания, которые рекомендованы для стражей: о воспитании мусическом и гимнастическом. Задача мусического воспитания - привести человека к пониманию прекрасного, уравновесить его душу и развить ее благородные качества. Гимнастическое воспитание закаляет тело и развивает волю стража.
[62] Диатоника (букв.: «идущая по тонам») - семизвуковая система, все звуки которой могут быть расположены по чистым квинтам. Диатонический тетрахорд выглядит следующим образом: 1/2 Ф - Т - Т (полутон и два тона, например е-f- g-а). В хроматическом наклонении третий тон тетрахорда понижался на полтона: 1/2 Ф - 1/2 Ф - 11/2 Ф (напр. е-f- fis-a). Энгармоническое наклонение было двух видов: более древнее основывалось на пропуске второго тона: 11/2Т - Ф (напр. е- g-а). Более позднее делило первый полутон диатонического тетрахорда на два четверть-тона: 1/4 Ф - 1/4 Ф - 2Т. Об открытии Пифагором диатонического наклонения см. 118-120.
164
[63] Александр Афродисийский в комментариях к «Метафизике» Аристотеля пишет, что пифагорейцы «утверждали, что вся Вселенная составлена согласно некоторому гармоническому отношению». Он выделяли 10 движущихся сфер: в центре «Очаг» Вселенной, или центральный Огонь, вокруг него семь планет (включая Солнце и Луну), сфера неподвижных звезд, Земля и Антиземля. Каждое из движущихся тел издает звук определенной высоты (движущиеся быстрее звучат выше, а движущиеся медленнее - ниже). Скорость движения и звуки, издаваемые телами, пропорциональны расстояниям между ними. Отсюда, по представлению пифагорейцев, движению Неба присуща музыкальная гармония и небо «звучит» как гармоничный аккорд. (Подробнее см. Фрагменты ранних греческих философов, I, 58B.)
Платон в «Тимее» (38b-39е) и в «Государстве» (616d-617d) развивает эту пифагорейскую теорию.
