Библиотека    Новые поступления    Словарь    Карта сайтов    Ссылки






назад содержание далее

Часть 9.

II

Н.А. Блохина

Теория тождества в системе современных представлений о сознании

Во второй половине двадцатого столетия картезианская, интроспективная модель сознания подверглась решительной критике со стороны многих философов. Г.Райл в "Понятии сознания" (1949 г.) ввёл неологизм "привидение в машине", что вело к пересмотру дуалистической концепции взаимодействия тела и духа. Уподобление сознания привидению должно было изжить, по мысли Г.Райла, мифологическую концепцию сознания. В мифе в отличие от сказки предметы одного категориального ряда представлены в категориях другого ряда. Так же обстоит с категориями сознания. Сознание не является особой сущностью или субстанцией. Существуют только люди, ментальные состояния которых могут быть представлены в виде диспозиций, то есть предрасположенности к внешнему действованию, поступкам. Стремясь перевести термины сознания в бихевиористские термины, Г.Райл обозначил свою теоретическую позицию как логический бихевиоризм.

В 60-е годы в связи с ослаблением влияния бихевиоризма делаются попытки восстановления доверия к традиционному, картезианскому пониманию сознания, а 80-е годы появляется термин "народная психология", оперирующая понятиями, выраженными словами повседневного здравого смысла: "убеждение", "верование", "желание", "надежда", "страх", "отчаяние", "печаль" и т.п.

Возникшая в 70-е годы когнитивная наука, составной частью которой является когнитивная психология, разделяет позицию, согласно которой основа понятий сознания - ментальная, а не поведенческая. Так, Д.Фодор, один из последовательных когнитивистов, утверждает, что существует неартикулируемый язык внутренних ментальных состояний, который человек переводит, кодирует в слова естественного языка и таким образом предаёт содержание своих ментальных состояний слушающему, который совершает обратную процедуру перекодирования. Д.Фодор и другие когнитивисты исходят из принципа автономии психических процессов, вынося за скобки исследование культурного содержания окружения субъекта.

В 90-е годы сверхоптимизм когнитивистов был поставлен под сомнение исследованиями ряда авторов, в частности, известным американским философом Д.Сёрлом. В лагерь критиков когнитивистов вошли представители различных редукционистских концепций психического, в том числе те, кто утверждает постепенное вытеснение "народной психологии" бурно прогрессирующей нейронаукой.

Наиболее радикальную группу критиков когнитивизма среди физикалистов составляют представители элиминативного материализма. Так, П.Чёрчленд считает, что ментальным терминам "народной психологии" невозможно найти точных коррелятов в научном языке, в теоретической нейронауке. "Народная психология" как психологический каркас здравого смысла является насквозь ложной и вводящей в заблуждение эмпирической теорией. Скорее всего, дело будет развиваться так, утверждает П.Чёрчленд, что язык "народной психологии", традиционные ментальные термины обыденного языка будут элиминированы.[423]

Многие научные и философские концепции сознания второй половины ХХ столетия представлены концепциями монизма, в том числе физикалистского монизма: двуаспектной теорией (the dual-aspect theory), феноменализмом, материализмом и его разновидностями - материализмом центральных состояний (central state materialism), нередукционистским материализмом (non-reductive materialism), материализмом тезиса следования (materialism as a supervenience thesis), логическим бихевиоризмом, теорией тождества, физикализмом единичного и типичного (token and type physicalisms), функционализмом и др.[424]

Нашей целью будет показ отличительных черт теории тождества в понимании сознания, аргументов в его защиту и аргументов критики, а также тех её особенностей, которые являются общими для теории тождества и родственных ей теорий сознания, их связей и взаимозависимостей.

Центральным тезисом теории тождества является тезис о том, что состояния и процессы сознания тождественны состояниям и процессам мозга. Строго говоря, это не означает, что сознание тождественно мозгу. Английские идиоматические выражения: "She has a good mind" и "She has a good brain", которые примерно можно сравнить с русскими выражениями "У неё светлая голова" и "У неё хорошие мозги", взаимозаменимы. Однако, можно спросить, сколько весит мозг, но нельзя спросить, сколько весит "светлая голова" (сознание). Тезис теории тождества не о соответствии между процессами сознания и мозга, а именно о тождестве процессов мозга и процессов сознания, что можно сформулировать как теорию "прямого тождества" сознания и мозга.[425] В английском языке используют следующие названия этой теории - теория тождества сознания (“the identity theory of mind”), теория тождества сознания и мозга (“the mind-brain identity theory”), материализм центральных состояний (“central state materialism”).[426] И хотя многие из адептов теории тождества называют себя материалистами, более правильно их следует называть физикалистами. Физикализм, существующий в различных вариантах, не следует понимать как теорию, переводящую предложения со словами "мозг" или "ощущение" в предложения об электронах и протонах и т.п. Одновременно физикализм отвергает и строгую эмерджентность наподобие той, о которой говорил Ч.Д.Броуд, утверждавший, ещё на уровне знаний 30-х гг. ХХ столетия, что свойства соли в её обычном понимании нельзя свести в свойствам отдельно существующих хлора и натрия. Вместе с тем, физикализм не отвергает само понятие эмерджентности, согласно которому упорядоченная целостность, прибор не есть беспорядочное множество частей этой целостности, прибора.[427]

Приверженцы теории тождества отрицают существование особых не-физических, психических свойств, которые иногда называют феноменальными свойствами или “qualia”. Qualia есть переживание некоего опыта: будь то ощущение боли, слушание звука, лицезрение цвета. Чтобы знать, на что похож такой опыт, значит знать qualia. Идея, что мы вначале знаем qualia и только посредством qualia, не напрямую знаем свойства внешнего мира, была подвергнута критике Людвигом Витгенштейном в теории индивидуального языка. Физикализм и функционализм напрямую заявили о том, что существование особых, не редуцируемых свойств, находящихся до и вне физических и функциональных фактов реального организма, делает эти свойства не только не познаваемыми в силу непоредаваемости от одного сознания к другому, но непознаваемыми даже внутри одного сознания, поскольку каждый единичный опыт уходит в прошлое и стирается. Представителями элиминативизма ("кволиафобами") была предпринята попытка убрать представления о существовании некоего "внутреннего театра", внутреннего киноэкрана или телевизионного экрана, поскольку те не являются реальными фактами, событиями нашего мира.

К становлению материалистических или, точнее сказать физикалистских, концепций сознания, в том числе и концепции тождества, причастны такие философы как Левкипп, Гоббс, Ламетри, Гольбах, а также Карнап, Шлик и Рейхенбах. Современная теория тождества своим рождением обязана работам У.Т. Плейса (U.T. Place) и Герберта Фейгла. В 1956 году выходит работа Плейса "Является ли сознание процессом мозга?", а в 1958 году - работа Фейгла "“Ментальное“ и “физическое“". В 1959 году к адептам теории тождества присоединился Дж. Смарт, опубликовавший статью "Ощущения и процессы мозга".[428] Термин “теория тождества” первым употребил психолог Е.Г.Боринг в 1933 году.[429]

Г. Фейгл ещё в начале 50-х годов заявил, что состояния сознания являются состояниями мозга. Он подчеркнул, что если состояния сознания или типы состояний номологически просто соотносятся с физическими свойствами или типами состояний, то связующие их законы должны быть "номологическими[430] бездельниками": несводимыми к физическим законам, и, таким образом, дополнительными фундаментальными законами. В соответствии с теорией тождества, связующие законы не являются фундаментальными законами (и соответственно номологическими бездельниками), так как они объяснимы через тождество ментальных и физических свойств.[431]

Плейс предпочитал термину "тождество" термин "устройство" (“constitution”). Ещё в 1954 году в работе “Понятие внимания” он написал: “Логические возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения сознание есть процесс мозга, не являются более весомыми, чем возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения молния есть движение электрических зарядов”.[432] На могущие возникнуть возражения, что ощущение молнии не является реальным физическим процессом в мозге, Плейс ответил, что "молния" и "электрический разряд" не одно и то же: молнию мы видим глазами, а то, что она есть электрический разряд, мы понимаем через эксперимент и теорию. Позже Фейгл и Смарт уточнили позицию Плейса, указав на различие значения и референта: "ощущение" и "процесс в мозге" могут различаться значениями, но иметь один и тот же референт, подобно примеру Г.Фреге с "Утренней звездой" и "Вечерней звездой", обозначающими Венеру в разное время суток на земном небосклоне.

Плейсу пришлось отвечать и на возражения по поводу того, что утверждения об ощущениях являются не исправимыми (incorrigible)[433], в то время как утверждения о мозге - исправимыми (corrigible). Из чего был сделан вывод, что что-то должно быть по-другому с ощущениями. Плейс объяснил относительную неисправимость утверждений об ощущениях их низкой требовательностью. Так, выражение "Я вижу согнутое весло" выдвигает большую требовательность, нежели выражение "Мне кажется, что весло согнуто".[434]

Смарт термину "строение" предпочитал термин "тождество" в том смысле, как он используется в логике, когда речь идёт о тождестве аксиом. Если ощущение X тождественно процессу в мозге Y, тогда, если Y находится между моими ушами и является прямым или круглым (примеры берутся абсурдными для упрощения), тогда ощущение X тоже находится между моими ушами и тоже прямое или круглое. Конечно, это не дано в опыте, но, возможно, только специалист в области неврологии может знать, что оно прямое или круглое. Так, профессор по анатомии может быть тождественным декану медицинского колледжа. Посетитель может знать, что профессор на лекциях икает, но не знать, что это декан икает на лекциях.

Возможное возражение на пример Смарта то, что декан медицинского колледжа не выступает в качестве икающего декана на лекциях. В качестве декана он ходит на заседания с проректором. И тут возникает проблема: является ли свойство быть профессором анатомии тождественным свойству быть деканом медицинского колледжа? Даже если предположить идентичность свойств, не существуют ли не-физические свойства ощущений, которые не идентичны процессам мозга? Как сторонник физикалистской теории тождества поступит тут? Ответ Смарта был следующий: свойства нашего опыта являются предметно нейтральными (“topic-neutral”).[435] Позаимствовав термин у Г.Райла, который применил термин к таким словам как "если", "и", "или", "не", "потому", по которым нельзя судить, идёт ли речь о математике, физике и т.п., Смарт использует термин "предметно-нейтральный" в более узком смысле. Быть предметно-нейтральным, значит быть нейтральным между физикализмом и дуализмом. К предметно-нейтральным терминам относятся: "происходит", "случается", "перемежающийся", "растущий", "убывающий". Так, сказать, что ощущение причинно обусловлено молнией или присутствием капусты перед глазами, ничего не говорит, является ли ощущение не-физическим, как утверждает дуалист, или физическим, как убеждён материалист. Предложение, фиксирующее это ощущение, также нейтрально в отношении того, являются ли свойства ощущения физическими или психическими.

Предположим, что имеется жёлто-зелёный с пурпурными полосами образ в сознании. Можно сказать, что мы имеем жёлто-зелёно-пурпурные данные ощущений. Предположим, что вполне правдоподобно, что ничего жёлто-зелёного с пурпурными полосами в мозге не имеется. Представитель теории тождества, например, Смарт, скажет, что ни образы, ни данные ощущений не принадлежат реальному миру: они есть нечто наподобие среднего водопроводчика. Предложения о мнимом среднем водопроводчике могут быть переведены в предложения о водопроводчиках. Также и с восприятием цветов. Существует процесс получения данных зелёных ощущений или зелёного образа, но не существуют данные ощущений или образ сам по себе. Поэтому легко заключить, что, пока происходит восприятие, существует и процесс в мозге, который, как и образ сам по себе, не является зелёным.[436]

С критикой "предметно-нейтрального" анализа выступили Д. Чалмерс[437] и Д.М.Розенталь[438], что, однако не поколебало убеждений Плейса и Смарта в своей правоте.

В понимании сознания Д.Льюис и Д.Армстронг выделили понятие причинности. Ещё в 1966 году Льюис фактически представил нам теорию тождества в статье "Аргумент в пользу теории тождества". Он писал: "Мой аргумент выглядит следующим образом. Окончательной характеристикой любого (сорта) опыта самого по себе является его причинная роль, перечисление его наиболее типичных причин и следствий. Но мы, материалисты, уверены, что эти причинные роли, принадлежащие по аналитической необходимости опыту, принадлежат фактически определённым физическим состояниям. Поскольку эти физические состояния обладают окончательной характеристикой опыта, они и должны быть опытом"[439]

Позже, аналогично аргументации Льюиса, Роберт Кирк (Kirk) приводил доводы в пользу того, что существование зомби не возможно. Если так называемые зомби обладают всеми поведенческими и нервными свойствами, приписываемыми им теми, кто опровергает возможность существования зомби в противовес материализму, тогда зомби обладают сознанием и потому не являются зомби.[440]

В ранних работах Д. Льюиса уже существуют намёки на связь теории тождества и теории функционализма в понимании сознания, что получило своё подтверждение в его работах двадцатью годами позже. Народная психология содержит такие слова как "ощущение", "восприятие", "верование", "желание" и т.п., которые мы идентифицируем как психологические. К ней же относятся слова о цветах, запахах, звуках, вкусовых ощущениях и им подобным. Можно считать, что эти слова образуют теоретические термины психологии здравого смысла и обозначают некие сущности или виды сущностей, реализующих эту теорию. Тогда, если определённые нервные состояния делают то же самое, состояния сознания должны быть этими нервными состояниями.[441]

Толкование Д. Льюисом теории тождества знаменует новый этап в его развитии, для которого характерен холистский подход. Холистский подход, во-первых, позволяет проследить причинные взаимосвязи между самими состояниями и процессами мозга; во-вторых, он позволяет заимствовать понятие Рамсификации (Ramseyfication) теории. Ф.П.Рамсей показал, как можно заменить такие термины теории, как "свойство быть электроном" на "свойство Х такое как …", таким образом, что, когда мы заменим все теоретические термины, мы останемся только с высказываниями: "свойство Х такое как…", "свойство Y такое как…" и т.д. Заменив термины, описывающие поведение, на термины наблюдения, и психологические термины на термины народной психологии, Рамсей показал, что народная психология сравнима с материализмом. Холистский вариант теории тождества кажется его приверженцам предпочтительным, хотя по сравнению с ранней версией теории тождества он не напрямую связан с данными непосредственного опыта.

Часть приверженцев теории тождества предпочитают называть эту теорию материализмом центральных состояний. Среди них Б. Медлин и Д. Армстронг, разделяющие причинный подход к анализу ментальных состояний и процессов[442].

Достаточно широко распространено мнение, что теория тождества вытесняется теорией, называемой функционализмом. По мнению Смарта, функционалисты излишне преувеличивают разницу между этими двумя родственными теориями. На самом деле, некоторые философы, такие как Д. Льюис и Ф. Джексон, Р. Паргетта (R. Pargetter) и Е. Приор (E. Prior) рассматривают функционализм лишь как маршрут на пути к теории тождества[443].

Подобно Льюису и Армстронгу, функционалисты определяют состояния и процессы сознания в терминах их причинных отношений к поведению, но, тем не менее, не отождествляют их с нервными состояниями и процессами. Сам термин "функционализм" используется достаточно амбивалентно, и даже приверженцы теории тождества Плейс, Смарт и Армстронг по сути могут считаться функционалистами.

Теория тождества на всём протяжении своего существования вызывала резкие возражения со стороны представителей других теорий сознания. В последние десятилетия наиболее сильная критика теории прозвучала со стороны Сола Крипке и Давида Чалмерса. Сол Крипке выступил с так называемым модальным аргументом критики теории тождества. Крипке полагает, что выражение можно считать жёстким десигнатором только тогда, если оно относится к одному и тому же объекту во всех возможных мирах.[444] В дублирующей теории оно будет точно копироваться в каждом из возможных миров наподобие воды с химической формулой H2 O как в примере Хилари Патнэма.[445] По мнению же Смарта, само понятие дубликата является контекстуальным. Если на другой планете то, что будет обнаружено в реках и озёрах, утолит жажду и поддержит жизнь, и будет дубликатом воды, и оно не обязательно будет иметь химическую формулу H2 O.

Давид Чалмерс в результате скрупулёзного исследования сознания развил теорию не-физической природы qualia, благодаря которой удалось избежать трудностей, связанных с понятием номологических бездельников. Сложность заключалась в том, что если бы существовали не-физические психологические свойства, то тогда было бы весьма правдоподобным существование законов, связывающих нейрофизиологические процессы с, очевидно, простыми свойствами, и такие законы должны бы быть фундаментальными, но по сути просто бездельниками из сети научных законов о сознании. Чалмерс парирует это положение, предположив, что qualia не является простыми психическими свойствами. Они являются неизвестными нам и состоящими из простых proto-qualia. Тогда, фундаментальные законы, опосредующие связи между психическими свойствами и физическими сущностями, будут соотносить их с фундаментальными физическими сущностями, каковыми, по Чалмерсу, в частности, являются сущности квантовой механики[446]. По мнению Смарта, такая трактовка связи между qualia и мозгом ведёт к достаточно интересному варианту панпсихизма. С другой стороны, если позиция с предметно-нейтральным рассмотрением правильна, тогда qualia окажутся не более, чем точками в многомерном пространстве, и тогда полностью правыми окажутся представители теории тождества.[447]

А.А. Веретенников

Модальный аргумент С. Крипке против теории тождества

I. В начале семидесятых годов Сол Крипке выдвинул так называемый "модальный эссенциалистский аргумент" против теории психофизического тождества (1971, 1972-80). Этот аргумент стал поворотным пунктом в дискуссиях о сознании, так как не только обосновывал разновидность эссенциализма (то есть, взгляда, согласно которому вещи обладают необходимыми свойствами), но и опровергал теорию психофизического тождества, отрицая тем самым материализм[448] в теории сознания. Этот важный результат, ставший "общим местом" в дискуссиях в философии сознания, требует пристального внимания и подробного рассмотрения. Теоретиками психофизического тождества было выдвинуто несколько контраргументов, которые также заслуживают внимания. Моя интуиция состоит в том, что а) теоретики тождества используют понятие тождества не в том же смысле, что Крипке, и, следовательно, возражения не опровергают аргумент Крипке; б) понятие релятивного тождества[449] не может быть адекватно применимо в области психофизической проблемы.

Теория психофизического тождества (далее - теория тождества) предназначена для оправдания точки зрения на сознание, согласно которой процессы или состояния в мозге тождественны процессам или состояниям в сознании, или даже шире - в психике. Например, каждый раз, когда мы чувствуем что-либо, думаем о чем-либо, процессы в мозге определяют (каузально определяют) содержание нашего сознания. Либо, в более сильном варианте, процессы в мозге и есть эти содержания - боль, мысли и так далее.

Теорию тождества можно условно разделить на два подвида:

1) token-identity theory (теория "буквального" тождества). Главный тезис: если имеются два объекта x и y, то тождество будет прямым соответствием между ними. Предмет один.

Символически[450]:

а) (x = y) ? (F)(Fx ? Fy);

б) (x ? y) ? ~ (x = y)

Содержательно:

а) если x тождествен y, то для любых вхождений x и y в F, сохраняется импликация (Fx ? Fy);

б) если x нетождествен y, то неверно, что x тождествен y.

2) type-identity theory (теория тождества по типу). Главный тезис: при заданных условиях тождества только те предметы, которые удовлетворяют критерию, выделяющему предмет в отдельный вид, будут тождественны. Отличие от теории "буквального" тождества в том, что x и y должны быть одного типа. Так, согласно примеру Смарта, мы не можем отнести к одному типу процессы, протекающие в мозге и, например, на звезде Альфа Центавра.

Символически:

(xF) & (yF) ? (F)(x=y).

Содержательно:

Если x является членом класса F (обладает свойством F) и y является членом класса F (обладает свойством F), то для любого F, x тождествен y.

Нужно учитывать, что эти две разновидности можно также разделять на теорию метафизического тождества и лингвистического (логического в широком смысле). В первом случае идет речь о предмете, предметы тождественны, во втором - о знаках, буквально, словах, тождественны только слова (однако, в нашем описании тождества, x и y не слова-константы, а переменные). В то же время, теоретики тождества переносят эту разновидность тождества в область метафизики - то есть существующих предметов.

II. Сол Крипке эксплицирует тождество как:

а) (x = y) ? (x = y);

б) ~(x = y) ? ~(x = y).

Где а) - схема необходимого тождества, и б) - схема необходимого различия.

То же, но вводя кванторы всеобщности:

(x)(y) ((x = y) ? (x = y));

(x)(y) (~(x = y) ? ~(x = y)).

Тождество может быть только необходимым тождеством. Возможное тождество тождеством не является. В отношении тождества могут находиться не только знаки (слова) но и вещи. Вещи всегда самотождественна с необходимостью, тождество двух вещей невозможно. Экспликация необходимого тождества Крипке является метафизической экспликацией, включающей в себя не только язык, но и вещи.

Крипке опровергает второй вид теории тождества, а именно - теорию тождества по типу, но его выводы применимы и к первой разновидности. Теоретики тождества утверждают, что стимуляция С-волокон тождественна психическому состоянию - боли. Такое тождество было бы аналогом тождества между теплом и движением молекул в области точных наук. Крипке утверждает, что "боль" является жестким десигнатором[451] (то есть слово "боль" обозначает определенное психическое состояние во всех возможных мирах). Если "боль" является психическим явлением, то оно будет таковым с необходимостью и "эссенциально" (essentially). Нелепо утверждать, что боль не есть боль. С-волокна также являются жестким десигнатором, и тождество межу болью и стимуляцией С-волокон, если оно является тождеством, должно быть необходимым. Если референция жестких десигнаторов совпадает в модусе возможности, то они не будут тождественны. В случае с теплом и движением молекул, второе будет существовать даже если никто в мире не сможет почувствовать тепло. Здесь тождество сохраняется. Если возможно, что стимуляция С-волоком может существовать без "боли", то это будет означать, что нечто (а именно, "боль") существует без того, чтобы кто-нибудь это чувствовал как боль. Но невозможно для чего-либо существовать, не будучи чувствуемым как боль и быть болью. Теоретик тождества будет утверждать, что физическое состояние не просто производит психическое состояние, но они тождественны (или его претензия на объективность рушится), они будут "необходимо совпадать a fortiori". В случае с движением молекул есть нечто среднее между наблюдателем и молекулами - это чувство тепла. Но в случае с психическими и физическими состояниями нет никакого посредника, так как теоретик тождества полагает, что они тождественны.

В случае с "теплом" ("тепло" - жесткий десигнатор) референция термина определяется акцидентальным свойством референта, то есть свойством производить ощущение S. Если референция задается не жестко, то так называемое "тепло" не будет движением молекул, и, следовательно, теплом. Боль, с другой стороны, не может определяться акцидентальным свойством, то есть свойством производить ощущение S, она определяется тем, что она есть боль, "непосредственно феноменологически" данная. Таким образом, боль, в отличие от тепла, не просто жестко задается "болью", но ее десигнатор задается "эссенциальным" свойством референта.

Согласно метафоре Крипке, для того, чтобы созданные богом существа, обладающие С-волокнами, чувствовали стимуляцию этих волокон как боль, богу нужно не просто создать такие волокна, но связать их стимуляцию с чувством боли. Следовательно, отношение между стимуляцией С-волоком и болью не является отношением тождества. А так как оба термина "боль" и "возбуждение С-волокон" являются жесткими десигнаторами, то стимуляция (возбуждение) волокон может существовать без боли, то есть не будет ею[452].

Из этого следует, что заявление теоретиков тождества неверно. Сам Крипке описывает проблему материалистов в теории сознания так:

"[Материалисту] нужно показать, иллюзорность нашего мнения о возможности существования боли без соответствующего состояния мозга… Таким образом, материалист находится перед в высшей степени сложной проблемой. Ему нужно показать, что то, о чем мы думаем как о возможном, фактически невозможно. Ему нужно показать, что вещи, которые мы можем вообразить, мы фактически вообразить не можем" (1980: 163).

Крипке полагает, что невозможность чего-либо означает его невообразимость, что открывает широкое пространство для контраргументации: можно отрицать связь воображаемости с возможностью. Последующая дискуссия вывила всю сложность данной проблемы и повлияла на изменение точки зрения многих философов от теории тождества к функционализму.

III. Впоследствии теоретиками тождества было выдвинуто несколько аргументов, позволяющих им сохранить "тезис тождества". Мы коснемся только двух авторов, Алана Сиделла и Томаса Полджера. Условно систематические аргументы теоретиков тождества можно разделить на две группы:

1) Теория тождества по типу не использует жестких десигнаторов в установлении тождества. Аппарат Крипке неприменим к тождествам в области психофизической проблемы. Назовем этот аргумент методологическим аргументом. Ответ со стороны Крипке мог бы быть в указании на всеобщность поля применения "аппарата жестких десигнаторов". В области "естественных видов" это было показано Патнемом[453].

2) Теория тождества не опровергнута аргументом Крипке, кажущаяся случайность в области психофизического тождества не является "подлинно метафизической случайностью". Это лишь иллюзия, которую можно объяснить нашей "эпистемической ситуацией", или состоянием нашего знания на данный момент. Назовем этот аргумент эпистемологическим аргументом.

Второй тип возражений ("эпистемологический аргумент") заслуживает большего внимания, так как затрагивает сторону проблемы, не до конца проясненную Крипке. Во-первых, теоретик тождества может разделять случаи, когда мы имеем дело с возможностью "научного тождества" (например, ощущения и процессы в мозге) и те случаи, когда такое тождество не может быть установлено (например, ощущения и погодные процессы). Открытие тождественности в данном случае должно сопровождаться некоторым "предварительным знанием", например, Алан Сидел пишет:

"Хотя вода как оказалось, это H2O, могло бы оказаться, что она - это H2SO4 или XYZ, и если бы было так, то мы точно так же принимали XYZ как идентификатор для воды. С другой стороны, кажется маловероятным, что мы будем считать "жидкость, выпитую Джорджем Вашингтоном" кандидатом на тождество с водой, даже если окажется, что вся и только одна вода (те объекты, которые мы называем "водой") обладает этим свойством. Это показывает, что должны существовать всеобщие критерии для того, чтобы быть "кандидатом" на отождествление с объектом нашего исследования. … Условия тождества совместны, если и только если, строго говоря, они те же самые.[454]"

Условия тождества он определяет как то, что репрезентируется в высказываниях по отношению к любому возможному объекту в качестве необходимых условий для его существования. По отношению к типу вещей, условия тождества - это граничные условия для того, чтобы быть этим типом вещей. По отношению к индивидуальной вещи, условия тождества - это граничные условия для того, чтобы быть этой вещью. Таким образом, согласно этому подходу, условия тождества являются основанием для установления тождества. Также, несмотря на то, что научные тождества устанавливаются эмпирически, условия тождества должны быть известны a priori. Для того, чтобы эта вещь была "вазой", мы должны знать что именно это условие тождества должно удовлетворяться, например, по форме, а не химическому составу или микроструктуре. Введение эпистемологического понятия a priori, на наш взгляд, расширяет дискуссию и ослабляет аргумент, так как Крипке имел в виду именно "метафизический" контекст.

Взгляд Полджера на данную проблему отличается от взгляда Сиделла в том, что первый не использует понятия априорных условий и, таким образом, с его точки зрения, не вдается в область эпистемологии, обосновывая свой аргумент с метафизических позиций. Его аргументацию можно воспроизвести так: случайность некоторых утверждений тождества является только кажущейся, ввиду того, что у нас нет релевантных критериев тождества. Полджер называет моделью индивидуации сравнимые между собой критерии определения вещи как этой вещи (в общем смысле). Если у нас нет возможности индивидуализировать (выделить как отдельную вещь) воду, то она не должна быть H2O. Моделью индивидуации для воды будет способ определения ее как конкретного типа субстанции при помощи рассмотрения молекулярной структуры воды. Эта конкретная вещь не будет стулом с необходимостью, если у нас нет способа выделить стулья в отдельный тип предметов с помощью модели индивидуации. Проблема распознания предметов не имеет отношения к этому аргументу, так как для того, чтобы ошибиться, уже нужно знать критерий индивидуации. Другой классический пример, это пример с золотом. До того, как стало возможным определять атомный вес элементов, казалось, что золото не должно быть с необходимостью элементом с атомным номером 79. Но после этого открытия мы не можем сказать, что золото может быть элементом с атомным номером 80, или элемент с атомным номером 79 не может быть золотом - золото с необходимостью есть элемент с атомным номером 79. Как и многие теоретики тождества до него, он утверждает, что в случае с ощущениями и процессами в мозге мы находимся в положении химика до открытия атомной теории, так как мы не знаем, как индивидуировать состояния мозга. Полджер утверждает, что мы не знаем даже того, как можно индивидуировать (или устанавливать критерии тождества) ощущения. Если критерии тождества для ощущений и состояний мозга несравнимы, то остается возможность для их тождества. Если мы не знаем модель индивидуации для ощущений и состояний мозга, то они могут казаться нетождественными. Если они тождественны, то эта видимость иллюзорна и теория тождества не разрушается аргументом Крипке.

IV. Со своей стороны, мы можем сказать, что возражения на аргумент Крипке базируются на допущении, что формальные критерии тождества, а именно, его определение и формальные законы тождества, например, закон Лейбница - "тождество неразличимых", или "термины, могущие быть замененными друг на друга так, чтобы эта замена не влияла на истинность, тождественны", формально

(x)(y)((x=y) ? (?)(?x??y)), где ? - произвольное свойство,

не несут когнитивной нагрузки, то есть являются, попросту говоря, тавтологиями. С точки зрения теоретиков тождества, тождество не будет отношением между предметом и самим собой, но "отношением, релятивным к определенному способу идентификации[455]". Вот откуда появляется понятие "модели индивидуации". Приписывать чему-либо тождество с этой точки зрения означает идентифицировать объект с определенным видом, например, стул с классом стульев, по критерию тождества или модели индивидуации. Более формально:

a есть такое же F, как и b (где F - свойство, предикат, или класс объектов, включающий в себя a и b).

Такой подход релятивизирует понятие тождества, "релятивизированное тождество" будет отличаться от "объективного" или "абсолютного" понятия тождества, принятого, на наш взгляд, в теории Крипке. Абсолютное (необходимое) тождество является логическим тождеством и может быть приписано только жестким десигнаторам. Релятивное тождество может быть приписано предметам при помощи, например, остенсивного указания. В рамках концепции релятивного тождества правомерно говорить о том, что можно войти в одну и ту же реку, но невозможно в одну и ту же воду, или

"a есть такое же F, как и b" но не "a есть такое же H или G, как и b".

То есть, закон Лейбница не выполняется[456], так как предполагает совпадение всех свойств. Такое понятие тождества, хотя и в некотором смысле привлекательно, ввиду того, что совпадает с обычным словоупотреблением ("этот стул тот же самый, что и тот", "та же шляпа"), те не менее, крайне проблематично с определенной точки зрения. А именно, если у нас имеются многочисленные критерии индивидуации предметов, то, как указал Виггинс, потенциально мы можем установить тождество между всеми предметами в универсуме. Согласно модели, представленной эпистемологическим аргументом, предметы могут быть теми же с точки зрения, допустим, конструкции, (стул x) но не теми же с точки зрения молекулярного состава (множество p молекул во время t1, составляющее стул x, и множество молекул q во время t2, составляющее стул x). Закон необходимости тождества - тождество может быть только необходимым тождеством - очень удачно применяется в данном случае. Если тождество выявляется моделью индивидуации, а таких моделей может быть много, то тождество зависит от процедуры установления тождества. Пока же такая процедура не найдена, постулируется возможное тождество. Возможное тождество не может быть тождеством. Из чего можно сделать вывод, что теория тождества, даже учитывая аргументацию в ее защиту, неверна на современном этапе развития знания. Выход из этой ситуации для теоретика тождества может быть только один - признание "тождества" сходством или принятие какой-либо формы ограниченного каузального взаимодействия. Однако, тогда теоретик тождества перестанет быть теоретиком "тождества".

На наш взгляд, ключевую роль в аргументе Крипке играет метафизическое понятие необходимости. Если мы обратимся к понятию необходимости как тому, что сохраняет истинность в любом возможном мире, то это понятие не релятивизируется даже введением релятивных тождеств. Необходимое тождество будет, таким образом, "абсолютным" тождеством и в этой модели сохраняется закон Лейбница, не позволяющий отождествлять объекты, не все свойства которых те же самые. В модели эпистемологического аргумента тождество не может быть необходимым, так как не удовлетворяется условие необходимости тождества. Следовательно, предполагаемое теоретиками тождества понятие "тождество", согласно своему современному пониманию, введенному Крипке, не может быть тождеством. Более того, критерий необходимости тождества позволяет считать, что теория тождества не будет верна даже при учете будущего развития знания.

V. С точки зрения систематической философии[457], важность дискуссии между теоретиками тождества и Крипке невозможно переоценить. Большая часть современной нейрофизиологии и психологии неявно предполагает теорию психофизического тождества. Нейрофизиологические теории сознания по большей части являются пересмотренными вариантами теории тождества[458]. Модальный аргумент Крипке выявляет систематическую ошибку в таких теориях. То есть, "тождество", о котором они говорят, не может быть необходимым тождеством, а является только случайным совпадением[459]. В общем смысле, принимая точку зрения теоретиков тождества, можно сказать, что аргумент Крипке относится не непосредственно к сознанию, но только к определенным типам процессов в сознании. Однако, такое возражение не может быть принято в рамках современной формулировки теории тождества, в которой процессы в мозге прямо отождествляются с процессами в сознании. Возражения теоретиков тождества могут быть расценены как опровержение аргумента Крипке. Моей целью-максимум было показать, что они таковым не являются.

С историко-философской точки зрения в данной дискуссии мы видим противостояние двух позиций по отношению к психофизической проблеме. Условно обозначим их как дуалистическую (лейбницеанскую) и материалистическую. Дуалисты утверждают принципиальное различие между сознанием и мозгом, материалисты - принципиальную сводимость процессов в сознании к процессам в мозге. Тезисом редукции, в терминах Смарта, будет утверждение о том, что эти два вида процессов тождественны, а процессы в сознании редуцируемы к таковым в мозге. Развитие позиции Крипке можно наблюдать в теории "дуализма свойств" (property dualism), сторонником которого является, например, Дэвид Чалмерс. Развитием отдельных версий теории тождества является функционализм в философии сознания. Резонно будет отметить, что сам Крипке не применял своего аргумента к функционализму, так как он отмечал непоследовательность в тогдашних его версиях (начало семидесятых годов XX века). Однако, философ, придерживавшийся сходных с Крипке взглядов, а именно, Патнем, развивал свою собственную, впоследствии ставшую весьма последовательной, версию функционализма.

Зачастую сама первоначальная постановка проблем в философии сознания вызывает жесткую критику, как, например, возрождение интереса к интенциональности в работе Т. Нагеля "Что это такое - быть летучей мышью?". Многие теоретики тождества и функционалисты не приняли "тезиса интенциональности" - что осознавать нечто, значит находиться в определенном интенциональном состоянии. В настоящее время, как аргумент Нагеля, так и аргумент Крипке являются общепринятыми в философии сознания, несмотря на попытки ревизии. Одна из этих попыток была представлена в этой статье. Защита аргумента Крипке была основной задачей данной статьи, и, как я надеюсь, эта защита была успешной.

Д. И. Дубровский

В "театре" Дэниэла Деннета

(по поводу одной популярной коцепции сознания)

Дэниэл Деннет - один из самых популярных и влиятельных англоязычных философов, автор около десятка книг, посвященных проблеме сознания и переведенных во многих странах. Они неизменно оказываются в центре философских дискуссий по данной проблеме, встречают отклик среди представителей различных наук. У нас переведено и опубликовано лишь несколько небольших работ Д.Деннета ( 1 ). Рассмотрению его взглядов посвящены статьи Н.С. Юлиной (10; 11; 12; 13), которая недавно завершила работу над монографией о творчестве Д. Деннета. Я имел возможность внимательно прочесть рукопись этой монографии, представляющей кропотливый труд. В нем взгляды Д. Деннета рассматриваются в широком контексте исследований проблемы сознания, которые интенсивно ведутся в последние десятилетия представителями аналитической философии. Мощный поток литературы по проблеме сознания в русле аналитической философии, как ни странно, остается вне поля заинтересованного внимания российских философов. Поэтому труд Н. С. Юлиной, выполненный в историко-философском ключе, особенно ценен.

Правда, я отношусь к концептуальным установкам и результатам Д. Деннета гораздо более критично, что и послужило основанием для этой статьи. Сейчас, когда в философской литературе наблюдается чрезвычайная информационная избыточность, необходимо более взыскательно относится к анализу не только исходных посылок предлагаемых концепций сознания, но и к логической последовательности их реализации в решении конкретных вопросов, к аспектам обоснованности и теоретической корректности философского изложения, оригинальности и результативности предлагаемых подходов. Такого рода взыскательность способна повысить продуктивность нашей деятельности, ее ответственность, если, конечно, мы исходим из убеждения, что философская разработка проблемы сознания претендует на теоретический статус и, сле-довательно, ее результаты подлежат проверке на основании общепринятых критериев.

Д. Деннет - блестящий стилист, эрудит, изобретательный аналитик, творец оригинальных метафор, его писательская палитра многокрасочна, насыщена яркими образами и ассоциациями, способными стимулировать творческую мысль. Но можно ли найти в его многочисленных текстах концептуальные новации? В чем "сухой остаток"? Насколько последовательны и обоснованы предлагаемые им способы решения проблемы сознания? Вот вопросы, которые должны получить ясные ответы.

Отстаивая материалистическую позицию в понимании сознания, Д. Деннет резко критикует картезианский дуализм. Однако вместе с субстанциальным дуализмом Декарта он отбрасывает его феноменологические посылки (касающиеся прежде всего статуса Я) как совершенно устаревшие, противоречащие якобы современной науке. С этой целью Д. Деннет вводит метафору "Картезианского театра", в котором Я разигры-вает свои роли центра сознания, источника целеполагания и воления. В итоге, отвергая феноменологическую традицию, идущую от Декарта, пытаясь справиться с феноменом Я ("Самости"), Д. Деннет сооружает такую систему декораций, ролевых игр и объяснений, которую в его же манере можно назвать "Театром Деннета". Ниже я попытаюсь выступить в качестве критически настроенного зрителя, который побывал на всех его главных спектаклях.

назад содержание далее




ПОИСК:




© FILOSOF.HISTORIC.RU 2001–2021
Все права на тексты книг принадлежат их авторам!

При копировании страниц проекта обязательно ставить ссылку:
'Электронная библиотека по философии - http://filosof.historic.ru'
Сайт создан при помощи Богданова В.В. (ТТИ ЮФУ в г.Таганроге)


Поможем с курсовой, контрольной, дипломной
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь