Часть 1.

Сборник

Эстетика природы. ИФ РАН.1994.

Авторский коллектив:

Введение - К.М.Долгов; Глава1. -П.Д.Тищенко (э1), Т.Б.Любимова (э2),

Е.В.Завадская (э3), М.Н.Лобанова(э4), Н.Г.Лосева (э5), Б.В.Раушенбах

(э6). Глава II -Н.А.Кормин (э1),Л.И.Василенко (э2), Т.Ф.Худушина

(э3), Т.П.Григорьева (э4),Л.Д.Гудков. Т.Б.Любимова (э5),

Н.Б.Маньковская (э6); Вместо заключения - Н.А.Кормин

Сборник.Эстетика природы. - М., 1994. -380с.

Мир оформлен эстетически, картина

его многомерна, каждой культурой она

воспринимается по-своему. Настоящее

исследование выявляет эту форму

мира, многозначность, многослойность

его образа. Эстетика природы

возникает на пересечении философии

природы и метафизики человека,

обретает свою глубину в философии

искусства, в историческом

пространстве человеческого

мироотношения, важнейшие формации

которого (Древняя Индия, Китай,

Япония, Ближний Восток, Западная

Европа, Средневековая Русь)

осмысляются в данном труде.

Содержание

Эстетика природы как форма философской

антропологии..........................3

Глава I. Природа и эстетический мир

человека.............................16

1. Природа: опыт философского

истолкования.........................16

2. Природа как эстетическая ценность

30

3. Мир природы и природа живописи.....50

4. Образ природы в музыке.............62

5. Ландшафт как эстетическое явление

75

6. Научная теория перспектив в

живописи.............................86

Глава II. История эстетического

мироотношения........................97

1. Духовность в мире: эстетический

опыт Древнего Востока................97

2. Художественный образ природы в

древних культурах

Ближнего Востока....................127

3. Эстетическая выразительность

природы в культуре Средневековой

Руси ...............................144

4. "Красотой Японии рожденный".......158

5. Эстетический смысл природы в

современной западной

философии...........................180

6. Современные западные концепции

экологической эстетики..............197

Вместо заключения. Эстетика природы как

философская проблема................212

Светлой памяти

Михаила Федотовича Овсянникова

Эстетика природы как форма философской

антропологии

Эстетика природы - это не столько

обсуждение того, присущи ли красота и

эстетический облик природе, сколько выясне-

ние возможностей построения философской

теории человека - взаимодействия человека и

природы, отношения людей к природе и

воздействия природы на человека,

формирования и развития человеческой

эстетической чувственности и эстетического

сознания, художественной ценности природы.

Эстетика природы представляет собою ту

основу или фундамент, на котором возводится

многообразное здание философии культуры.

Чем сложнее, противоречивее и напряженнее

становится жизнь человека в современном

обществе, тем чаще и чаще он обращает свои

взоры к природе и культуре, пытаясь найти в

них хоть какое-то отдохновение от тяжких

трудов, от бессмысленного существования,

гармонию и красоту, утраченные в далекие и

совсем близкие времена. В этих условиях

человек вынужден обращаться к своим

"истокам": к первозданной природе, там, где

она еще сохранилась, или там, где она

существует в идеализированной форме, к

культуре классической, еще не изуродованной

современными варварами, к искусству, - не

как декору или украшению официальной жизни

и политики, а к искусству как способу

бытия и жизнедеятельности человека, к

4

религии, воплощенной не в окостенелых

иерархиях различных церквей, а к религии,

как живой и животворной связи человека с

богом, наконец, к философии, - но не как

официальной доктрине и "научному" миро-

воззрению, а как высшей форме самосознания

человека, как экзистенциального переживания

и осмысления смысла и цели жизни и смерти,

человеческой судьбы. "Назад - к природе",

"Назад - к религии" Ветхого и Нового

Завета, к древним восточным религиям,

"Назад - к древнему искусству", к искусству

Средневековья, а то и к искусству

первобытному, "Назад - к дорациональной, к

дологической философии", или "Назад - к

классической философии" - все эти "назад"

означают именно возвращение к истокам, и,

следовательно, знаменуют собою движение

человека к самому себе, к своему

самочувствованию, сознанию и самосознанию.

Тенденция возвращения к истокам

свидетельствует о кризисе истории,

философии, искусства, науки и культуры.

История как человеческая жизнедеятельность

оказалась, именно в силу отчужденного

характера жизнедеятельности, совершенно

чуждой человеку - он приемлет лишь свою

собственную историю, историю своей жизни и

деятельности и то в той мере, в какой он ее

может сознавать и понимать, а также

принимать в ней какое-то участие. Но

главное для современного человека - это он

сам, человек как личность, личность как

тайна для самого себя и для всех, тайна

безграничная и беспредельная; ничто не

может с ним сравниться и ничто не может

быть выше, универсальнее и вечнее

человеческой личности. Личность человека -

5

это своеобразная вселенная, где господство

законов настолько специфично, что извне

представляется хаосом и беззаконием, но

только таким и может быть мир личности, ее

внутренней жизни и свободы. Вмешательство

общества в мир личности, как правило,

действует губительно, поэтому нельзя

допускать подобного вмешательства. Человек

- это свобода, синтез конечности и

вечности, свободы и необходимости,

бренности и абсолютного.

Современный человек живет в мире

конфликтов, катаклизмов и обостряющихся

противоречий. Научно-технический прогресс

принес не только известные блага, но и

поставил человечество на грань катастрофы:

безумное и бессмысленное расточительство

природных и человеческих ресурсов ведет

природу, окружающую среду к гибели, а

многие миллионы людей к вырождению,

заболеваниям и смерти. Гонка вооружений,

накопление ядерного, химического,

биологического и другого оружия массового

уничтожения грозит в любой момент

уничтожить род человеческий и землю, на

которой он живет. Все это сопровождается

поразительным по своим масштабам

загрязнением воздушного пространства, воды

и земли вреднейшими отходами, губительными

для человека и для всей природы, которая

уже не способна восстанавливаться для

нормального функционирования. Чудесная

техника, созданная людьми, все чаще выходит

из под контроля человека, несет в себе

возможность тотального уничтожения

(Чернобыль, озонная дыра, все возрастающее

загрязнение окружающей среды и т.д.). Если

человеческое сообщество не объединит свои

6

усилия на решение глобальных проблем -

экологических, энергетических,

экономических, борьбе с эпидемическими

заболеваниями, с нищетой, голодом, с

нарушениями прав человека, со всеми видами

агрессии и с гонкой вооружений, то всеобщая

катастрофа неизбежна.

Чтобы противостоять всему чуждому

человеческой личности, необходимо обладать

глубочайшей рефлексией, вырабатываемой

философией как своеобразной феноменологией

духа. Современная философия слишком

рационалистична, слишком логична и

абстрактна, чтобы быть философией человека.

Она утратила глубокомыслие и

высоконравственный дух древнегреческой

мысли. Разум, если он не осенен величайшей

нравственной силой, может натворить и уже

натворил множество бед. Истина - не столько

логика, сколько страсть. Философия всегда

была и останется любовью к мудрости,

любомудрием, а любомудрие - это чувственное

и эмоциональное состояние, покоящееся на

духовном опыте человека и человечества.

Именно философия как любовь к мудрости

может доставлять человеку величайшее

внутреннее удовлетворение и свободу, ибо

она помогает постигнуть смысл жизни, тайну

жизни, углубляя эту тайну и этот смысл, уз-

ревая в конкретном универсальное,

прорываясь, благодаря интуиции и синтезу, в

космические дали субъективного и объектив-

ного.

Глубочайший кризис переживает и религия,

а точнее - современные церкви. Будучи тесно

связанными с современными политическими и

социальными институтами и особенно с власть

имущими, многие церкви дискредитировали

7

себя в глазах верующих и неверующих,

которые стали отходить от церкви, чтобы

установить личный контакт с богом. Ведь

религия должна быть очищением, страданием и

освобождением. Бог - это истина, правда,

красота, любовь, свобода, милосердие,

высшая человечность и гуманизм, а не сила,

не власть, не порабощение человека власть

предержащим. Именно этим можно объяснить

возвращение к истокам христианства, к

истокам религии вообще, когда еще не было

официальных церковных институтов или они

были еще весьма малочисленными и не мешали

вере человека в бога, не извращали

религиозных отношений. А ведь если

следовать формуле Спинозы: "Бог или

природа", следовать пантеизму, то поиски

бога, поиски веры в бога могут означать

также и поиски природы, возвращение к ней,

попытки установления определенного

равновесия между человеком и природой.

Однако, особое место во взаимоотношениях

между человеком и природой занимает

искусство и культура в целом. Уже в конце

XIX и в начале XX века искусство

представляло своеобразный эстетический мир,

выражавший мир человека и его переживания,

а культура пыталась воплотить в жизнь

высшие общечеловеческие ценности. Природа

во многом осваивалась и изучалась не

непосредственно, а опосредованно, через

искусство и культуру, которые и связывали и

разделяли человека и природу. В связи с

этим, естественно, отношение к природе,

искусству и культуре было, по крайней мере,

двойственным. С одной стороны, природа

рассматривалась как нечто прекрасное,

первозданное, как некий идеал, к которому

8

следует стремиться, с другой стороны, она

отвергалась как то, что мешает человеку

стать совершенным и прекрасным,

божественным созданием. Искусство и

культура рассматривались как то, что во

многом превосходит природу и, наоборот, как

то, что лишь копирует ее, является слабым

ее подражанием. Например, романтики были

убеждены в том, что искусство и культура

создают то, что природа никогда не в

состоянии создать. Натуралисты же были

убеждены в обратном: искусство и культура

никогда не смогут создать то, что создала и

создает природа, они обречены на вечное

подражание ей.

Не случайно в истории эстетики

сформировались две позиции относительно

красоты или прекрасного в природе, рассмат-

ривающие его как идеальное или натуральное.

Идеальная позиция характеризовалась тем,

что она опирается на определенный идеал

прекрасного, выработанный в ходе конкретно-

исторического развития общества. Под

прекрасным в этом случае понимается не

прекрасная природа, а прекрасное в природе,

то есть идеальные критерии прекрасного,

соответствующие определенному идеалу.

Подобные критерии называют канонами, с

которыми соизмеряют природу и красоту

природы. При этом речь идет не о том,

существует ли красота природы, а о том,

насколько данная природа соответствует

критериям, канонам, выступающим в виде

требований идеала прекрасного, выра-

ботанного той или иной культурой. В связи с

этим можно сказать, что не красота природы

предшествует художественно-эстетическому

идеалу, а наоборот, художественно-

9

эстетический идеал предшествует красоте

природы, устанавливая тем самым соответ-

ствие или несоответствие природы идеалу

прекрасного.

Подобная концепция восходит к Платону, к

его идеалу абсолютной красоты как чему-то

неподвижному, непреходящему, вечному и

неизменному, красоты как блага, мудрости,

истины, справедливости, добродетели.

Человек должен всю жизнь стремиться к этой

красоте, восходить от красоты тел к красоте

души, от красоты души - к красоте нравов и

обычаев, а от них - к красоте наук, а от

красоты наук - к вечной и неизменной

божественной красоте, созерцание которой

порождает истинную добродетель. Эту

божественную красоту может узреть лишь тот

из смертных, кто обладает особым мужеством,

умом, силой и памятью, - лишь такому

человеку она может открыться, а он, однажды

ее увидев, уже не в состоянии жить без

нее1. Божественная красота придает смысл и

значение всему, что познается и постигается

человеком, а самому человеку она придает

божественную силу познания.

Платоновское понимание красоты явило

собой такую идеальную модель, с которой

будут соотноситься любые другие идеальные

модели и построения в самых различных

сферах человеческой жизнедеятельности, ибо

идея есть смысл и значение любой вещи,

любого предмета. Идея вещи - есть ее

принцип, форма ее познания и созидания. Мир

идей у Платона предшествует миру вещей и

определяет его. И тем не менее, мир идей,

находящийся между Единым и Мировой Душой,

находит свое воплощение в чувственном мире.

Благодаря божественной красоте, космос и

10

человек обретают законченность и

совершенство.

Платоновский идеал абсолютной

божественной красоты оказал и продолжает

оказывать огромное воздействие на развитие

человеческой культуры, ибо он, во-первых,

вселяет уверенность в том, что красота

вечна и неуничтожима, что она, в отличие от

реально существующих вещей, не подвержена

никаким изменениям, не подвластна никаким

воздействиям и разрушениям, во-вторых,

человек, чтобы оставаться и быть человеком,

должен стремиться к встрече с прекрасным,

лицезреть и созерцать красоту - лишь в этом

случае он будет способен постичь высшую

мудрость, высшее благо, истину, и,

следовательно, будет способен вести

добродетельную жизнь. Наконец, созерцание

божественной и абсолютной красоты обращает

человека на познание самого себя и всего

того, что заключено в человеческой душе

вечного и бессмертного, на чем покоится

ответственность и достоинство человека.

Натурализм, как принцип, предполагает

некое единство природы, возможность ее

постижения и познания, а также выработку

определенного теоретического и

практического отношения к природе. В этом

взаимодействии с природой возникает и

формируется чувство человеческого

достоинства и ответственности за свою

деятельность и за развитие человеческого

мира и мира природы, чувство гармонии и

красоты. В процессе теоретического и

практического взаимодействия с природой

человек осознает себя как самую могучую и

совершенную силу истории, способную

объединить природу и общество, из

11

взаимодействия и единства которых может

возникнуть и возникает новый мир и новая

человечность. Данная концепция наиболее

адекватно была представлена мыслителями и

художником эпохи Возрождения - Марсилио

Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, и

другими. Они признавали за природой

разумные принципы. Искусство природы

бесконечно превосходит искусство человека,

ее искусство настолько же живее и мудрее,

насколько живее и прекраснее созданные ею

произведения. Искусство природы, действуя в

согласии с вечными и основополагающими

принципами, порождает субстанциальные формы

из недр самой материи. Вот почему мастера

эпохи Возрождения рассматривают природу как

источник происхождения всех искусств и

наук, полагая, что их задача заключается в

подражании природе. Для Леонардо живопись -

"единственная подражательница всем видимым

творениям природы", он философски тонко и

глубоко рассматривает все качества форм.

"Живопись - наука и законная дочь природы,

ибо она рождена природой... все видимые

вещи были порождены природой, и от этих

вещей родилась живопись. Поэтому мы

справедливо будем называть ее внучкой

природы и родственницей бога"2.

Настоящий художник должен писать,

согласно Леонардо, две вещи: "человека и

представление его души"3. Поворот к

человеку, очеловечивание мира означали

стремление сблизить человека и природу,

макрокосмос и микрокосмос, раскрыть то

общее, что есть у человека и природы -

объективные законы, структуры, принципы,

разумные начала. Отсюда поиски новых

методов исследования, новых форм и

12

принципов созидания и творчества в сфере

искусства, науки, культуры. Человек, его

духовная структура могут развиваться и

совершенствоваться лишь на основе

естествознания, технических знаний,

искусства и культуры. В этот многообразный

синтез природы, науки, искусства, техники,

культуры Леонардо вводит экспериментальный

метод, с помощью которого раскрываются

тайны природы и человека. Благодаря

взаимодействию с природой (научному,

художественному, техническому) человек

развивает самого себя, свое тело, чувства,

ум, сознание и душу. Благодаря

взаимодействию с природой, человек обретает

универсальность, а природа - человечность,

если, конечно, это взаимодействие носит

разумный характер. В противном случае

происходит нечто противоположное: природа

обезображивается, а человек

обесчеловечивается. К сожалению, в

современном мире преобладают негативные

тенденции, угрожающие самому существованию

природы и человека.

C древнейших времен за красотой

признавалась способность глубочайшего

воздействия на человека и окружающую его

действительность. А Достоевский

провозгласил, что красота спасет мир.

Однако, в реальности мы видим, что истинная

красота занимает не столь уж большое место

в жизни человека, общества и мира.

Достигнутый уровень художественного

творчества и красоты в современном мире,

возможно, лишь начало, первый шаг к тому,

чтобы творчество и красота заняли в жизни

человека и человеческого общества

подобающее место, когда они станут основой,

13

содержанием и целью человеческой

жизнедеятельности. В этом отношении

эстетика природы становится исходным пун-

ктом и основой для построения современной

эстетики. Как справедливо писал

Вл.Соловьев: "Эстетика природы даст нам

необходимые основания для философии

искусства"4.

Без эстетики природы, пожалуй, невозможно

построение философской эстетики, философии

культуры. Не случайно Вл.Соловьев пишет

специальное сочинение: "Красота в природе",

где он не только стремится доказать наличие

красоты в природе, но и прослеживает

"лестницу" красоты в неживой и живой при-

роде. Вл.Соловьев определяет красоту "как

преображение материи чрез воплощение в ней

другого, сверхматериального начала"5, то

есть красота есть воплощенная идея, а идея

для него есть то, что "не только

существует, но и заслуживает

существования", что "само по себе достойно

быть". Таковым является лишь

"всесовершенное или абсолютное существо",

свободное от каких бы то ни было

ограничений и недостатков. Такова

"всемирная идея", представляющаяся как:

"свобода или автономия бытия", "полнота

содержания или смысла", "совершенство

выражения или формы". Но идея есть добро,

идея есть истина, и идея есть красота. Лишь

эстетическая форма позволяет отличить

красоту от добра и истины. Одна и та же

идеальная сущность - достойное бытие или

положительное всеединство, простор частного

бытия в единстве всеобщего - желается как

высшее благо, мыслится как истина,

ощущается как красота. Носителями красоты,

14

как полагает Вл.Соловьев, являются свет и

жизнь.

Красота природы объективна и независима

от человеческих вкусов. Ибо то, что

нравится человеку - красота бабочки,

павлина, пение соловья и т.д. - это же

нравится и самим существам природы.

Объективные свойства предмета способны

вызывать одинаковые ощущения у различных

субъектов. "Творение это есть процесс,

имеющий две тесно между собою связанные

цели, общую и особенную. Общая есть

воплощение реальной идеи, т.е. света и

жизни, в различных формах природной

красоты; особенная же цель есть создание

человека, т.е. той формы, которая вместе с

наибольшею телесною красотою представляет и

высшее внутреннее потенцирование света и

жизни, называемое самосознанием. Уже в мире

животных... общая космическая цель дости-

гается при их собственном участии и

содействии чрез возбуждение в них известных

внутренних стремлений и чувств. Природа не

устрояет и не украшает животных как внешний

материал, а заставляет их самих устроять и

украшать себя. Наконец, человек уже не

только участвует в действии космических

начал, но способен знать цель этого

действия и, следовательно, трудиться над ее

достижением осмысленно и свободно. Как

человеческое самосознание относится к

самочувствию животных, так красота в искус-

стве относится к природной красоте"6.

Итак, природа порождает человека как

самое прекрасное и самое сознательное

существо. Человек - цель природы, но однов-

ременно и субъект, воздействующий на

природу в положительном или отрицательном

15

смысле. Так, чтобы реализоваться, добро и

истина должны стать творческой силой в

субъекте, силою, преобразующей, а не просто

отражающей действительность. А это возможно

только в искусстве и посредством искусства,

то есть через красоту и посредством

красоты, словом, через художественное

произведение, через искусство.

Для Вл.Соловьева искусство во многом

является как бы продолжением природы, в то

же время оно имеет и свои специфические

задачи: оно осуществляет прямую

объективацию тех глубочайших внутренних

определений и качеств живой идеи, которые

природа не может выразить, одухотворение

природной красоты и увековечение ее

индивидуальных явлений. Речь идет прежде

всего о превращении физической жизни в

духовную, которая свободно и

непосредственно выражается во вне, преобра-

жает материю, воплощается в ней и пребывает

вечно. Существующее искусство лишь иногда

схватывает проблески вечной красоты и дает

нам почувствовать грядущую

действительность, являя собою переход и

связующее звено между красотой природы и

красотой будущей жизни. Такое искусство

вдохновенно пророческое, оно указывает на

то, что искусство, религия и философия

когда-то были вместе, и, видимо, они и на

современном этапе объединят свои усилия,

ради достижения своих основных целей.

Предварения совершенной красоты имели место

тогда, когда глубочайшие внутренние

состояния, связывающие человека с подлинной

сущностью вещей, находили прямое и полное

выражение (музыка, поэзия), когда вечный

смысл жизни выражался в идеализированных

16

формах (скульптура, архитектура, живопись,

поэзия) и открывался человеку; эстетическое

предварение будущей совершенной

действительности выражается через соответ-

ствующий эстетический идеал, которому

существующая действительность никак не

соответствует. Искусство будущего - это со-

вершенное искусство, которое будет давать

правдивое и конкретное изображение истинно

духовной жизни, совершенно осуществляющей

абсолютный идеал и не только в воображении,

но и в самой действительности; оно должно

одухотворить, пресуществить действительную

жизнь человека.

Наиболее крупные художники - Пушкин,

Гоголь, Лермонтов, Толстой, Достоевский,

Тютчев, Ван Гог, Рильке, Мелвилл, Камю,

Пастернак и другие никогда не порывали

связей с природой. Естественно, у каждого

из них природа имела свой облик, свое лицо,

свое место и роль в творчестве и в

искусстве. Об этом хорошо писала Марина

Цветаева: природа есть общелирический фон,

на котором даются общие лирические чувства

- грусти, обиды, любви, воспоминаний и т.п.

Она отмечала: "общее место лирики, на общем

месте природы". Ею высказаны удивительно

точные суждения об "однообразной и

монотонной эгоцентрической природе

романтиков", "одухотворенной природе

Тютчева", "чарующей природе Гоголя",

"природопоклонстве Ницше", "природе

...Алексея Толстого с его ощущением мира"7

и т.д. Среди подобного истолкования природы

в литературе и поэзии Цветаева выделяла

уникальное творчество и уникальную природу

Пастернака: "пастернаковская природа -

единственна в своем роде. Это не основа

17

вещей. Это не "он" (автор). И не "она"

(объект). И даже не "оно" (божество).

Пастернаковская природа только она сама и

ничто другое. Она - сама - и есть

действующее лицо. До Пастернака природа -

без человека, человек присутствует в ней

лишь постольку, поскольку она выражена его,

человека, словами. Всякий поэт может

отождествлять себя, скажем, с деревом. Па-

стернак себя деревом - ощущает. Природа

словно превратила его в дерево, сделала его

деревом, чтобы его человеческий ствол шумел

на ее, природы, лад. Если, по словам

Паскаля, человек - это "мыслящий тростник",

то Пастернак даже не тростник, который

мыслит, - во всяком случае, его тростник

мыслит не по-людски. Этой особенностью

природы: существовать самоцельно - объяс-

няется неотторжимость ее от пастернаковской

поэзии... Природа для него существует

только вся, целиком, без оговорок. Этой са-

моцельностью природы объясняется еще и то,

что она у Пастернака - действующее лицо.

Действует не он, а она. Сама она. Само-

деятельность... Отсюда - самоценность

природы в творчестве Пастернака. Природа у

него - не повод, а цель. Самоцель. И, нако-

нец, особенность природы диктует

постоянность ее присутствия в творчестве

Пастернака. Для Пастернака характерно не

просто пребывание в природе, а

категорическая невозможность какого бы то

ни было, пусть даже малейшего, отсутствия

его в ней. Ни человек не может так

пребывать в природе, ни природа - в чело-

веке; так природа может пребывать только в

себе самой. Самопребывание... О чем бы ни

говорил Пастернак - о своем личном, притом

18

сугубо человеческом, о женщине, о здании, о

происшествии, - это всегда - природа,

возвращение вещей в ее лоно. Он одинок

только среди людей - одинок не как человек,

а как не-человек... Лирическое "я", которое

есть самоцель всех лириков, у Пастернака

служит его природному (морскому, степному,

небесному, горному) "я", - всем

бесчисленным "я" природы. Эти бесчисленные

"я" природы и составляют его лирическое

"я". Лирическое "я" Пастернака есть тот,

идущий из земли, стебель живого тростника,

по которому струится сок и, струясь,

рождает звук. Звук Пастернака - это звук

животворных соков всех растений. Его

лирическое "я" - питающая артерия, которая

разносит повсюду зеленую кровь природы.

Последнее "я" Пастернака - не личное, не

людское, это - кровь червя, соль волны.

Поэтому-то он - самый удивительный из всех

лириков"8.

Природа занимает центральное, главное

место в творчестве Пастернака, в его

лирике, в его гражданских поэмах

("Лейтенант Шмидт", "Потемкин", "Девятьсот

пятый год"), наконец, в его столь же

поэтичной прозе. Может быть, именно в силу

столь необычного, глубокого и

универсального проникновения в сущность

природы, художественные достоинства

творчества Пастернака выявляются не сразу,

не всеми, не до конца, ибо трудно понять

"самодеятельность природы" как объекта без

самодеятельного субъекта. Природа предстает

в его творчестве во всем своем

многообразии: все стихии - земля, море,

ветер, солнце и т.д., все времена года:

зима, осень, весна, лето, все ее лики и

19

состояния, словом, природа как таковая.

Кажется, что Пастернак выразил все

состояния природы, например, дождь

изображен в самых различных ипостасях:

весенний, осенний, накрапывающий, льющийся

как из ведра, торжествующий, улыбающийся и

т.д. и т.п. И все-таки мы подсознательно

ощущаем и сознаем присутствие автора, душа

которого, несомненно, вмещает в себя

гораздо больше, чем выражено в его и так

удивительно богатом творчестве. Весь

многоликий и бесконечно многообразный мир

природы - не есть ли это отклик поэта на

призывы самой природы, природы, таящейся в

глубинах души и сердца? В творчестве Па-

стернака природа порождает культуру, а

культура - природу. Их взаимодействие,

взаимообусловленность беспредельны, вечно

новы и вездесущи. Для Пастернака выразить

себя - это выразить природу в ее

первозданности, жизненности и вечности, а

выразить природу - это выразить себя.

Именно в таком взаимодействии и

взаимовлиянии поэта и природы рождается

новая культура, новое искусство, новое

самочувствование, самосознание,

мироощущение и мировосприятие. В этом

смысле эстетика природы есть философская

рефлексия над генезисом человеческих

чувств, человеческого сознания и

самосознания.

Тема природы в ХХ столетии обретает новое

дыхание. Ее тесно связывают с вопросами

творчества, культуры, политики, искусства и

человека, - человека, живущего в

урбанизированном мире, в больших и малых

городах, а не только и не столько в сел-

ьской местности. Но город - это культура и

20

в еще большей степени - цивилизация. И если

культура противопоставляется природе, то

цивилизация противопоставляется и природе и

культуре.

Вместе с тем, существует другое

направление, ведущее свое происхождение от

древних центров культуры, и прежде всего

Рима, который издавна был олицетворением и

природы, и государства, и святого места на

земле, и даже мира9. В этом граде человек

общался с богами, с культурой, с природой,

с другими людьми, со всем миром. Рим вечен

как вечна сама природа, Рим - олицетворение

культуры, несущей человеку свободу от

неумолимых законов истории и судьбы, Рим -

олицетворение красоты природы,

следовательно, для человека он - вторая, а

может быть, даже первая природа, Вечный

город - это олицетворение мира и

вселенной; и если человек живет в Риме, то

он гражданин этого мира, гражданин

Вселенной. Человек может чувствовать себя

человеком только живя в Риме, заменяющем

ему отца и мать. Вот почему изгнание из

Рима было равносильно смерти, поскольку

человек утрачивал язык, культуру,

отечество, традиции, память, смысл жизни и

бытия.

Если к этому добавить, что на протяжении

многих столетий структуры общества и

государства, а также божьего града выстра-

ивались по аналогии со структурами природы,

то можно будет понять, какой силой и

жизненностью обладал Рим - одно лишь

созерцание подобной природы складывалось в

прочнейшие и надежнейшие элементы культуры.

Самое важное состоит в том, что тайны

Рима - это тайны природы и тайны человека.

21

Но Рим и Природа - внеморальны, внеэтичны,

хотя и величественны. И все-таки, нет более

действенного и более универсального

воспитания и развития человека, чем

Природа, олицетворяющая все измерения

человека и человеческого общества:

традиции, предания, историческую память,

язык, отечество и т.д., в которых

воплощаются истина, добро, красота, свобода

и справедливость, то есть все высшие че-

ловеческие ценности.

Все эти особенности соотношения Рима,

Природы, Человека и Культуры глубже других

понял Осип Мандельштам.

Пусть имена цветущих городов

Ласкают слух значительностью

бренной.

Не город Рим живет среди веков,

А место человека во вселенной.

Им овладеть пытаются цари,

Священники оправдывают войны,

И без него презрения достойны,

Как жалкий сор, дома и алтари

Или еще одно стихотворение, в котором Рим

отождествляется с природой:

22

Природа - тот же Рим и отразилась в

нем.

Мы видим образы его гражданской мощи

В прозрачном воздухе, как в цирке

голубом,

На форуме полей и в колоннаде рощи.

Природа - тот же Рим, и, кажется,

опять

Нам незачем богов напрасно

беспокоить, -

Есть внутренности жертв, чтоб о

войне гадать,

Рабы, чтобы молчать, и камни, чтобы

строить!10

Итак, природа есть исток, фундамент для

возникновения, формирования и развития

человека, его чувственности, сознания и

самосознания, а также для возникновения,

формирования и развития человеческой

культуры, науки и искусства, для всей

жизнедеятельности и творчества. Касаясь

вопросов природы в своей философской

эстетике, Антонио Банфи писал: "Великий

натуралистический взгляд на мир и впрямь

является крайним спекулятивным результатом

(концентратом цивилизации среди-

земноморского Ближнего Востока)

тысячелетних усилий человека,

пробивающегося сквозь наслоения магической

мифологии к новым открытым горизонтам с

тем, чтобы трудом подчинить себе природу,

разумом познать ее законы, основать на них

собственный мир, взяв на себя

ответственность за его развитие. На

правильности подобного взгляда покоится

уверенность в порядке, в единстве природы,

а это, в свою очередь, подкрепляет истин-

23

ность великих рациональных категорий, а

вместе с тем чувство достоинства человека,

сознание его силы как основополагающего

начала истории и общности людей...

Уверенное появление в начале Нового времени

новых исторических сил, все большее упо-

вание на всемогущество человеческого труда,

осознание бесконечности его как

теоретических, так и практических начал, а

также их человеческой всеобщности

заставляют вновь обратиться к пафосу и

горизонтам, открываемым натуралистическим

взглядом на мир. Но только здесь натурализм

не конечная цель, а принцип"11. Эта

концепция вобрала в себя тысячелетия

человеческого труда и выступила как

провозвестница нового прорыва культуры и

цивилизации, нового в высшей степени

конструктивного периода и творческого

взлета человеческого мира.

В настоящее время эстетика природы,

будучи концентрированным выражением

многовекового развития человеческой куль-

туры и цивилизации, становится, в свою

очередь, фундаментом или основой для

дальнейшего развития человеческой культуры

и прежде всего эстетической чувственности,

эстетического сознания, новой более

развитой категориальной системы, то есть

фундаментом для развития философской

эстетики, философии искусства, философии

культуры. Познание объективного мира,

природы позволяет человеку более углубленно

заниматься познанием и самопознанием

природы и самого себя, что придает ему

уверенность в своих собственных силах,

развивает и укрепляет чувство собственного

достоинства, помогает вырабатывать новую

24

концепцию универсального, всечеловеческого

гуманизма, новые нравственность,

гуманистическую науку, право, политику и

философию. Таким образом, в эстетике

природы речь идет не столько о создании

экологической эстетики, или о прекрасном в

природе, сколько о построении новой грани

философской антропологии, философии духа,

которая поможет во многом уяснить

современный кризис и выработать для его

преодоления действенные средства.

1 Платон. Сочинения. Т.2. М., 1970. С.141-

142.

2 Леонардо да Винчи. Избранные

произведения: В 2 т. Т.2. М., 1935. С.57.

3 Там же. С.189.

4 Соловьев Вл. Сочинения: В 2 т. Т.2. М.,

1988. С.353.

5 Там же. С.358.

6 Там же. С.388-389.

7 Цветаева М. Сочинения. Т.2. М., 1980.

С.441-442.

8 Там же. С.443-445.

9 Пшыбыльский Р. Рим Осипа

Мандельштама//Россия - Russia. Torino,

1974. Вып.1. С.149-182.

10 Мандельштам О. Стихотворения. М.,

1973. С.105.

11 Банфи А. Философия искусства. М.,

1989. С.155-156.

25

Глава I. Природа и эстетический мир

человека

э 1. Природа: опыт философского

истолкования

Любое ответственное размышление,

сталкиваясь со словом "природа", невольно

обнаруживает его плотность, неустранимую

многозначность и напряженность. Вместо

того, чтобы быть чистым средством мысли,

указующим на нечто всем известное, слово

"природа" навязывает диалог - вопрошает к

самой мысли, с резонным требованием

прояснить то, о чем идет речь. Дело в том,

что слово "природа" содержит в себе

потенцию широкого многообразия из-речений

своего смысла, многие из которых выступают

друг по отношению к другу буквально как

противо-речия.

Конечно, всегда есть искушение одну из

возможных экспликаций рассмотреть как

единственно истинную, а другим приписать

некую степень приближения к истинному

смыслу. Правда, тут же оказывается, что

истинная точка зрения еще не завершена с

экстенсивной стороны, так как не обобщены

все уже известные факты. Более того, она

еще не завершена с интенсивной стороны, ибо

плотно окружена кольцом противоречий и

проблем, загадок и парадоксов. Можно,

утверждать, что известны истинные осно-

воположения и метод приближения к истине, и

26

история скоро рассудит в их пользу. Однако,

во-первых, при общности основоположений и

метода всегда существует широкое

многообразие противоречащих друг другу

точек зрения, суждений и умозаключений

относительно того, что такое природа. Во-

вторых, история, обычно, рассуждает мудро.

Она одно многообразие спорящих голосов

заменяет другим, не менее ожесточенным

спором, никогда (как правило) не вынося

окончательного суждения.

Поэтому вопрос о природе не может быть

сведен к попытке сформулировать некое

обобщенное представление. Необходимо понять

- по поводу чего идет на протяжении уже

более двух тысячелетий спор. Судьба

человеческого разума такова, что первый

вопрос, в котором разум обнаруживает свою

собственную сущность, является вопросом о

природе, существующей суверенно (сама по

себе). С этим вопросом традиционно

связывается начало философии. Здесь прежде

всего имеется в виду "фюсиология"

досократиков, хотя и в других культурных

регионах функционировали аналогичные

понятия.

Основное содержание античной фюсиологии -

поиск первоначал, порождающей всё сущее

природы, (фюсис) являющуюся "миром по

истине", в отличие от "мира по мнению", с

которым имеет дело обыденное сознание. Для

того, чтобы понять о чем ведет речь

натурфилософия, необходимо прежде всего

уяснить ее точку опоры и одновременно

отталкивания - содержание "мира по мнению".

Традиционно "мир по мнению" трактуется,

как нечто чувственно данное, в отличие от

умопостигаемого "мира по истине". В

27

значительной степени это понимание

справедливо, хотя и нуждается в серьезном

уточнении. К сожалению, чувственное часто

понимается как нечто непосредственное,

пассивное, нацело заданное ситуацией -

набором "раздражителей" в окружающей среде.

В физиологии и психологии конца ХХ века это

представление скорректировано идеей

активности чувственного восприятия,

зависимости его содержания от определенных

установок сознания. Поэтому "мир по мнению"

античной натурфилософии - это мир

осмысленный, преломленный, активно

преобразованный традиционной мифологией,

которая для подавляющего большинства

населения Древней Греции была сама собой

разумеющейся, как бы непосредственно

чувственно данной предпосылкой. Кстати,

предпосылкой общей и для натурфилософии, и

для одновременно рождающейся трагедии, и в

целом искусства.

По Марксу: "Предпосылкой греческого

искусства является греческая мифология,

т.е. такая природа и такие общественные

формы, которые уже сами бессознательно-

художественным образом переработаны

народной фантазией". И далее важное уточне-

ние: "здесь под природой понимается все

предметное, следовательно, включая и

общество..."1.

Содержанием "мира по мнению" является

бессознательно-художественным образом

переработанная народной фантазией

предметность, внутри которой нет

естественного для сознания Нового времени

противопоставления природного и обществен-

ного.

28

Кризис мифологического мировоззрения,

выразившийся в том, что отдельные

этнические мифы потеряли свою универ-

сальность, перестали быть естественным

законом, связующим общественную жизнь,

создал поле фундаментальной проблема-

тичности. Оказалось "вакантным" место

универсального, законосообразного. Именно

на это место в мировоззренческом универсуме

стали претендовать первые философские

абстракции (первоначала) - "вода" Фалеса,

"огонь" Гераклита, "воздух" Анаксимена и

т.д. Появились интеллектуальные процедуры,

составляющие специфику философского

мышления - рефлексия и доказательство.

Рефлексия - это поиск предпосылки,

основания любого сущего, будь то вещь,

практическое действие или мысленный образ.

Доказательство совершает обратное действие

- оно обосновывает любое сущее через

найденные основания.

При этом необходимо учесть, что то, что

обосновывалось, и то, что подвергалось

рефлексии, было мифом. Поэтому античное

философствование по поводу природы

погружено в контекст мифа, наполнено

мифологическими образами и сюжетами. "Мир

по мнению" и "мир по истине" не столько

исключают друг друга, сколько указывают на

крайние точки мыслительного движения,

стремящегося познать природу.

Последнее особенно важно. Первоначала

натурфилософов и более развитые

категориальные схемы Платона и Аристотеля

никогда не были просто чем-то

трансцендентным, потусторонним реальному

миру. Они одновременно и чувственны

(мифологичны) и умопостигаемы. Они

29

постоянно нацелены на переход, порождение

созерцаемого космоса из хаоса, уходящего

корнями в глубины бытия. Показательны в

этом отношении стихии огня, воды, воздуха и

земли, которые являются одновременно и

рефлексивно вычленяемыми основаниями и чув-

ственно-мифологически данными реалиями.

Приведем любопытные суждения о Демокрите:

"Демокрит утверждает, что законы создаются

людьми, а от природы - атомы и пустота"2. И

тут же уместен другой фрагмент: "Демокрит

говорил, что чувств больше пяти у животных,

мудрецов и богов"3. Мудрец как бы обладает

особым внутренним чувством, позволяющим ему

созерцать природу (атомы и пустоту). В этом

созерцании он более всего причастен природе

вещей. Оно делает его равным богам и

...животным. Получается, что человек

отличается от животного не своей

универсальной способностью двигаться по

"логике" (природе) вещей или своим подобием

богу, но как раз наоборот - дистанцией от

природы и Бога (богов). Этот зазор,

обусловленный своеобразной ущербностью

человека, формирует поле собственно

человеческой деятельности.

Аристотель сферу собственно человеческого

бытия обозначил двумя терминами -

творчество (poiesis) и поступки (praxis).

Наука, познающая природу, имеет дело с

началами вечными, которые "не могут быть

иными". Относительно этих начал выбора быть

не может. Человек, обреченный иметь дело с

сущностями, чьи начала могут быть "и

такими, и какими", вынужден постоянно

выбирать. Однако обладание свободой выбора

не возвышает человека над природой -

"...много божественнее по природе другие

30

вещи, взять хотя бы наиболее зримое -

звезды, из которых состоит небо (kosmos)"4.

Поэтому отличие человеческого

существования от природы заключается лишь в

"степени", "напряженности" или

"выраженности" подобия природе. Однако для

того, чтобы действовать в согласии с

природой, человек, будучи погружен в поток

становящихся, изменчивых сущностей, должен,

по Аристотелю, развить в себе за счет

образования и опыта особую способность

души - фронезис (phronesis). Фронезис

обеспечивает умение применять знание общего

(природы сущего) к ситуации частностного

случая, с которым только и имеет дело

поступок.

Таким образом, понятие о природе сущего в

античной философии выражало представление о

необходимом, закономерно порождающем все (в

том числе и человека) начале. Человек в

иерархии античного космоса занимает вполне

определенное (причем совсем не наивысшее)

место. Достоинства человека - ум,

мастерство ремесленников, художников или

добродетели государственных деятелей

являются не чем-то исключающим его из

общего круга, но лишь "компенсацией"

природного несовершенства. В своем пределе,

а иногда и в частных модификациях (стихий

или начал) природа нередко отождествлялась

с богом, но никогда богом не

ограничивалась, не рассматривалась

результатом чего-либо другого. Природа для

античного мира и есть то, что имеет причину

своего существования в себе. Между боже-

ственным и тварным существует

фундаментальная непрерывность. Поэтому

порождение существующего из первоначала не-

31