Библиотека Новые поступления Словарь Карта сайтов Ссылки

Часть 8.

судит о своем бессилии по способностиили добродетели других, то его неудовольствие, следова-тельно, ослабится, т. е. он будет чувствовать удовольствие,если его воображение будет занято созерцанием чужихнедостатков; отсюда родилась известная пословица: «Не-счастному утешение иметь товарищей по несчастью». Инаоборот, он будет чувствовать тем большее неудовольст-вие, чем более будет чувствовать себя ниже других. Отсю-да происходит то, что никто не бывает так склонен к за-висти, как люди самоуниженные, что они стремятсяподмечать поступки людей более для того, чтобы злосло-вить их, чем для того, чтобы исправлять, и, наконец, чтоони хвалят только самоунижение и гордятся им, однакотаким образом, чтобы тем не менее казаться самоунижен-ными. И все это вытекает из означенного аффекта с тойже необходимостью, как из природы треугольника следует,что три угла его равны двум прямым; и я уже сказал, чтоя называю эти и подобные им аффекты дурными только врассуждении одной человеческой пользы. Но законы при-роды обнимают собой общий естественный порядок, частькоторого составляет человек; это я заметил здесь мимохо-дом, чтобы кто-либо не подумал, будто я хотел рассказы-вать здесь о пороках и нелепых поступках людей, а непоказывать природу и свойства вещей. Ибо, как я сказал впредисловии к третьей части, я рассматриваю человеческиеаффекты и их свойства точно так же, как и прочие естест-венные вещи. И конечно, человеческие аффекты показыва-ют если не человеческое могущество и искусство, то могу-щество и искусство природы не менее, чем многое другое,

что привлекает наше внимание и в созерцании чего мынаходим удовольствие.

Однако продолжаю излагать относительно аффектов то,что приносит людям пользу и что причиняет им вред.

Теорема 58

Гордость (gloria) не противна разуму, но может воз-никать из него.

Доказательство. Это ясно из 30 опр. аффектов и изопределения честного, которое смотри в сх. 1 т. 37 этойчасти.

Схолия. Гордость, называемая пустой, есть самодоволь-ство, находящее себе поддержку единственно в высокоммнении черни, и когда последнее уничтожается, то уничто-жается и самое самодовольство, т. е. (по сх. т. 52) то выс-шее благо, которое каждый любит. Отсюда происходит, что,кто гордится мнением черни, тот ежедневно беспокоится,старается и хлопочет сохранить свою репутацию. Черньведь изменчива и непостоянна, и потому если репутациине поддерживать, то она скоро уничтожается. Мало того,так как все стремятся стяжать себе одобрение толпы, токаждый легко подрывает репутацию другого, а отсюда, таккак дело идет о том, что считается самым высшим благом,возрождается непомерное желание каким бы то ни былообразом подавить друг друга, и тот, кто, наконец, выходитпобедителем, более гордится тем, что он повредил другому,чем тем, что принес пользу себе. Поэтому-то такая гор-дость или самодовольство на самом деле пусты, так каксуть ничто.

Какие замечания должно сделать о стыде, это легкоможно заключить из того, что мы сказали о сострадании ираскаянии. К этому прибавлю только, что как сострадание,точно так же и стыд, хотя и не составляют добродетели,тем не менее хороши, поскольку они показывают, что че-ловеку, который стыдится, присуще желание жить честно,точно так же как боль называется хорошей, посколькуона показывает, что поврежденная часть еще не загнила.Поэтому, хотя человек, который стыдится какого-либо по-

538

ступка и подвергается в действительности неудовольст-вию, однако он совершеннее бесстыдного, не имеющего ни-какого желания жить честно.

Вот что я хотел заметить касательно аффектов удо-вольствия и неудовольствия. Что касается желаний, тоони бывают, конечно, хороши или дурны сообразно с тем,возникают ли они из хороших аффектов или дурных. Нов действительности (как это легко можно заключить изсказанного нами в сх. т. 44), поскольку они зарождаютсяв нас из аффектов, составляющих состояния пассивные,все они слепы и не приносили бы никакой пользы, если былюди легко могли достигать того, чтобы жить по одномутолько предписанию разума, как я в немногих словах по-кажу.

Теорема 59

Ко всем действиям, к которым мы определяемся каким-либо аффектом, составляющим состояние пассивное, независимо от него мы. можем определяться также и разумом.

Доказательство. Действовать по разуму (по т. 3 и опр. 2,ч. III) есть не что иное, как делать то, что вытекает изнеобходимости нашей природы, рассматриваемой в себе са-мой. Неудовольствие же (по т. 41) дурно постольку, по-скольку оно уменьшает или ограничивает эту способность.Следовательно, из этого аффекта мы не можем опреде-ляться ни к какому действию, которого не могли бы сде-лать, руководствуясь разумом. Далее, удовольствие бываетдурно лишь постольку, поскольку оно препятствует чело-веку быть способным к действию (по т. 41 и т. 43). А пото-му и в этом отношении мы также не можем определятьсяни к какому действию, которого не могли бы совершить,руководствуясь разумом. Наконец, поскольку удовольст-вие бывает хорошо, постольку оно бывает согласно с разу-мом (ибо оно состоит в том, что способность человека кдействию увеличивается или поддерживается) и составля-ет состояние пассивное лишь постольку, поскольку спо-собность человека к действию не увеличивается до того,

чтобы он мог адекватно представлять себя и свои действия(по т. 3, ч. III с ее ex.). Поэтому если бы человек, подвер-женный удовольствию, был приведен к такому совершен-ству, что стал бы адекватно представлять себя самого исвои действия, то он сделался бы еще способнее к темдействиям, к которым он способен уже вследствие того,что определяется аффектами, составляющими состоянияпассивные. Но все аффекты относятся к удовольствию, не-удовольствию или желанию (см. объясн. 4 опр. аффектов),а желание (по 1 опр. аффектов) есть не что иное, как самоестремление действовать. Следовательно, ко всем действи-ям, к которым мы определяемся вследствие какого-либоаффекта, составляющего состояние пассивное, мы можем инезависимо от него приводиться одним только разумом;что и требовалось доказать.

Иначе. Всякое действие называется дурным постольку,поскольку оно возникает вследствие того, что мы подвер-жены ненависти или какому-либо другому дурному аф-фекту (см. кор. 1 т. 45). Но никакое действие, рассматри-ваемое исключительно само в себе, ни хорошо ни дурно(как мы показали это в предисловии к этой части), но однои то же действие бывает то хорошо, то дурно. Следова-тельно, к тому же самому действию, которое в данном слу-чае дурно, иными словами, которое возникает вследствиекакого-либо дурного аффекта, мы можем быть приведеныразумом (по т. 19); что и требовалось доказать.

Схолия. Пример яснее объяснит это. Действие, состоя-щее в нанесении ударов, поскольку оно рассматривается сфизической стороны и поскольку мы обращаем вниманиетолько на то, что человек поднимает руку, сжимает кистьи всю руку с силой опускает сверху вниз, составляет добро-детель, постигаемую из устройства человеческого тела. Та-ким образом, если человек, движимый гневом или ненави-стью, определяется к сжиманию кисти или опусканию руки,то, как мы показали во второй части, это происходит вслед-ствие того, что одно и то же действие может быть соедине-но с какими угодно образами вещей. А потому мы можемопределяться к одному и тому же действию как образамитех вещей, которые мы постигаем смутно, так и тех, кото-

539

540

рые мы постигаем ясно и отчетливо. Поэтому ясно, чтовсякое желание, возникающее из аффекта, составляющегосостояние пассивное, ни к чему не было бы нужно, если былюди могли руководствоваться разумом.

Теперь мы видим, почему желание, возникающее из аф-фекта, составляющего пассивное состояние, называетсяслепым.

Теорема 60

Желание, возникающее из такого удовольствия или не-удовольствия, которое относится только к одной илинескольким частям тела, а не ко всем, к пользе всего чело-века отношения не имеет.

Доказательство. Предположим, например, что часть те-ла А силой какой-либо внешней причины укрепляется та-ким образом, что получает преобладание перед другимичастями (по т. 6). Эта часть не будет стремиться утратитьсвою силу ради того, чтобы остальные части тела моглисовершать свои отправления. Ибо в таком случае она долж-на была бы иметь силу или способность утрачивать своисилы; а это (по т. 6, ч. III) нелепо. Таким образом, озна-ченная часть, а следовательно, и душа (по т. 7 и т. 12,ч. III) будут стремиться сохранять это состояние, и потомужелание, возникающее из подобного аффекта удовольст-вия, к целому отношения не имеет. Наоборот, если предпо-ложим, что часть 4 подвергается ограничению, так что пре-обладание получают остальные части, то таким же образомможно доказать, что и желание, возникающее из неудо-вольствия, к целому отношения не имеет; что и требова-лось доказать.

Схолия. Таким образом, так как (по сх. т. 44) удоволь-ствие относится в большинстве случаев к какой-либо од-ной части тела, то мы большей частью стремимся к сохра-нению нашего существования, не обращая никакоговнимания на наше здоровье в целом. К этому должно при-бавить, что те желания, которые преимущественно облада-ют нами, имеют (по кор. т. 9) отношение только к настоя-щему времени, а не к будущему.

541

Теорема 61

Желание, возникающее из разума, чрезмерным быть неможет.

Доказательство. Желание, рассматриваемое вообще, есть(по 1 опр. аффектов) самая сущность человека, посколькуона представляется определенной каким бы то ни былообразом к какому-либо действию. Поэтому желание, воз-никающее из разума, т. е. (по т. 3, ч. III) желание, зарож-дающееся в нас, поскольку мы активны, есть самая сущ-ность или природа человека, поскольку она рассматрива-ется определенной к таким действиям, которые адекватнопостигаются через одну сущность человека (по опр. 2, ч. III).Таким образом, если бы это желание могло быть чрезмер-ным, то, следовательно, человеческая природа, рассматри-ваемая сама в себе, могла бы превышать себя самое, инымисловами, была бы способна к большему, чем к чему онаспособна, а это явное противоречие. И потому такое жела-ние чрезмерным быть не может; что и требовалось дока-зать.

Теорема 62

Поскольку душа представляет вещи по внушению ра-зума, она подвергается одинаковому аффекту, все равно,будет ли это идея вещи будущей или прошедшей, или женастоящей.

Доказательство. Все, что душа представляет по руково-дству разума (по кор. 2 т. 44, ч. II), она представляет пододной и той же формой вечности или необходимости и(по т. 43, ч. II и ее сх.) с одинаковой достоверностью. По-этому, относится ли идея к вещи будущей или прошедшей,или же к настоящей, душа представляет вещь с одной и тойже необходимостью и с одинаковой достоверностью, и, будетли это идея вещи будущей или прошедшей, или же вещинастоящей, она (по т. 41, ч. II) все-таки будет одинаковоистинна, т. е. (по опр. 4, ч. II) все-таки будет всегда иметьодни и те же свойства адекватной идеи. А потому, по-скольку душа представляет вещи по внушению разума, она

542 Этика, доказанная в геометрическом, порядке...

подвергается одинаковому аффекту, все равно, будет ли этоидея вещи будущей или прошедшей, или же настоящей;что и требовалось доказать.

Схолия. Если бы мы могли иметь адекватное познаниевременного продолжения вещей и определять разумом вре-мя их существования, то мы созерцали бы будущие вещи стем же аффектом, как настоящие, и душа наша стреми-лась бы к благу, которое она представляет как будущее,точно так же как к настоящему; и следовательно, она не-обходимо пренебрегала бы меньшим настоящим благомради большего будущего и, как мы это сейчас докажем,всего менее стремилась бы к тому, что хорошо в настоящеевремя, но составляет причину какого-либо будущего зла.Но мы можем иметь о временном продолжении вещейтолько весьма неадекватное познание (по т. 31, ч. II) и оп-ределяем время существования вещей одним только во-ображением (по сх. т. 44, ч. II), на которое образ настоя-щей вещи действует не так, как образ будущей. Отсюдапроисходит то, что истинное познание добра и зла, котороемы имеем, бывает только абстрактно или универсально, исуждение, которое мы составляем о порядке вещей и связипричин, дабы иметь возможность определять, что в настоя-щее время хорошо или дурно, бывает скорее воображаемое,чем действительное. А потому не удивительно, что жела-ние, возникающее из познания добра и зла, поскольку оноотносится к будущему, легко может быть ограничено же-ланием таких вещей, которые приятны для нас в настоя-щем, о чем см. т. 16 этой части.

Теорема 63

Кто руководствуется страхом и делает добро для то-го, чтобы избежать зла, тот не руководствуется разумом.

Доказательство. Все аффекты, относящиеся к душе, по-скольку она активна, т. е. (по т. 3, ч. III) относящиеся кразуму, суть только аффекты удовольствия и желания(по т. 59, ч. III). А потому (по 13 опр. аффектов), кто руково-дствуется страхом и делает добро из страха перед злом, тотне руководствуется разумом; что и требовалось доказать.

543

Схолия 1. Люди суеверные, умеющие больше порицать пороки, чем учить добродетелям, и старающиеся не руко-водить людей разумом, но сдерживать их страхом такимобразом, чтобы они скорее избегали зла, чем любили доб-родетель, стремятся лишь к тому, чтобы и другие были также жалки, как они сами. Поэтому неудивительно, что онибольшей частью бывают тягостны и ненавистны людям.

Королларий. В желании, возникающем из разума, мыпрямо преследуем добро и косвенно избегаем зла.

Доказательство. Желание, возникающее из разума, мо-жет возникнуть (по т. 59, ч. III) только из аффекта удо-вольствия, не составляющего пассивного состояния, т. е.из удовольствия, которое не может быть чрезмерно (пот. 61), а не из неудовольствия. И потому такое желание(по т. 8) возникает из познания добра, а не зла, и, следо-вательно, по руководству разума мы прямо стремимся кдобру и лишь постольку избегаем зла; что и требовалосьдоказать.

Схолия 2. Этот королларий можно пояснить примеромздорового и больного. Больной из страха смерти принима-ет то, что для него отвратительно; здоровый же ест пищу судовольствием и, таким образом, наслаждается жизньюлучше, чем если бы он боялся смерти и старался прямоизбежать ее. Точно так же судья, который осуждает ви-новного на смерть не по ненависти или гневу и т. п., но изодной лишь любви к благосостоянию общества, руково-дствуется одним только разумом.

Теорема 64

Познание зла есть познание неадекватное.

Доказательство. Познание зла (по т. 8) есть самое не-удовольствие, поскольку мы сознаем его. Неудовольствиеже (по 3 опр. аффектов) есть переход к меньшему совер-шенству, который поэтому (по т. 6 и т. 7, ч. III) не можетбыть познан через самую сущность человека. И потому(по опр. 2, ч. III) оно есть состояние пассивное, зависящееот идей неадекватных, и следовательно (по т. 29, ч. II), по-знание зла неадекватно; что и требовалось доказать.

544

Королларий. Отсюда следует, что, если бы человеческаядуша имела только адекватные идеи, она не образовала быникакого понятия о зле.

Теорема 65

Из двух благ мы по руководству разума будем следовать большему, а из двух зол — меньшему.

Доказательство. Благо, препятствующее нам пользоваться большим благом, на самом деле есть зло, так как на-звания добра и зла (как мы показали в предисловии кэтой части) в приложении к вещам имеют значение, лишьпоскольку мы сравниваем последние одну с другою; натом же основании меньшее зло на самом деле есть добро.Поэтому (по кор. пред, т.) по руководству разума мы бу-дем стремиться или следовать только большему благу именьшему злу; что и требовалось доказать.

Королларий. По руководству разума мы будем следо-вать меньшему злу ради большего блага и пренебрегатьменьшим благом, составляющим причину большего зла.Ибо зло, называемое здесь меньшим, в действительностиесть добро, и наоборот, добро — зло. Поэтому (по кор. т. 63)к первому мы будем стремиться, а вторым пренебрегать;что и требовалось доказать.

Теорема 66

По руководству разума мы будем стремиться к большему будущему благу преимущественно перед меньшим настоящим и к меньшему настоящему злу вместо будущего большего.

Доказательство. Если бы душа могла иметь адекватноепознание будущей вещи, то она (по т. 62) питала бы к ней такой же аффект, как к настоящей. Поэтому, поскольку мы обращаем внимание на самый разум (как это и предполагается в этой теореме), вещь остается той же, все равно, предполагается ли большее добро или зло будущимили настоящим. И вследствие этого мы (по т. 65), следуяразуму, будем стремиться к большему будущему благу пре-

545

имущественно пред меньшим настоящим и т. д.; что итребовалось доказать.

Королларий. По руководству разума мы будем стре-миться к меньшему настоящему злу, составляющему при-чину большего будущего блага, и пренебрегать меньшимнастоящим благом, составляющим причину большего бу-дущего зла. Этот королларий относится к предыдущей тео-реме (66) так же, как королларий т. 65 к самой т. 65.

Схолия. Если мы сравним это с тем, что было сказано вэтой части о силах аффектов до т. 18, то легко увидим, вчем человек, руководствующийся только аффектом илимнением, отличается от человека, руководствующегося ра-зумом. Первый помимо своей воли делает то, чего совер-шенно не знает; второй следует только самому себе и де-лает только то, что он признает главнейшим в жизни ичего вследствие этого он всего более желает; поэтому пер-вого я называю рабом, второго свободным и позволю себесделать еще несколько замечаний о характере и образежизни последнего.

Теорема 67

Человек свободный ни о чем так мало не думает, как осмерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смер-ти, а о жизни.

Доказательство. Человек свободный, т. е. живущий единственно по предписанию разума, не руководится страхом смерти (по т. 63), но стремится к добру непосредственно(по кор. той же т.), т. е. (по т. 24) стремится действовать,жить, сохранять свое существование на основании преследования собственной пользы. А потому он ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размыш-ление о жизни; что и требовалось доказать.

Теорема 68

Если бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить никакого понятия о добре и зле, пока оставались бы свободными.

546

Доказательство. Свободным я назвал того, кто руководствуется одним только разумом. Поэтому, кто рождается свободным и таковым остается, тот имеет одни только адекватные идеи и потому (по кор. т. 64) не имеет никакого понятия о зле, а следовательно, также и о добре (ибо понятия добра и зла соотносительны); что и требовалось доказать.

Схолия. Из т. 4 этой части ясно, что предположение этой теоремы ложно и может быть принято лишь постольку, поскольку мы обращаем внимание на одну только природу человеческую или, лучше сказать, Божию, не поскольку Бог бесконечен, но поскольку он составляет причину существования человека. На это и на другое, уже доказанное нами, намекал, кажется, Моисей в известной истории первого человека. В ней дается представление только о том могуществе Бога, в силу которого он сотворил человека, т. е. могуществе, в силу которого он заботился единственно о его пользе. В этом смысле рассказывается, что Бог запретил свободному человеку вкушать от древа познания добра и зла и что, как только он вкусил от него, тотчас же стал более бояться смерти, чем стремиться к жизни; рассказывается далее, что когда человек нашел себе жену, впол-не сходную с ним по природе, то он узнал, что в природе ничего не может быть для него полезнее ее; но что после того, как он поверил, что животные подобны ему, он тот час же начал подражать их аффектам (см. т. 27, ч. III) и терять свою свободу. Впоследствии ее снова возвратили патриархи, руководимые духом Христа, т. е. идеей Бога, от которой одной зависит, чтобы человек был свободен и желал другим людям того же блага, какого себе желает, какмы это уже показали выше (в т. 37).

Теорема 69

Душевная сила или добродетель свободного человека одинаково усматривается как в избежании опасностей, так и в преодолении их.

Доказательство. Аффект (по т. 7) может быть ограничен и уничтожен только противоположным ему более сильным аффектом. Но слепая отвага и страх составляют аффекты, которые могут быть представлены одинаково сильными (по т. 5 и т. 3). Следовательно, потребуется одинаково большая сила или твердость духа (опр. его см. в сх. т. 59, ч. III) как для обуздания отваги, так и для обуздания страха, т. е. (по 40 и 41 опр. аффектов) человексвободный с одинаковой силой духа избегает опасностей,как и старается преодолеть их; что и требовалось дока-зать.

Королларий. Следовательно, бегство вовремя должно при-писать такому же мужеству свободного человека, как ибитву; иными словами — человек свободный выбирает бег-ство с тем же мужеством или присутствием духа, как исражение.

Схолия. Что такое мужество или что я под ним разу-мею, я объяснил в сх. т. 59, ч. III. Под опасностью жеразумею все то, что может служить причиной какого-либозла, именно неудовольствия, ненависти, несогласия и т. д.

Теорема 70

Человек свободный, живущий среди невежд, старается, насколько возможно, отклонять от себя их благодеяния.

Доказательство. О том, что хорошо, каждый судит по-своему (см. сх. т. 39, ч. III). Таким образом, невежда, сде-лавший кому-либо благодеяние, ценит его по-своему, и ес-ли видит, что тем, кому оно делается, оно ценится ниже, топодвергнется неудовольствию (по т. 42, ч. III). Свободный же человек (по т. 37) старается всех связать с собой узами дружбы и не отплачивать людям за их благодеяния, сооб-разуясь с их аффектами, но руководить себя и других по свободному определению разума и делать только то, что он сам признает главным. Поэтому человек свободный, дабы не сделаться предметом ненависти для невежд и дабы сообразоваться не с их влечениями, а с одним только разумом, будет стараться, насколько возможно, отклонять от себя их благодеяния; что и требовалось доказать.

Схолия. Я говорю, насколько возможно. Ибо хотя эти люди и невежды, однако они все-таки люди, которые в

548

случае необходимости могут подать помощь человеческую, лучше которой другой нет. А потому часто бывает необходимо принимать от них благодеяния и, следовательно, отплачивать им сообразно с их характером. К этому должно прибавить, что и в отклонении от себя благодеяний должно быть осмотрительным, дабы не показалось, что мы их презираем или вследствие скупости боимся, что придется отдаривать, — таким образом мы тем самым оскорбляем их, стараясь избежать их ненависти. Поэтому в отклонении от себя благодеяний должно руководствоваться пользой и честностью.

Теорема 71

Одни только люди свободные бывают наиболее благодарными по отношению друг к другу.

Доказательство. Одни только люди свободные всего более полезны друг другу и бывают связаны между собой самой крепкой дружбой (по т. 35 и ее 1 кор.). Только они одни (по т. 37) стараются делать добро друг другу с одинаковым рвением любви. А потому (по 34 опр. аффектов) одни только люди свободные бывают благодарными по отношению друг к другу; что и требовалось доказать.

Схолия. Благодарность людей, руководящихся слепым желанием, в большинстве случаев есть не благодарность, а торгашество или плутовство.

Далее, неблагодарность не составляет аффекта. Однако она постыдна, так как она в большинстве случаев показывает, что человек подвержен излишней ненависти, гневу, самолюбию или скупости и т. д. Ибо про того, кто по своей глупости не знает, как отблагодарить за подарок, нельзя сказать, что он неблагодарен, а еще менее про того, кого подарки развратницы не могут заставить удовлетворить ее сладострастие, подарки вора — скрыть его покражу или что-либо в этом роде. Напротив, подобный человек показывает, что он обладает стойким духом, что он никакими дарами не позволит совратить себя на свою или общую погибель.

549

Теорема 72

Человек свободный никогда не действует лживо, но всегда честно.

Доказательство. Если бы человек свободный как таковой делал что-либо лживое, то он делал бы это по предписанию разума (ибо только в этом смысле он и называется нами свободным); а потому действовать лживо было бы добродетелью (по т. 24), и следовательно (по той же т.), каждому для сохранения его существования предпочтительнее было бы действовать лживо, т. е. (само собой ясно) для людей предпочтительнее было бы быть согласными друг с другом только на словах, а на деле быть противными; а это (по кор. т. 31) нелепо. Следовательно, человек свободный и т. д.; что и требовалось доказать.

Схолия. Если же спросят: «А что если бы человек мог посредством вероломства освободиться от смертельной опасности, разве разум ввиду собственного самосохранения не посоветовал бы ему быть вероломным?» — то я отвечу так: «Если бы разум советовал это, то он советовал бы это всем людям, и следовательно, разум вообще советовал бы людям только лживо условливаться соединять свои силы и иметь общие права, т. е. на самом деле общих прав не иметь; а это нелепо».

Теорема 73

Человек, руководствующийся разумом, является более свободным в государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе.

Доказательство. Человек, руководствующийся разумом (по т. 63), а не страхом, приводится к повиновению, но поскольку он стремится сохранять свое существование по предписанию разума, т. е. (по сх. т. 66) поскольку он стремится жить свободно, желает сообразоваться с требованиями общей жизни и пользы (по т. 37), и следовательно (как мы показали в сх. 2 т. 37), жить сообразно с общими постановлениями государства. Следовательно, человек, руководствую-

550 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

щийся разумом, дабы жить тем свободнее, желает соблю-дать общие права государства; что и требовалось доказать.Схолия. Все, сказанное нами касательно истинной сво-боды человека, относится к твердости духа, т. е. (по сх. т. 59,ч. III) к мужеству и великодушию. И я не считаю нужнымпоказывать здесь отдельно все свойства твердости духа иеще менее то, что человек, твердый духом, никого не ненави-дит, ни на кого не гневается, никому не завидует, ни на когоне негодует, никого не презирает и всего менее бывает объятсамомнением. Как это, так равно и все другое, относящеесяк истинной жизни и благочестию, легко можно вывести изт. т. 37 и 46 этой части, именно из того, что ненавистьдолжна быть побеждаема, наоборот, любовью и что всякий,руководствующийся разумом, желает другим того же блага,к которому сам стремится. К этому должно прибавить так-же то, что было сказано нами в сх. т. 50 этой части и вдругих местах, именно, что человек, твердый духом, преждевсего помнит, что все вытекает из необходимости Божест-венной природы, и потому все, что он считает за тягостное идурное, далее все, что ему кажется нечестивым, ужасным,несправедливым и постыдным, — все это возникает вслед-ствие того, что он представляет вещи смутно, искаженно испутанно; по этой причине он прежде всего стремится ктому, чтобы представлять вещи так, как они суть в себе, иудалить истинные препятствия для знания, каковы нена-висть, гнев, зависть, осмеяние, самомнение и прочее в этомроде, что мы указали в предыдущих теоремах. А потому,как мы сказали, он стремится, насколько возможно, посту-пать хорошо и получать удовольствие. До каких пор про-стирается человеческая добродетель в преследовании этогои на что она способна, я покажу в следующей части.

ПРИБАВЛЕНИЕ

Сказанное мною в этой части о правильном образе жиз-ни расположено не в таком порядке, чтобы все можнобыло обнять с одного взгляда; оно доказано мною разбро-

551

Часть четверта

санно, сообразно с тем, как легче можно было вывести одноиз другого. Поэтому я предположил здесь все это сновасобрать и свести к главным пунктам.

Гл. I. Все наши стремления или желания вытекают понеобходимости нашей природы таким образом, что могутбыть поняты или через одну только нее, как через своюближайшую причину, или же, поскольку мы составляемчасть природы, которая сама через себя, без других индиви-дуумов, адекватно представлена быть не может.

Гл. II. Желания, вытекающие из нашей природы та-ким образом, что могут быть поняты через одну тольконее, — это те желания, которые относятся к душе, посколькуона представляется состоящей из идей адекватных; ос-тальные желания относятся к душе, лишь поскольку онапредставляет вещи неадекватно, и сила и возрастание ихдолжны определяться не человеческой способностью, а мо-гуществом вещей внешних. Поэтому первые справедливоназываются действиями, вторые же состояниями пассив-ными, ибо первые всегда показывают нашу способность,вторые же, наоборот, — нашу неспособность и познаниеискаженное.

Гл. III. Наши действия, т. е. те желания, которые опре-деляются способностью или разумом человека, всегда хо-роши; остальные желания могут быть как хорошими, таки дурными.

Гл. IV. Таким образом, самое полезное в жизни — со-вершенствовать свое познание или разум, и в этом одномсостоит высшее счастье или блаженство человека; ибо бла-женство есть не что иное, как душевное удовлетворение,-возникающее вследствие созерцательного (интуитивного)познания Бога. Совершенствовать же свое познание — зна-чит не что иное, как познавать Бога, его атрибуты и дейст-вия, вытекающие из необходимости его природы. Поэтомупоследняя цель человека, руководствующегося разумом, т. е.высшее его желание, которым он старается умерить все ос-тальные, есть то, которое ведет его к адекватному постиже-нию себя самого и всех вещей, подлежащих его познанию.

Гл. V. Поэтому нет разумной жизни без познания, ивещи хороши лишь постольку, поскольку они способству-

550

Этика, доказанная в геометрическом порядке...

Часть четверта

551

ПРИБАВЛЕНИЕ

Гл. V. Поэтому нет разумной жизни без познания, ивещи хороши лишь постольку, поскольку они способству-

552 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

ют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей впознании. И наоборот, только то, что препятствует челове-ку совершенствовать свой разум и наслаждаться разум-ной жизнью, мы называем злом.

Гл. VI. Но так как все то, для чего человек служитпроизводящей причиной, необходимо хорошо, то, следова-тельно, зло для человека может возникать только из внеш-них причин, — именно поскольку он составляет часть всейприроды, законам которой человеческая природа принуж-дена повиноваться и приспособляться к ней едва ли небесчисленными способами.

Гл. VII. Да и невозможно, чтобы человек не был частьюприроды и не следовал ее общему порядку. Но если онвращается среди таких индивидуумов, которые сходны сего природой, то тем самым способность человека к дей-ствию найдет себе помощь и поддержку. Наоборот, еслион находится среди таких индивидуумов, которые всегоменее являются сходными с его природой, то едва ли онбудет в состоянии приспособиться к ним без большогоизменения.

Гл. VIII. Все, что, по нашему мнению, составляет в при-роде вещей зло, иными словами, все, что может препятство-вать нам существовать и наслаждаться разумной жизнью,все это нам позволительно удалять от себя тем путем,который нам кажется надежнее. И наоборот, все, что мысчитаем добром, т. е. полезным для нашего самосохране-ния и наслаждения разумной жизнью, все это позволи-тельно употреблять в свою пользу и распоряжаться имкак угодно. И вообще, всякому по высшему праву природыдозволено делать все, что он считает для себя полезным.

Гл. IX. Ничто не может быть так сходно с природойкакой-либо вещи, как другие индивидуумы того же вида;и следовательно (по гл. VII), человеку для его самосохра-нения и наслаждения разумной жизнью нет ничего полез-нее, как человек, руководствующийся разумом. Далее, таккак между единичными вещами мы не знаем ничего, чтобыло бы выше человека, руководствующегося разумом, тоникто, следовательно, не может лучше показать силу сво-его искусства и дарования, как воспитывая людей таким

553

Часть четверта

образом, чтобы они жили, наконец, исключительно под вла-стью разума.

Гл. X. Поскольку люди питают друг к другу завистьили какой-либо другой аффект ненависти, они противныдруг другу, и, следовательно, их должно бояться тем боль-ше, чем они могущественнее других индивидуумов при-роды.

Гл. XI. Однако души побеждаются не оружием, & любо-вью и великодушием.

Гл. XII. Всего полезнее для людей — соединиться друг сдругом в своем образе жизни и вступить в такие связи,которые удобнее всего могли бы сделать из всех одного, ивообще людям всего полезнее делать то, что способствуетукреплению дружбы.

Гл. XIII. Но для этого необходимы искусство и бди-тельность. Ибо люди бывают различны (так как живу-щие по предписанию разума встречаются очень редко), иоднако большей частью они завистливы и скорее склоннык мести, чем к сочувствию. Поэтому требуется особеннаясила духа для того, чтобы с каждым обходиться сообразнос собственным характером и удерживаться от подража-ния его аффектам. Наоборот, те, которые умеют толькобранить людей, более порицать их пороки, чем учить доб-родетелям, и не укреплять дух людей, а сокрушать его, теслужат в тягость и себе самим и другим. Поэтому-то мно-гие из чрезмерной нетерпимости и ложного религиозногоусердия желали жить лучше среди животных, чем средилюдей, подобно тому как мальчики или юноши, которые немогут равнодушно переносить укоры родителей, ищут себеубежища в военной службе и предпочитают неудобствавойны и деспотическую власть домашним удобствам иотеческим увещаниям и согласны подвергнуться какойугодно тягости, чтобы только отомстить своим родителям.

Гл. XIV. Вследствие этого, хотя люди во всем поступа-ют большей частью под влиянием страсти, однако из ихсообщества вытекает гораздо более удобств, чем вреда.Поэтому лучше равнодушно переносить их обиды и при-лагать свое старание к тому, что ведет к заключению со-гласия и дружбы.

554 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

Гл. XV. Согласие порождается тем, что относится к пра-восудию, справедливости и честности. Ибо люди, кроменеправого и несправедливого, не терпят также и того, чтосчитается постыдным, иными словами, чтобы кто-либо пре-зирал принятые в государстве обычаи. Для соединения желюдей в любви прежде всего необходимо то, что относитсяк благочестию и уважению к общему благу. Об этом см.сх. 1 и 2 т. 37, сх. т. 46 и сх. т. 73, ч. IV.

Гл. XVI. Согласие обыкновенно рождается, кроме того,также и из страха, но без доверия. К этому должно приба-вить, что страх возникает вследствие бессилия духа, и по-тому он не приносит пользы разуму, точно так же как исострадание, хотя оно, по-видимому, и носит вид заботы облаге другого.

Гл. XVII. Кроме того, люди побеждаются также и щед-ростью, особенно те, которые ниоткуда не могут достатьнеобходимого для поддержания жизни. Однако помогатькаждому нуждающемуся далеко превосходит силы и инте-рес частного человека: средства частного человека ведь да-леко не достаточны для удовлетворения этого. Сверх того,сила разума одного человека слишком ограничена, чтобыон был в состоянии всех соединить с собой узами дружбы.Поэтому забота о бедных лежит на всем обществе и име-ет целью только общественную пользу.

Гл. XVIII. Совершенно иного рода забота должна бытьв принимании благодеяний и благодарности за них; о нейсм. сх. т. 70 и сх. т. 71, ч. IV.

Гл. XIX. Далее, любовь распутная, т. е. страсть к сово-куплению, возбуждаемая внешним видом, и вообще вся-кая любовь, имеющая причиной не свободу духа, а что либоиное, легко переходит в ненависть, если только она не естьвид помешательства, что еще хуже, и в таком случае болееподдерживается несогласием, чем согласием (см. кор. т. 31,ч. III).

Гл. XX. Что касается супружества, то оно, конечно, со-гласно с разумом, если только стремление к половому со-вокуплению порождается не одним только внешним ви-дом, но также и любовью к рождению детей и мудромувоспитанию их и, кроме того, если обоюдная любовь мужа

Часть четвертая 555

и жены имеет своей причиной не одну только внешность,но в особенности свободу духа.

Гл. XXI. Согласие порождается, кроме того, лестью, ноэто происходит путем гнусного преступления — рабстваили через вероломство; и никто, конечно, не попадается налесть так, как люди, объятые самомнением, которые жела-ют быть первыми, но не бывают ими.

Гл. XXII. Самоунижение носит ложный вид уваженияк другим и благочестия. И хотя оно противоположно са-момнению, однако самоуниженный всего более близок кобъятому самомнением (см. сх. т. 57, ч. IV).

Гл. XXIII. Средством к согласию служит далее стыд,но только стыд того, чего скрыть невозможно. Кроме того,составляя вид неудовольствия, он не имеет отношения кпользованию разумом.

Гл. XXIV. Остальные аффекты неудовольствия по от-ношению к людям являются прямо противоположнымиправосудию, справедливости, уважению к общему благу иблагочестию, и хотя негодование и имеет вид справедливо-сти, однако, где каждому дозволено обсуждать чужие по-ступки и самому восстановлять свое или чужое право, тамживут вне закона.

Гл. XXV. Скромность, т. е. желание нравиться людям,если оно определяется разумом, относится (как мы сказа-ли в сх. т. 37, ч. IV) к уважению к общему благу (или кблагочестию). Если же она возникает вследствие какого-либо аффекта, то она составляет честолюбие, иными слова-ми, желание, вследствие которого люди под ложным ви-дом заботы об общем благе большей частью поднимаютнесогласия и смуты. Ибо тот, кто действительно желаетпомогать другим советом или делом, дабы все вместе на-слаждались высшим благом, тот прежде всего будет ста-раться приобрести их любовь, а не привлекать их внима-ние с той целью, чтобы известное учение получило от негосвое имя, и вообще будет избегать подавать какие-либоповоды к зависти. В общих разговорах он будет остере-гаться упоминать о человеческих недостатках, о человече-ском бессилии будет стараться говорить умеренно и, на-оборот, обильно — о человеческой добродетели или способ-

556 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

ности; и всеми возможными способами будет старатьсядостигнуть того, чтобы люди стремились, насколько это вих силах, жить по предписанию разума, движимые не стра-хом или отвращением, но одним только аффектом удо-вольствия.

Гл. XXVI. Кроме людей мы не знаем в природе ничегоединичного, чья душа могла бы доставлять нам удоволь-ствие и что можно было бы соединить с собой узами друж-бы или какого-нибудь общения. А потому соображениянашей пользы не требуют сохранения того, что существуетв природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушатьили употреблять это, на что нам нужно, сообразно с раз-личной пользой, которую можно отсюда извлечь.

Гл. XXVII. Польза, извлекаемая нами из внешних ве-щей, кроме опыта и познания, приобретаемого нами пу-тем наблюдения и изменения их из одних форм в другие,состоит главным образом в сохранении нашего тела. Ив этом смысле всего полезнее вещи, которые могут такимобразом питать и кормить тело, что все части его делают-ся способными правильно совершать свои отправления.Ибо, чем способнее тело подвергаться многим действиямсо стороны внешних тел и многими способами действо-вать на них, тем способнее душа к мышлению (см. т. 38и т. 39, ч. IV). Но в природе, кажется, весьма мало такихвещей. Поэтому для правильного питания тела необхо-димо пользоваться многими питательными средствами раз-личной природы; тело человеческое состоит ведь из весь-ма многих частей различной природы, которые нуждаютсяв беспрерывном и разнородном питании, для того чтобывсе тело было одинаково способно ко всему, что можетвытекать из его природы, и, следовательно, чтобы душабыла одинаково способна к постижению большего числавещей.

Гл. XXVIII. Однако для добывания этих питательныхсредств едва ли было бы достаточно сил каждого отдель-ного человека, если бы люди не помогали друг другу. Всокращенном виде деньги представляют все вещи. Отсюдаи произошло, что их образ обыкновенно всего более зани-мает душу черни, так как они едва ли могут вообразить

557

Часть четверта

себе какой-либо вид удовольствия без сопровождения идеио деньгах как причины его.

Гл. XXIX. Но этот порок свойствен только тем, кото-рые ищут денег не вследствие нужды и по необходимости,но потому, что научились различным способам наживы,которыми они весьма гордятся. Впрочем, они по обыкнове-нию продолжают заботиться о своем теле, но скупо, так какони, по их мнению, теряют в своих богатствах все то, чторасходуют на сохранение своего тела. Наоборот, кто знаетистинное употребление денег и меру богатства определяетодной только нуждой, тот живет, довольствуясь малым.

Гл. XXX. Таким образом, так как хороши те вещи, ко-торые способствуют частям тела совершать их отправле-ния, и так как удовольствие состоит в том, что способностьчеловека, поскольку он слагается из души и тела, поддер-живается и увеличивается, то, следовательно, все, что при-носит удовольствие, — хорошо. Однако, так как вещи дей-ствуют не с той целью, чтобы доставлять нам удовольствие,и их способность к действию не соразмеряется с нашейпользой и так как, наконец, удовольствие большей частьюотносится преимущественно к какой-либо одной части те-ла, то аффекты удовольствия (если только при этом нетразума и твердости духа), а следовательно, также и жела-ния, возникающие из них, могут быть чрезмерны. К этомудолжно прибавить, что под влиянием аффекта мы считаемглавным то, что приятно для нас в настоящее время, и неможем с одинаковым аффектом оценить будущее (см. сх.т. 44 и сх. т. 60, ч. IV).

Гл. XXXI. Суеверие, наоборот, признает, по-видимому, хо-рошим то, что приносит неудовольствие, а злом то, чтоприносит удовольствие. Но, как мы уже сказали (см. сх.т. 45, ч. IV), никто кроме объятого завистью не будет нахо-дить удовольствия в моем бессилии или несчастьи. В са-мом деле, чем большему удовольствию мы подвергаемся,тем к большему совершенству мы переходим и, следова-тельно, тем более становимся причастными Божественнойприроде; и удовольствие, соразмеряемое с истинными тре-бованиями нашей пользы, никогда не может быть дурно.Наоборот, кто руководится страхом и делает добро только

558 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

для того, чтобы избежать зла, тот не руководится разумом(см. т. 63, ч. IV).

Гл. XXXII. Но человеческая способность весьма огра-ниченна, и ее бесконечно превосходит могущество внеш-них причин; а потому мы не имеем абсолютной возмож-ности приспособлять внешние нам вещи к нашей пользе.Однако мы будем равнодушно переносить все, что выпада-ет на нашу долю, вопреки требованиям нашей пользы, ес-ли сознаем, что мы исполнили свой долг, что наша способ-ность не простирается до того, чтобы мы могли избегнутьэтого, и что мы составляем часть целой природы, порядкукоторой и следуем. Если мы ясно и отчетливо познаемэто, то та наша часть, которая определяется как познава-тельная способность, т. е. лучшая наша часть, найдет вэтом полное удовлетворение и будет стремиться пребы-вать в нем. Ибо, поскольку мы познаем, мы можем стре-миться только к тому, что необходимо, и находить успо-коение только в том, что истинно. А потому, поскольку мыпознаем это правильно, такое стремление лучшей частинашей согласуется с порядком всей природы.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

О МОГУЩЕСТВЕ РАЗУМА

ИЛИ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Перехожу, наконец, к другой части этики, предмет кото-рой составляет способ или путь, ведущий к свободе. Та-ким образом, я буду говорить в ней о могуществе разума(Ratio) и покажу, какова его сила над аффектами и за-тем — в чем состоит свобода или блаженство души; мыувидим из этого, насколько мудрый могущественнее неве-жды. До того же, каким образом и каким путем долженбыть разум (Intellectus) совершенствуем и, затем, какиезаботы должно прилагать к телу, дабы оно могло правиль-но совершать свои отправления, здесь нет дела, ибо первоесоставляет предмет логики, второе — медицины.

Итак, я буду говорить здесь, как уже сказал, единствен-но о могуществе души или разума и прежде всего покажу,какова и сколь велика его власть в ограничении и обузда-нии аффектов. Мы показали уже, что эта власть не безус-ловна. Хотя стоики и думали, что аффекты абсолютно за-висят от нашей воли и что мы можем безграничноуправлять ими, однако опыт, вопиющий против этого, за-ставил их сознаться вопреки своим принципам, что дл

560 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

ограничения и обуздания аффектов требуются немалый на-вык и старание. Кто-то, помнится, пытался показать этона примере двух собак, одной домашней, другой охотничь-ей. А именно, путем упражнения он мог, наконец, добитьсятого, что домашняя собака привыкла охотиться, а охотни-чья, наоборот, перестала преследовать зайцев.

Такому мнению немало благоприятствует Декарт. Онпризнает, что дух, или душа, соединен преимущественно снекоторой частью мозга, именно с так называемой мозговойжелезой (glandula pinealis), через посредство которой душавоспринимает все движения, возбуждаемые в теле, и внеш-ние объекты и которую душа может двигать различнымобразом единственно в силу своей воли. Эта железа, по егомнению, таким образом подвешена в середине мозга, чтоона может приводиться в движение малейшим движениемжизненных духов. Далее, он полагает, что эта железа при-нимает в середине мозга различное положение сообразно стеми толчками, которые производят на нее жизненные духи,и что, кроме того, на ней запечатлевается столько следов,сколько различных внешних объектов заставляют этих жиз-ненных духов двигаться по направлению к ней. Вследствиеэтого, если затем железа по воле души, двигающей ее раз-личным образом, примет то или другое положение, в какоеона была приведена когда-либо жизненными духами, такили иначе действовавшими на нее, то железа сама будетприводить в движение этих жизненных духов и направ-лять их точно таким же образом, как они были отражаемыпрежде вследствие подобного же положения железы. Онполагает, кроме того, что всякое желание души от природысвязано с известным движением железы. Если, например,кто-нибудь желает смотреть на удаленный предмет, то та-кое желание заставит зрачок расширяться; если же он же-лает только расширить зрачок, то такое желание ни к чемуне приведет, так как природа соединила движение железы,заставляющее духов двигаться по направлению к зритель-ному нерву способом, соответствующим расширению илисокращению зрачка, не с желанием расширить или сокра-тить его, а только с желанием смотреть на удаленные илиблизкие предметы. Наконец, Декарт утверждает, что, хот

561

Часть пята

каждое движение этой железы по природе связано, по-види-мому, с самого начала нашей жизни с отдельными актаминашего мышления, однако навык может связать их с други-ми, что он и пытался доказать в «Страстях души», ч. I, § 50.Отсюда Декарт приходит к тому заключению, что нет ду-ши настолько бессильной, чтобы не быть в состоянии приправильном руководстве приобрести безусловную властьнад своими страстями. Ибо страсти эти, по его определе-нию, состоят в восприятиях, ощущениях или движенияхдуши, специально к ней относящихся и производимых, со-храняемых и увеличиваемых каким-либо движением жиз-ненных духов (см. «Страсти души», ч. I, § 27). А так каксо всяким желанием мы можем соединять какое-нибудьдвижение железы, а следовательно, и жизненных духов, тои определение воли зависит от одной только нашей вла-сти; поэтому, если мы определим нашу волю известнымипрочными суждениями, согласно которым мы желаем на-правлять действия нашей жизни, и соединим с этими суж-дениями движения желаемых страстей, то мы приобретемабсолютную власть над нашими страстями.

Таково (насколько я могу заключить из его слов) мне-ние этого знаменитого человека. Но я едва ли бы поверил,что оно было высказано таким человеком, если бы онобыло менее остроумно. Я не могу, право, достаточно нади-виться, как философ, строго положивший делать выводытолько из начал, которые достоверны сами по себе, и утвер-ждать только то, что познает ясно и отчетливо, и так частопорицавший схоластиков за то, что они думали объяснитьтемные вещи скрытыми свойствами, как этот философ при-нимает гипотезу, которая темнее всякого темного свойст-ва. Я спрашиваю, что разумеет он под соединением душии тела? Какое, говорю я, имеет он ясное и отчетливое пред-ставление о мышлении, самым тесным образом соединен-ном с какой-то частицей количества? Весьма желательнобыло бы, чтобы он объяснил эту связь через ее ближай-шую причину. Но Декарт признал душу настолько отлич-ной от тела, что не мог показать никакой единичной при-чины ни для этой связи, ни для самой души, и ему пришлосьприбегнуть к причине всей вселенной, т. е. к Богу. Далее,

193ак 117

562

Этика, доказанная в геометрическом порядке...

Часть пята

563

весьма желал бы знать, сколько степеней движения можетсообщить душа этой самой мозговой железе и с какой си-лой может она удерживать ее в ее висячем положении, таккак я не знаю, медленнее или скорее движется эта железадушою, чем жизненными духами, и не могут ли движениястрастей, тесно соединенные нами с твердыми суждениями,снова быть разъединены от них телесными причинами. Аотсюда следовало бы, что хотя душа и твердо предположитидти против опасностей и соединит с этим решением дви-жения смелости, однако при виде опасности железа придетв такое положение, что душа будет в состоянии думать толькоо бегстве. В самом деле, если нет никакого отношения волик движению, то не существует также и никакого соотноше-ния между могуществом или силами души и тела, и, следр-вательно, силы второго никоим образом не могут опреде-ляться силами первой. К этому должно прибавить, что наопыте оказывается, что и железа эта вовсе не расположенав середине мозга таким образом, чтобы могла вращатьсятак легко и так разнообразно, и что не все нервы достигаютуглублений мозга. Наконец, я уже не говорю о том, чтоДекарт утверждал относительно воли и ее свободы, так каквыше я достаточно показал, что все это ложно.

Итак, так как могущество души, как я выше показал,определяется одной только ее познавательной способно-стью, то только в одном познании найдем мы средствапротив аффектов, которые, как я думаю, все знают по опы-ту, но не делают над ними тщательных наблюдений и невидят их отчетливо, и из этого познания мы выведем все,что относится к блаженству души.

АКСИОМЫ

1. Если в одном и том же субъекте возбуждаются двапротивоположных действия, то или в обоих из них илитолько в одном необходимо должно происходить измене-ние до тех пор, пока они не перестанут быть противопо-ложными.

2. Могущество действия определяется могуществом егопричины в силу того, что сущность действия выражается и

определяется сущностью его причины. Эта аксиома явст-вует из т. 7, ч. III.

Теорема 1

Телесные состояния или образы вещей располагаютсяв теле точно в таком же порядке и связи, в каком в душерасполагаются представления и идеи вещей.

Доказательство. Порядок и связь идей (по т. 7, ч. II) теже, что порядок и связь вещей, и, наоборот, порядок и связьвещей (по кор. т. 6 и т. 7, ч. II) те же, что порядок и связьидей. Поэтому как порядок и связь идей происходят в ду-ше сообразно с порядком и связью состояний тела (по т. 18,ч. II), точно так же и наоборот (по т. 2, ч. III), порядок исвязь состояний тела происходят сообразно с тем, в какомпорядке и связи располагаются в душе представления иидеи вещей; что и требовалось доказать.

Теорема 2

Если мы отделим душевное движение, т. е. аффект, отпредставления внешней причины и соединим его с други-ми представлениями, то любовь или ненависть к этойвнешней причине, равно как и душевные волнения, возни-кающие из этих аффектов, уничтожатся.

Доказательство. Форму любви или ненависти составляетудовольствие или неудовольствие, сопровождаемое идеей внеш-ней причины (по 6 и 7 опр. аффектов). Поэтому, если по-следняя идея уничтожается, то уничтожается и форма любвии ненависти; а потому уничтожаются и аффекты как эти,так и возникающие из них; что и требовалось доказать.

Теорема 3

Аффект, составляющий пассивное состояние, переста-ет быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливуюидею его.

Доказательство. Аффект, составляющий пассивное состоя-ние, есть (по общ. опред. аффектов) идея смутная. Поэтому,

564 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

если мы образуем ясную и отчетливую идею этого аффек-та, то эта идея (по т. 21, ч. II и ее сх.) будет отличатьсяот самого аффекта, поскольку он относится только к душелишь в понятии, а потому (по т. 3, ч. III) аффект перестанетбыть состоянием пассивным; что и требовалось доказать.Королларий. Следовательно, аффект тем больше нахо-дится в нашей власти, и душа тем меньше от него страда-ет, чем большим мы обладаем его познанием.

Теорема 4

Нет ни одного телесного состояния, о котором мы немогли бы составить ясного и отчетливого представления.

Доказательство. Что обще всем вещам, то (по т. 38,ч. II) может быть представляемо не иначе, как адекватно, апотому (по т. 12 и лемме 2 после сх. т. 13, ч. II) нет ниодного телесного состояния, о котором мы не могли бысоставить ясного и отчетливого представления; что и тре-бовалось доказать.

Королларий. Отсюда следует, что нет ни одного аффекта,о котором мы не могли бы составить ясного и отчетливо-го представления. Ибо аффект (по общ. опред. аффектов)есть идея о состоянии тела, которая поэтому (по пред, т.)должна заключать в себе некоторое ясное и отчетливоепредставление.

Схолия. Так как не существует ничего, из чего не вы-текало бы какого-либо действия (по т. 36, ч. I), и так как(по т. 40, ч. II) все, что вытекает из идеи, которая в насадекватна, мы познаем ясно и отлично, то отсюда следует,что всякий обладает способностью ясно и отчетливо по-знавать себя и свои аффекты, если не абсолютно, то покрайней мере отчасти, а следовательно, и достигать мень-шего страдания от них. Поэтому мы в особенности долж-ны заботиться о том, чтобы, насколько возможно, ясно иотчетливо познавать каждый аффект, дабы таким обра-зом душа наша определялась этим аффектом к мышле-нию того, что она воспринимает ясно и отчетливо-и в чемона находит для себя полное удовлетворение, а потомудолжно заботиться о том, чтобы самый аффект был отде-

565

Часть пята

лен от представления внешней причины и соединен с пред-ставлениями истинными. Через это (по т. 2) не толькобудут уничтожены любовь, ненависть и т. д., но (по т. 61,ч. IV) и влечения или желания, обыкновенно возникаю-щие из подобных аффектов, не будут чрезмерными. Ибопрежде всего должно заметить, что одно и то же влечениеделает человека и активным и пассивным. Мы показали,например, что человеческой природе свойственно, чтобы ка-ждый стремился к тому, чтобы другие жили сообразно сего желанием (см. сх. т. 31, ч. III). Такое влечение в чело-веке, который не руководствуется разумом, составляет со-стояние пассивное, называемое честолюбием и немного от-личающееся от самомнения; наоборот, в человеке, живущемпо предписанию разума, оно составляет действие или доб-родетель, называемую заботой об общем благе (см. сх. 1т. 37, ч. IV, и 2-е док. той же теоремы). Таким образом, всевлечения или желания составляют пассивные состояниялишь постольку, поскольку они возникают из идей неадек-ватных, и относятся к добродетели, как скоро они возбуж-даются или рождаются от идей адекватных. Ведь все жела-ния, которыми мы определяемся к какому-либо действию,могут возникать как из адекватных идей, так и из неадек-ватных (см. т. 59, ч. IV). И (чтобы возвратиться к тому,отчего я сделал отступление) нельзя придумать противаффектов никакого другого средства, которое находилосьбы в нашей власти, лучше того, которое состоит в истин-ном познании их, ибо, как мы выше показали (в т. 3, ч. III),не существует никакой другой душевной способности, кро-ме способности мышления и составления адекватных идей.

Теорема 5

Аффект к вещи, которую мы воображаем просто ине как необходимую, возможную или случайную, при про-чих условиях равных, бывает самым сильным из всехаффектов.

Доказательство. Аффект к вещи, которая, по нашемувоображению, свободна, сильнее, чем к вещи необходимой(по т. 49, ч. III) и, следовательно, еще сильнее, чем к той,

566 Этика, доказанная в геометрическом порядке...

ПОИСК:

© FILOSOF.HISTORIC.RU 2001–2023
Все права на тексты книг принадлежат их авторам!
При копировании страниц проекта обязательно ставить ссылку:
'Электронная библиотека по философии - http://filosof.historic.ru'