Часть 6.

ЛЕПНОЙ АНГЕЛ

Подделка — а заодно и мода — рождается вместе с Возрождением, когда феодальный

строй деструктурируется строем буржуазным и возникает открытое состязание в

знаках отличия. В кастовом или чиновном обществе не бывает моды, так как человек

всецело закреплен за своим местом и межклассовые переходы отсутствуют. Знаки

защищены запретом, обеспечивающим им полную ясность: каждый знак недвусмысленно

отсылает к определенному социальному статусу. В церемониале невозможна подделка

— разве что как кощунственная черная магия, соответственно и смешение знаков

наказуемо как серьезное нарушение порядка вещей. Если порой — особенно сегодн

— мы еще и начинаем мечтать о мире надежных знаков, о сильном «символическом

порядке», то не будем строить иллюзий: такой порядок уже существовал, и это был

порядок свирепо-иерархический, ведь прозрачность знаков идет рука об руку с их

жестокостью. В жестоких кастовых обществах — феодальных или архаических —

число знаков невелико, их распространение ограниченно, каждый из них в полной

мере весом как запрет, как межкастовое, межклановое или межличностное взаимное

обязательство; такие знаки не бывают произвольными. Произвольность знака

появляется тогда, когда, вместо того чтобы связывать двух лиц узами неразрывной

взаимности, он начинает в качестве означающего отсылать к расколдованному миру

означаемого, общему знаменателю реального мира, которому никто ничем не обязан.

С концом обязательного знака наступает царство знака эмансипированного, которым

могут теперь одинаково пользоваться все классы. На смену знаковой эндогамии,

свойственной статусным обще-

115

ствам, приходит состязательная демократия. Тем самым через посредство

межклассовых ценностей/знаков престижа с необходимостью возникает и подделка.

Это переход от ограниченного числа знаков, «свободное» производство которых

находится под запретом, к массовому распространению знаков согласно спросу. Но

такой умножаемый знак уже не имеет ничего общего со знаком обязательным,

ограниченно распространяемым: он подделывается под него — не путем извращени

«оригинала», а путем расширительного употребления материала, чья ясность была

всецело обусловлена его принудительной ограниченностью. Новоевропейский знак,

выражающий уже не дискриминацию, а лишь состязательность, разгруженный от

всякой принудительности, общедоступный, — все еще, однако, симулирует свою

необходимость, выдавая себя за связанный с миром. Он грезит о знаках прошлого и

желал бы вновь обрести их реальную референтность, а вместе с ней и их

обязательность; по обрести ему удается лишь причинность — ту референциальную

причинность, реальность и «естественность», которыми ему и придется жить

отныне. Но это отношение десигнации есть лишь симулякр символической

обязательности; им производятся одни лишь нейтральные ценности, которые

обмениваются в объективном мире. Знак переживает ту же судьбу, что и труд.

«Вольный» труженик волен лишь производить эквивалентности — «вольный и

эмансипированный» знак волен лишь производить эквивалентные означающие.

Поэтому новоевропейский знак обретает свою значимость в симулякре «природы».

Проблематика «естественности», метафизика реальности и видимости — это

характерно для всей буржуазии с эпохи Возрождения, это зеркало буржуазного,

классического знака. Ностальгия по природной референтности знака остаетс

живучей еще и сегодня, несмотря на ряд ломавших эту конструкцию переворотов —

таких как промышленный переворот, когда знаки начинают опираться уже не на

природу, а только на закон обмена и поступают в распоряжение рыночного закона

стоимости. Мы еще вернемся к таким симулякрам второго порядка.

Итак, в эпоху Возрождения вместе с естественностью родилась и подделка. Подделка

идет на всех уровнях, от ложного жилета (только спереди) до лепных интерьеров и

грандиозных театральных машин барокко. В самом деле, классическая эпоха была

прежде всего эпохой театра. Начиная с Возрождения театральность охватывает все

формы социальной жизни и архитектуры. Именно здесь, в дерзаниях лепной

скульптуры и барочного искусства, метафизика подделки распознается как новое

устремление людей Возрождения к светской демиургии, к преображению любой природы

в одну единственную

116

субстанцию, по своему театральному характеру подобную социальной жизни,

унифицируемой под знаком буржуазных ценностей, независимо от различий по крови,

рангу и касте. Лепнина — это торжество демократии всевозможных искусственных

знаков, апофеоз театра и моды, в котором выражается способность нового класса к,

любым свершениям, поскольку ему удалось сломать систему исключительного

владения знаками. Этим открывается путь к небывалым сочетаниям, к всяческим

вариантам игры и подделки; прометеевские стремления буржуазии обратились прежде

всего на подражание природе, а уже потом — на производство. В храмах и дворцах

лепнина принимает любые формы, имитирует любые материалы: бархатные занавеси,

деревянные карнизы, округлости человеческой плоти. Лепнина позволяет свести

невероятное смешение материалов к одной-единственной новой субстанции, своего

рода всеобщему эквиваленту всех остальных, и она прекрасно подходит для создани

всевозможных театральных чар, так как сама является представительной

субстанцией, зеркальным отражением всех остальных.

Но симулякры — это не просто игра знаков, в них заключены также особые

социальные отношения и особая инстанция власти. Лепнину можно мыслить как

триумфальный взлет науки и технологии, но она также, и прежде всего, связана с

барокко, а то в свою очередь — с Контрреформацией, с той попыткой согласно

новому пониманию власти контролировать весь мир политических и душевных

явлений, которую впервые предприняли иезуиты.

Имеется тесная связь между иезуитской покорностью души («perinde ас cadaver») и

демиургическим замыслом избавиться от природной субстанции вещей, заменив ее

субстанцией синтетической. Как и подчиненный организации человек, вещи обретают

при этом идеальную функциональность трупа. Здесь уже заложена вся технология и

технократия — презумпция идеальной поддельности мира, которая находит себе

выражение в изобретении универсального вещества и в универсальной комбинаторике

веществ. Воссоединить разъединенный в результате Реформации мир согласно

единообразной доктрине, универсализировать мир (от Новой Испании до Японии —

отсюда миссионерство) под властью одного слова, сформировать государственную

политическую элиту с единой централизованной стратегией — таковы задачи, которые

ставили себе иезуиты. Для всего этого требовалось создавать действенные

симулякры — систему организации, систему театральной помпы (сцена, на которой

играют кардиналы-министры и серые кардиналы) и систему воспитания и образования,

впервые систематически направленную на пересоздание идеальной природы ребенка.

Важнейшей системой того же рода явля-

117

ется и лепное покрытие барочной архитектуры. Все это предшествует

продуктивистской рациональности капитала, но в этом уже присутствует — в плане

не производства, а подделки — тот же проект всеобщего контроля и господства,

социальная схема, уже глубоко демонстрирующая внутреннее единство системы.

Жил в свое время в Арденнах повар на пенсии Камиль Рено, которому изготовление

фигурных тортов и искусство кондитерской пластики внушили гордый замысел

пересоздать мир начиная с той стадии, где оставил его Бог... то есть с природной

стадии — устранив из него всякую органическую спонтанность и заменив ее одним

веществом, принимающим разные формы, — железобетоном; из бетона он сделал всю

домашнюю обстановку — стулья, выдвижные ящики, швейную машинку, во дворе

расставил целый бетонный оркестр, включая скрипачей со скрипками; всюду бетон и

бетон — бетонные деревья с настоящими листьями, железобетонный кабан с

замурованным внутри настоящим кабаньим черепом, бетонные овцы, покрытые

настоящей шерстью. Он наконец-то нашел первообразную субстанцию, и в

вылепленных им разнообразных вещах из нее делалось все, кроме кое-каких

«реалистических» нюансов (кабаньего черепа, древесной листвы), да и то здесь

демиург всего лишь делал уступку зрителям... ибо сей восьмидесятилетний

бог-творец с очаровательной улыбкой показывал свое творение посетителям. Он не

оспаривал божественное творение, он просто пересоздавал его, дабы сделать более

ясным для ума. Никакого люциферовского бунта, никаких пародийных замыслов,

никакого пристрастия к «наивному» искусству в стиле ретро. Арденнский повар

просто царил над унифицированной умственной субстанцией (ведь бетон есть

умственная субстанция, позволяющая, как и понятие, упорядочивать реальные

явления и вычленять их по своему усмотрению). Его проект недалеко отстоял от

того, которому следовали авторы лепной скульптуры в эпоху барокко, и, в общем,

состоял в проекции «на местность» той общественной жизни, которая течет сегодн

в больших городах. Подделка работает пока лишь с субстанцией и формой, а не с

отношениями и структурами, но на этом своем уровне она уже стремится к контролю

над бесконфликтным обществом, вылепленным из неподвластного смерти

синтетического вещества; этим нерушимым артефактом гарантируется вечность

власти. Таким же чудесным человеческим изобретением стала и пластмасса —

вещество, не знающее износу, прерывающее цикл взаимоперехода мировых субстанций

через процессы гниения и смерти. Это внециклическое вещество, даже в огне

оставляющее неразрушимый остаток, — нечто небывалое, этот симулякр воплощает в

себе в концентрированном виде всю семиотику мироздания. Это не

118

имеет ничего общего с «прогрессом» технологии или же рациональными

устремлениями науки. Это проект господства над политической и душевной жизнью,

фантазм самозамкнутой умственной субстанции — наподобие барочных лепных

ангелов, обхватывающих руками кривое зеркало.

АВТОМАТ И РОБОТ

Эти два типа искусственного человека разделяет целый мир. Один представляет

собой театральную подделку человека средствами часовой механики, где техника

всецело служит аналогии и эффекту симулякра. Во втором техническое начало

господствует, машина берет верх, а вместе с машинностью утверждается и

эквивалентность. Автомат исполняет роль придворного, благовоспитанного человека,

участвует в театрально-бытовой игре дореволюционного общества. Робот же, как

показывает его имя, работает: театра больше нет, наступает пора человеческой

механики. Автомат — analogon человека, он остается его собеседником (играет с

ним в шахматы!). Машина — эквивалент человека, и в качестве эквивалента она

включает его в себя, в единый операциональный процесс. В этом вся разница между

симулякром первого и второго порядка.

Итак, не следует обольщаться их «фигуративным» сходством. Автомат возникает из

вопросов о природе, о тайне души или же ее отсутствия, о дилемме видимостей и

сущности; он словно Бог — что у него внутри, в глубине, по ту сторону? Один лишь

поддельный человек позволяет задаваться такими вопросами. Вся метафизика

человека как главного действующего лица на природном театре творени

воплотилась в автомате, а затем исчезла в эпоху Революции. У автомата и нет

другого назначения, кроме постоянных сравнений с живым человеком — чтобы быть

естественнее его, образуя его идеальное подобие. Это безупречный двойник

человека, вплоть до гибкости движений, вплоть до функционирования органов и

ума; возникает даже тревожная мысль, что никакого отличия вообще нет, то есть

что с душой покончено и осталось одно лишь идеально-натурализованное

120

тело. В общем, кощунство. Поэтому отличие приходится специально поддерживать,

как в истории с тем слишком совершенным автоматом, хозяин которого сам изображал

на сцене отрывистые движения, чтобы хоть ценой такого обмена ролями не

допустить их путаницы. Таким образом, задаваемые автоматом вопросы остаютс

открытыми, а потому его механика — оптимистична, пусть даже подделка и содержит

всегда какую-то дьявольскую коннотацию1.

С роботом — ничего подобного. С ним нет больше вопроса о видимостях, его

единственная истина — его механическая эффективность. Он больше не

ориентируется на сходство с человеком, да его с ним и не сравнивают. Нет больше

того неуловимого метафизического отличия, что создавало тайну и очарование

автомата; робот поглотил это отличие и усвоил его себе на пользу. Суть и

видимость слились в единую субстанцию производства и труда. В симулякре

первого порядка отличие никогда не отменяется: в нем всегда предполагаетс

возможность спора между симулякром и реальностью (их игра достигает особой

тонкости в иллюзионистской живописи, но и вообще все искусство живет благодар

зазору между ними). В симулякре же второго порядка проблема упрощена путем

поглощения видимостей — или же, если угодно, ликвидации реальности; так или

иначе, в нем встает реальность без образа, без эха, без отражения, без

видимости; именно таков труд, такова машина, такова вся система промышленного

производства в целом, поскольку она принципиально противостоит театральной

иллюзии. Нет больше ни сходства ни несход-

1 В подделке и репродукции всегда присутствует элемент тревоги, беспокоящей

странности: Беньямин сближает беспокойство, вызываемое фотографией, котора

сходна с колдовским трюком, и вообще любой технической аппаратурой, котора

всегда ведь нечто воспроизводит, — и беспокойство от собственного отражения в

зеркале. Здесь уже есть нечто колдовское. А уж тем более если отражение

отделяется от зеркала и его становится возможным по желанию переносить,

хранить, воспроизводить (ср. «Пражского студента», где дьявол уносит из зеркала

образ студента и в дальнейшем доводит его до гибели с помощью этого образа).

Таким образом, всякий акт воспроизводства предполагает злые чары, будь то

очарованность Нарцисса своим отражением в воде, навязчивые идеи двойничества или

же — кто знает — смертоносный разворот той гигантской машинерии, которую

человек сегодня порождает в качестве собственного образа (нарциссический мираж

техники, по Маклюэну) и которая затем являет ему этот образ искаженным и

испорченным, — бесконечно воспроизводя его самого и его власть до самого кра

света. Репродукция дьяволична по своей сущности, она подрывает нечто

основополагающее. Это практически не изменилось и у нас: в симуляции (которую мы

характеризуем здесь как оперирование кодом) по-прежнему осуществляетс

грандиозный проект манипуляции, контроля и смерти, подобно тому как

симулякр-объект (первобытная статуэтка или фотографический снимок) всегда имел

своей первой задачей какую-то операцию черной магии.

121

ства, ни Бога ни человека — только имманентная логика операционального

принципа.

С этого момента роботы и вообще машины могут бесконечно количественно

умножаться, это даже и есть их закон — в отличие от автоматов, которые

оставались механизмами великолепно-исключительными. Да и сами люди стали бурно

умножать свою численность лишь с того момента, когда благодаря промышленной

революции получили статус машин; освободившись от всяких отношений подобия,

освободившись даже от собственного двойника, они растут вместе с системой

производства, представляя собой просто ее миниатюрный эквивалент. Реванш

симулякров, питающий собой легенду об ученике чародея, не происходил в пору

автоматов, зато он является законом симулякров второго порядка: здесь робот,

машина, омертвленный труд все время господствуют над трудом живым. Такое

господство необходимо для цикла производства и воспроизводства. Именно

благодаря такому перевороту эпоха подделки сменяется эпохой (ре)продукции.

Природный закон ценности и свойственная ему игра форм уступают место рыночному

закону стоимости и свойственному ему расчету сил.

ПРОМЫШЛЕННЫЙ СИМУЛЯКР

В эпоху промышленной революции возникает новое поколение знаков и вещей. Это

знаки без кастовой традиции, никогда не знавшие статусных ограничений, — а

стало быть, их и не приходится больше подделывать, так как они изначально

производятся в огромных масштабах. Проблема единичности и уникального

происхождения для них уже не стоит: происходят они из техники и смыслом

обладают только как промышленные симулякры.

Это и есть серийность, то есть самая возможность двух или п идентичных объектов.

Отношение между ними — это уже не отношение оригинала и подделки, не аналоги

или отражение, а эквивалентность, неотличимость. При серийном производстве вещи

без конца становятся симулякрами друг друга, а вместе с ними и люди, которые их

производят. Угасание оригинальной референтности единственно делает возможным

общий закон эквивалентностей, то есть делает возможным производство.

Все понимание производства резко меняется, если видеть в нем не оригинальный

процесс, во всяком случае процесс, дающий начало всем остальным, — а, напротив,

процесс исчезновения всякого оригинала, дающего начало серии идентичных единиц.

До сих пор производство и труд рассматривались как некоторый потенциал, сила,

исторический процесс, общеродовая деятельность — таков свойственный современной

эпохе энергетико-экономический миф. Пора задаться вопросом, не выступает ли

производство в области знаков как одна лишь особенная фаза — не является ли оно

по сути лишь эпизодом в череде симулякров: симулякром производства, с помощью

техники,

123

потенциально идентичных единиц (объектов/знаков) в рамках бесконечных серий.

Баснословные энергетические ресурсы, действующие в технике, промышленности и

экономике, не должны скрывать от нас, что по сути дела здесь всего лишь

достигается та бесконечная репродуктивность, которая хоть и бросает вызов

«природному» порядку, но в конечном итоге является симулякром «второго порядка»

и довольно-таки слабым воображаемым средством для покорения мира. По сравнению

с эрой подделки, двойников, зеркал, театра, игры масок и видимостей, эра

серийно-технической репродукции невелика по размаху (следующая за ней эра

симулятивных моделей, эра симулякров третьего порядка, имеет значительно большие

масштабы).

Важнейшие последствия этого принципа репродукции первым сформулировал Вальтер

Беньямин в «Произведении искусства в эпоху его технической воспроизводимости».

Он показывает, что репродукцией поглощается весь процесс производства, меняютс

его целевые установки, делается иным статус продукта и производителя. Он

показывает это на материале искусства, кино и фотографии, потому что именно там

в XX веке открылись новые территории, свободные от «классических»

производительных традиций и изначально расположенные под знаком

воспроизводства; но, как мы знаем, сегодня в эту сферу попадает все материальное

производство. Как нам известно, сегодня именно в плане воспроизводства — моды,

масс-медиа, рекламы, информационно-коммуникативных сетей, — в сфере того, что

Маркс пренебрежительно именовал непроизводительными издержками капитала (какова

ирония истории!), то есть в сфере симулякров и кода, обретают свое единство

общие процессы капитала. Беньямин первым (а вслед за ним Маклюэн) стал понимать

технику не как «производительную силу» (на чем зациклился марксистский анализ),

а как медиум, то есть форму и порождающий принцип всего нового поколени

смыслов. Уже сам факт, что какую-либо вещь вообще можно воспроизвести

точь-в-точь в двух экземплярах, представляет собой революцию: вспомнить хотя бы

ошеломление негров, впервые увидевших две одинаковых книги. То, что эти два

изделия техники эквивалентны с точки зрения общественно необходимого труда, в

долгосрочной перспективе не столь существенно, как само серийное повторение

одного и того же предмета (а равно и индивидов как рабочей силы). В качестве

медиума техника берет верх не только над «содержанием» [message] изделия (его

потребительной стоимостью), но также и над рабочей силой, которую Маркс пыталс

объявить революционным содержанием производства. Беньямин и Маклюэн оказались

прозорливее Маркса: они разглядели, что подлинное содержа-

124

ние, подлинный ультиматум заключался в самом воспроизводстве. А производство как

таковое не имеет смысла — его социальная целенаправленность теряется в

серийности. Симулякры берут верх над историей.

Впрочем, эта стадия серийной репродукции, стадия промышленного механизма,

конвейера, расширенного воспроизводства и т.д., длится недолго. Как только

мертвый труд берет верх над живым, то есть с завершением первоначального

накопления, серийное производство уступает первенство порождающим моделям. И

здесь происходит переворот в понятиях происхождения и цели, ведь все формы

меняются с того момента, когда их уже не механически воспроизводят, а

изначально задумывают исходя из их воспроизводимости, из дифракции порождающего

ядра-модели. Здесь мы оказываемся среди симулякров третьего порядка. Это уже не

подделка оригинала, как в симулякрах первого порядка, но и не чистая серийность,

как в симулякрах второго порядка; здесь все формы выводятся из моделей путем

модулирования отличий. Смысл имеет только соотнесенность с моделью, и все теперь

не происходит согласно собственной целенаправленности, а выводится из модели,

из «референтного означающего», образующего как бы опережающую целевую установку

и единственный фактор правдоподобия. Перед нами симуляция в современном смысле

слова, по отношению к которой индустриализация образует лишь первичную форму. В

конечном счете основу всего составляет не серийная воспроизводимость, а

модуляция, не количественные эквивалентности, а различительные оппозиции, не

закон эквивалентностей, а подстановка элементов — не рыночный, а структурный

закон ценности. В технике или экономике не надо искать секретов кода — наоборот,

самую возможность промышленного производства надо искать в генезисе кода и

симулякров. Каждый новый порядок симулякров подчиняет себе предыдущий. Подобно

тому как подделка была поставлена в серийное производство (а искусство всецело

перешло в «автоматизм»), так и весь порядок производства сейчас оборачиваетс

операциональной симуляцией.

Исследования Беньямина и Маклюэна располагаются на самом рубеже репродукции и

симуляции — в точке, где производство, утратив референциальное оправдание,

оказывается объято головокружением. В этом они знаменуют собой решительный

прогресс по сравнению с Вебленом и Гобло. Последние при описании, например,

знаков моды все еще исходят из классической конфигурации: знаки образуют

социально-отличительный материал, направляются и применяются в целях престижа,

статусной дифференциации. Разрабатываемая здесь стратегия исторически

соответствует стратегии прибыли и то-

125

вара у Маркса, когда еще можно говорить о потребительной стоимости знака или же

рабочей силы, когда вообще еще можно говорить об экономике, потому что еще

сохраняется Оправдание [Raison] знака и Оправдание производства.

МЕТАФИЗИКА КОДА

«Лейбниц, человек математического ума, видел в мистическом изяществе бинарной

системы, включающей только нуль и единицу, прообраз божественного творения.

Единичность Верховного существа, по его мысли, способна путем бинарных операций

вывести из небытия все сущее».

(Маклюэн)

Основные симулякры, создаваемые человеком, переходят из мира природных законов в

мир сил и силовых напряжений, а сегодня — в мир структур и бинарных оппозиций.

После метафизики сущего и видимого, после метафизики энергии и детерминизма —

метафизика недетерминированности и кода. Кибернетический контроль, порождающие

модели, модуляция отличий, обратная связь, запрос/ ответ и т.д. — такова

новейшая операциональная конфигурация (промышленные симулякры были всего лишь

операторными). Ее метафизический принцип (Бог Лейбница) — бинарность, а пророк

ее — ДНК. Действительно, «генезис симулякров» обретает сегодня свою завершенную

форму именно в генетическом коде. В результате неуклонного истреблени

референций и целевых установок, утраты подобий и десигнаций обнаруживаетс

бинарный знак программирования, чисто тактический по своей «значимости»,

располагающийся на пересечении других сигналов (частиц информации/тестов) и по

своей структуре соответствующий микромолекулярному коду запроса и контроля.

На этом уровне вопрос о знаках, об их рациональном предназначении, о том, что в

них есть реального и воображаемого, что они

127

вытесняют и скрадывают, какую иллюзию образуют, о чем умалчивают и какие

побочные значения содержат, — такого рода вопросы снимаются. Мы уже видели, как

с появлением машин сложные и богатые иллюзиями знаки первого порядка стали

знаками «сырыми», тусклыми, промышленно-повторяемыми, лишенными отзвуков,

операторно-действенными. Насколько же более радикальную перемену несут с собой

сигналы кода — нечитаемые, не допускающие никакой интерпретации, погребенные в

виде программных матриц бесконечно глубоко в «биологическом» теле, — черные

ящики, в которых созревают все команды и все ответы. Нет больше театра

репрезентации, пространства знаков, их конфликтов и их безмолвия, — один лишь

черный ящик кода, молекула, посылающая сигналы, которые просвечивают нас

насквозь, пронизывают сигнальными лучами вопросов/ ответов, непрерывно свер

нас с нашей запечатленной в клетках программой. Тюремная камера [cellule],

электронный элемент [cellule], партийная ячейка [cellule], микробиологическа

клетка [cellule] — во всем этом проступает стремление найти мельчайшую неделимую

частицу [cellule], органический синтез которой осуществлялся бы согласно

показателям кода. Однако и сам код представляет собой просто элементарную

генетическую матрицу, в которой мириадами пересечений производятся все мыслимые

вопросы и решения — только выбирай (но кто?). У этих «вопросов»

(информационно-сигнальных импульсов) нет никакой целевой установки, кроме

генетически неизменного или же варьируемого в мельчайших случайных отличиях

ответа. Это пространство имеет даже скорее линейный, одномерный характер —

пространство клетки, бесконечно порождающей одни и те же сигналы, словно

заученные жесты одуревшего от одиночества и однообразия узника. Таков

генетический код — неподвижный, словно пластинка, которую заело, а мы по

отношению к нему не что иное, как элементы звукоснимающего устройства. Вместе с

детерминированностью знака исчезает и вся его аура, даже самое его значение;

при кодовой записи и считывании все это как бы разрешается.

Таковы симулякры третьего порядка, при котором мы живем, таково «мистическое

изящество бинарной системы, системы нуля и единицы», откуда выводится все сущее,

таков статус знака, где кончается сигнификация, — ДНК или операциональна

симуляция.

Все это прекрасно резюмирует Сибиок («Генетика и семиотика», в журнале

«Versus»):

«Бесчисленные наблюдения подтверждают гипотезу о том, что внутренний мир

организма прямо происходит от первообразных форм жизни. Наиболее примечательным

фактом является повсеместное присутствие молекулы ДНК. Генетический

128

материал всех известных на земле организмов в значительной степени состоит из

нуклеиновых кислот ДНК и РНК, которые и содержат в своей структуре информацию,

передаваемую из поколения в поколение и сверх того способную к

самовоспроизводству и имитации. Таким образом, генетический код универсален

или почти универсален. Его расшифровка явилась выдающимся открытием, поскольку

она показала, что «языки двух основных полимеров, нуклеиновой кислоты и

протеина, тесно соотносятся между собой» (Крик 1966, Кларк/Наркер 1968). В 1963

году советский математик Ляпунов доказал, что во всех живых системах происходит

передача по точно установленных каналам небольшого количества энергии или

материи, содержащего огромный объем информации, которая в дальнейшем отвечает

за контроль больших количеств энергии и материи. В подобной перспективе многие

феномены, как биологические, так и культурные (накопление, обратная связь,

каналы передачи сообщений и другие), могут рассматриваться как различные

аспекты обработки информации. Таким образом, информация предстает в

значительной мере как повтор информации или же как информация иного типа,

особого рода контроль, который, по-видимому, является универсальным свойством

жизни на земле, независимо от ее формы и субстанции.

Пять лет назад я привлек внимание к взаимосближению генетики и лингвистики —

автономных, но параллельных дисциплин в более широком ряду наук о коммуникации

(к которому принадлежит также зоосемиотика). Терминология генетики полна

выражений, взятых из лингвистики и теории информации (Якобсон 1968,

подчеркнувший как основные сходства, так и существенные

структурно-функциональные различия между генетическим и вербальным кодом)...

Сегодня уже ясно, что генетический код должен рассматриваться как наиболее

фундаментальная из всех семиотических сетей, то есть как прототип всех прочих

сигнальных систем, применяемых животными включая человека. С такой точки зрени

молекулы, представляющие собой квантовые системы и ведущие себя как стабильные

носители физической информации, а равно зоосемиотические и культурные системы,

включая язык, образуют одну непрерывную цепь стадий, все более сложных

энергетических уровней в рамках единой мировой эволюции. Таким образом, и язык и

живые системы можно описывать с единой кибернетической точки зрения. На данный

момент это всего лишь полезная аналогия или же предвидение... Взаимное

соотнесение генетики,

129

животной коммуникации и лингвистики может подвести нас к полному познанию

динамики семиозиса, а такое познание, в конечном счете, быть может есть не что

иное, как определение сущности жизни».

Так образуется стратегическая модель нашего времени, повсеместно сменяюща

собой ту общую идеологическую модель, которую давала в свое время политическа

экономия.

Под знаком строгой «науки» мы встречаем ее в книге Жака Моно «Случайность и

необходимость». Диалектической эволюции больше пет, жизнь регулируетс

дисконтинуальной недетерминированностью генетического кода — телеономическим

принципом: цель не полагается в итоге (итога вообще нет, как нет и причинной

обусловленности), а наличествует изначально, зафиксированная в коде. Как видим,

здесь все то же самое: просто порядок целей уступает место игре молекул, а

порядок означаемых — игре бесконечно малых означающих, вступающих только в

случайные взаимоподстановки. Все трансцендентные целевые установки сводятся к

показаниям приборной доски. Правда, здесь еще сохраняется обращение к природе,

к «биологической» природе, в которой нечто зафиксировано; на деле эта природа,

как и всегда, — фантазматическая, в ней, словно в метафизическом святилище,

обретается уже не субстанциальный первоисток, а код; должна же быть у кода

«объективная» опора — а для этой цели ничто не подходит лучше, чем молекулы и

генетика. Жак Moнo — суровый толковник этой молекулярной трансцендентности, а

Эдгар Морен — ее восторженный адепт (ADN [ДНК] = Адонаи!). Но и у того и у

другого фантазм кода, чьим эквивалентом является реальность власти, смешиваетс

с молекулярным идеализмом.

Здесь перед нами вновь бредовая иллюзия восстановления единства мира,

подведенного под один принцип, — будь то принцип единой и однородной субстанции

у иезуитов времен Контрреформации или принцип генетического кода у технократов

биологической (и лингвистической) науки, предтеча же им Лейбниц со своим

бинарным божеством. Ведь программа, которая здесь имеется в виду, не имеет

отношения к генетике, это программа социально-историческая. В биохимии

гипостазируется идеал общественного строя, управляемого чем-то вроде

генетического кода или макромолекулярного исчисления, PPBS (Planning

Programming Budgeting System)1, чьими операциональными контурами пронизано все

тело общества. Технокибернетика обретает в этом, по словам Моно, свою

«естественную филосо-

1 Система бюджетного планирования и программирования (англ.). Прим. перев.

130

фию». Завороженность биологическими, биохимическими явлениями существовала в

науке еще с первых ее шагов. В органицизме (биосоциологизме) Спенсера она

действовала на уровне структур второго и третьего порядка (по классификации

Жакоба в «Логике живого»), теперь же, с развитием современной биохимии, — на

уровне структур четвертого порядка.

Кодированные сходства и несходства — так выглядит кибернетизированный

общественный обмен. Остается лишь добавить «стереоспецифический комплекс», чтобы

дополнительно ввести сюда и внутриклеточную коммуникацию, которая у Морена

преображается в молекулярный Эрос.

Практически и исторически это означает замену социального контроля через цель (а

вместе с ним и более или менее диалектического провидения, которое заботится о

достижении этой цели) социальным контролем через предвидение, симуляцию,

опережающее программирование, не детерминированную, а регулируемую кодом

мутацию. Вместо целенаправленного процесса, обладающего идеальным развитием,

перед нами порождающие модели. Вместо пророчеств — «зафиксированная» программа.

Между тем и другим нет принципиальной разницы. Меняются (и, надо заметить,

фантастически совершенствуются) одни лишь схемы контроля. От

продуктивистско-капиталистического общества к кибернетическому неокапитализму,

ориентированному уже на абсолютный контроль, — такова суть перемены, которой

оказывает поддержку биологическая теоретизация кода. В этой перемене нет ничего

«недетерминированного»: в ней находит завершение длительный процесс, когда один

за другим умерли Бог, Человек, Прогресс, сама История, уступив место коду,

когда умерла трансцендентность, уступив место имманентности, соответствующей

значительно более высокой стадии ошеломляющего манипулирования общественными

отношениями.

*

В ходе бесконечного самовоспроизводства система ликвидирует свой миф о

первоначале и все те референциальные ценности, которые она сама же выработала

по мере своего развития. Ликвидируя свой миф о первоначале, она ликвидирует и

свои внутренние противоречия (нет больше никакой реальности и референции, с

которой ее можно было бы сопоставлять) — а также и свой миф о конце, то есть о

революции. В революции проявлялась победа родовой человеческой референции,

первичного человеческого потенциала. Но что же делать, если капитал стирает с

карты самого человека как родовое

131

[générique] существо, заменяя его человеком генетическим [génétique]? Золотым

веком революции был век капитала, когда еще имели хождение мифы о начале и

конце. Как только мифы вступают в короткое замыкание (а единственная опасность,

исторически грозившая капиталу, происходила из этого мифического требовани

рациональности, которым он был изначально пронизан) в фактической

операциональности, операциональности без дискурса, как только капитал

становится сам себе мифом, а вернее алеаторно-недетерминированной машиной,

чем-то вроде социально-генетического кода, то больше не остается никаких шансов

закономерно свергнуть его. В этом и заключается его главная сила. Вопрос только,

не является ли мифом сама его операциональность, не является ли мифом сама ДНК.

Действительно, здесь пора задуматься всерьез о статусе пауки как дискурса. В

интересующей нас проблеме, где этот дискурс столь простодушно абсолютизирует

себя, это особенно уместно: «Платон, Гераклит, Гегель, Маркс — их идеологические

построения, представлявшиеся как априорные, в действительности строились

апостериори, для оправдания некоторой предзаданной этико-политической теории...

Для пауки единственным априори является постулат объективности, который

запрещает ей участвовать в подобных спорах» (Moнo). Но ведь этот постулат и сам

вытекает из отнюдь не невинного решения объективизировать мир и «реальность».

Фактически этим постулируется логика определенного дискурса, и вся научность,

вероятно, есть не что иное, как пространство этого дискурса, который никогда сам

не признает себя таковым, прикрывая политическое, стратегическое слово

симулякром своей «объективности». Кстати, чуть ниже Moнo сам прекрасно

формулирует его произвольный характер: «Возникает вопрос, не являются ли все

образующие научный дискурс отношения инвариантности, постоянства и симметрии

лишь фикциями, которыми мы подменяем действительность, чтобы получить ее

операциональный образ... Это логика, основанная на совершенно абстрактном,

быть может даже условном, принципе тождества. Похоже, однако, что человеческий

разум неспособен обойтись без такой условности». Здесь как нельзя лучше

выражено, что наука сама определяет себя как порождающую формулу, как

дискурс-модель, вверяясь чисто условному порядку (но не какому попало, а

порядку тотальной редукции). Однако Moнo лишь вскользь затрагивает эту опасную

гипотезу об «условном» принципе тождества. Лучше уж строить науку на более

прочной основе «объективной» реальности. На помощь приходит физика,

свидетельствуя о том, что тождество не просто постулат — оно содержится в самих

вещах, поскольку имеется «абсолютное тождество между двумя атомами,

находящимися в одном квантовом со-

132

стоянии». Так как же — условность или объективная реальность? На самом деле

наука, как и любой другой дискурс, организуется по конвенциональной логике, по,

как и всякий идеологический дискурс, требует себе для оправдания какой-нибудь

реальной, «объективной» референции, опоры в том или ином субстанциальном

процессе. Если принцип тождества «верен» хоть где-то, пусть в бесконечно малом

масштабе двух атомов, тогда и все построенное на нем условное здание науки тоже

оказывается «верным». Вот и гипотеза о генетическом коде, о ДНК, тоже верна и

неустранима. Так и действует метафизика. Наука объясняет вещи, предварительно

выделенные и формализованные, чтобы ей повиноваться, — только в том и состоит

ее «объективность»; а этика, санкционирующая подобное объективное познание,

представляет собой просто систему защиты и неузнавания, направленную на

сохранение этого порочного круга1.

«Долой все гипотезы, позволявшие верить в какой-то истинный мир», — говорил

Ницше.

1 Вообще, в книге Моно есть одно явное противоречие, отражающее двойственность

любой науки в наши дни: его дискурс ориентирован на код, то есть на симулякры

третьего порядка, но действует он согласно «научным» схемам второго порядка —

таким как объективизм, «научная» этика познания, принцип истины и

трансцендентности науки и т.д. Все эти вещи несовместимы с недетерминированными

моделями третьего порядка.

ТАКТИЛЬНОСТЬ И БИНАРНОСТЬ

Такое регулирование по модели генетического кода происходит отнюдь не только в

лабораторных опытах или в воспаленном мозгу теоретиков. Те же модели вторгаютс

и в наиповседневнейшую жизнь. Бинарные коды действуют среди нас. Ими охвачены

все сообщения и знаки нашего общества, и наиболее конкретная форма, в которой их

можно уловить, это форма теста — вопрос/ответ или стимул/ответ. Всякое

содержание нейтрализуется процедурой непрерывных направленных вопросов,

подлежащих дешифровке вердиктов и ультиматумов, которые в данном случае исходят

уже не из глубин генетического кода, но обладают той же, что и он, тактической

недетерминированностью: цикл смыслообразования бесконечно сокращается до цикла

вопрос/ответ, до одного бита, до мельчайшего количества энергии/информации,

которое возвращается к своей исходной точке, так что весь цикл лишь вечно

реактуализирует одни и те же модели. Эквивалентом тотальной нейтрализации

означаемых посредством кода является мгновенность вердикта моды или же любых

сообщений в рекламе и средствах массовой информации. Так происходит всюду, где

предложение пожирает спрос, где вопрос пожирает ответ — либо поглощает его и

изрыгает назад в форме, удобной для дешифровки, либо сам придумывает и

предвосхищает его в форме предсказуемой. Всюду один и тот же «сценарий» —

сценарий «проб и ошибок» (как у подопытных животных в лабораторных тестах),

всюду предлагается на выбор веер вариантов («протестируйте

1 В оригинале игра слов: digital (бинарный) происходит от корня «палец». —

Прим. перев.

134

свой характер»), всюду тест как основополагающая форма социального контрол

через бесконечно дробящиеся практики и ответы.

Мы живем в режиме референдума — именно потому, что больше нет референции.

Каждый знак, каждое сообщение (будь то бытовая «функциональная» вещь, или

какая-нибудь модная причуда, или же любая телепередача, социологический опрос

или предвыборное обследование) предстает нам как вопрос/ответ. Вся система

коммуникации перешла от сложной синтаксической структуры языка к

бинарно-сигналетической системе вопрос/ответ — системе непрерывного

тестирования. Между тем известно, что тест и референдум представляют собой

идеальные формы симуляции: ответ подсказывается вопросом, заранее

моделируется/обозначается [design-ée] им. Таким образом, референдум — это всегда

не что иное, как ультиматум: односторонний вопрос, который никого больше не

вопрошает, а сам сразу навязывает некоторый смысл, чем и завершается цикл.

Каждое сообщение является вердиктом, наподобие тех, что изрекаютс

статистическими итогами опроса. Симулякр отдаленности (или даже

противоречивости) этих двух полюсов представляет собой, как и эффект реальности

внутри самого знака, лишь тактическую галлюцинацию.

*

Эта операция тестирования конкретно, на уровне технического оснащения,

проанализирована у Беньямина: «...Художественное мастерство киноактера доносит

до публики соответствующая аппаратура. Следствие этого двоякое. Аппаратура,

представляющая публике игру киноактера, не обязана фиксировать эту игру во всей

ее полноте. Под руководством оператора она постоянно оценивает игру актера.

Последовательность оценочных взглядов, созданная монтажером из полученного

материала, образует готовый смонтированный фильм... Таким образом, действи

киноактера проходят через ряд оптических тестов... Второе следствие обусловлено

тем, что киноактер, поскольку он не сам осуществляет контакт с публикой, теряет

имеющуюся у театрального актера возможность изменять игру в зависимости от

реакции публики. Публика же из-за этого оказывается в положении эксперта,

которому никак не мешает личный контакт с актером. Публика вживается в актера,

лишь вживаясь в кинокамеру. То есть она встает на позицию камеры: она оценивает,

тестирует.

Примечание. Расширение тестируемого поля, создаваемое аппаратурой применительно

к актеру, соответствует чрезвычайному расширению тестируемого поля, происшедшее

для индивида в результате изменений в экономике. Так, постоянно растет значение

квалифи-

135