Часть 4.

§ 31. К морали Гоббса

От выше рассмотренных чувственных представлений или ощущений отличаются ощущения страдания и удовольствия, которые возникают не из реакции сердца на внешнее, но из движения, распространяющегося от самой крайней части органа к сердцу. Ибо так как сердце есть принцип жизни, то движение, распространяющееся от ощущающего к сердцу, должно облегчать или затруднять движение жизни, то есть движение крови, и обнаруживаться в качестве удовольствия или страдания. Как представления, возникающие из направленного наружу движения, кажутся находящимися вне нас, так, напротив, ощущения страдания и удовольствия в силу того, что они происходят от движения, направленного внутрь, кажутся существующими внутри нас.

Как чувственные объекты суть причины представлений, так они являются и причинами удовольствия и неудовольствия или влечения и отвращения, ибо последние отличаются от первых лишь тем, что отличает влечение от наслаждения или будущее от настоящего. Ведь влечение также удовольствие, а отвращение - неудовольствие, но первое есть удовольствие от приятного, а второе неудовольствие от неприятного, которое ещё не наступило, но ожидается. Поэтому мы стремимся к чему-либо не потому, что желаем этого (ибо желание само есть стремление), и питаем отвращение не потому, что не желаем этого, но потому, что стремление и отвращение вызываются самими объектами влечения или отвращения или являются необходимыми следствиями представляемого удовольствия или неудовольствия от данных объектов. Представление существует раньше стремления, ибо, будет ли то, что мы видим, приятно или нет, мы можем знать лишь из опыта или ощущения. Если стремлению предшествует размышление, то оно называется волей. Впрочем, предмет воли и стремления один, различие между ними лишь в подходе.

Поэтому свобода желания и нежелания у человека не больше, чем у животных, ибо у стремящегося стремлению предшествовала достаточная причина и потому необходимо последовало само стремление. Таким образом, свобода, свободная от необходимости, не присуща воле человека так же, как и животных. То, что происходит внутри человека, когда он желает чего-либо, не похоже на то, что происходит в других животных, когда они желают чего-либо после размышления. Если же мы понимаем под свободой способность делать то, что желаем, а не способность желать, то её можно приписать как человеку, так и животным.

Все, что мы желаем, называется благом; все, чего избегаем, - алом. Но ничего нельзя назвать просто благом, ибо все хорошее относительно, оно хорошо лишь для некоторых; в зависимости от личности, времени, места и других обстоятельств и условий это называется добром или злом.

Высшее благо или блаженство, как и конечная цель, недостижимы в настоящей жизни, ибо с достижением конечной цели всякое стремление прекращается; если бы человек достиг её, то для него уже не было бы блага, он даже перестал бы ощущать, ибо всякое ощущение связано с каким-либо стремлением или отвращением, и не ощущать - значит не жить. Но высшее благо состоит в том, чтобы беспрепятственно переходить от одной цели к другой. Даже в процессе наслаждения наслаждение есть стремление к желанному, именно движение души наслаждающегося по частям предмета наслаждения, ибо жизнь есть постоянное движение, которое, если оно не может идти по прямой линии, вращается по кругу.

§ 32. К политике Гоббса

От природы все люди равны и имеют право на все. Поэтому, пока люди живут вне государства, находятся в естественном состоянии, вследствие их страстей, их равенства и права на все необходимое имеет место война всех против всех, состояние, в котором все позволено, нет ничего правого или неправого. Но такое право никак не полезно людям, ибо оно имеет почти такое же действие, как если бы не было вовсе никакого права. Поэтому взаимный страх людей друг перед другом, вызываемый таким состоянием, и убеждение в крайнем вреде войны всех против всех и в невозможности достижения общей цели - сохранения жизни побуждают людей выйти из такого состояния и искать мира. Поэтому люди отказываются от своего права на все, связывают себя договорами, которые диктуются естественным и нравственным законом, сохранять и осуществлять мир, который также предписывается разумом и естественным или нравственным законом для действий сообща. Но для этой цели, а именно для безопасности, сохранение которой требуют предписанные природой или разумом законы, обусловливающие мир, недостаточно простою соглашения или общества без общей власти, которой подчиняются отдельные люди из страха наказания. Для этой цели требуется формальное единение (unio), которое связано с полным подчинением воли отдельных лиц единой воле. Поэтому единственное средство к установлению и сохранению мира состоит в том, чтобы каждый всю свою силу и власть перенес на одного человека или единое собрание людей и таким путем все воли свелись бы к единственной, то есть чтобы один человек (или собрание) перенял на себя личность каждого отдельного человека и каждый признал себя ответственным за все действия, выполняемые этим лицом, и подчинял бы свою волю его воле и суждению. Таким образом, все соединяются в одну личность, и это соединение происходит путем договора, который каждый заключает с каждым, как будто каждый говорит каждому: я переношу на этого человека (или это собрание) мою власть и мое право управлять самим собой при условии, что и ты перенесешь свою власть и свое право на то же лицо. Таким путем толпа превращается в одну личность и возникает государство, тот великий Левиафан, или смертный бог, которому мы обязаны всяким миром и всякой защитой под властью бессмертного бога. Ни один гражданин, ни все вместе, за исключением того, чья воля означает всеобщую волю, не могут считаться государством. Государство лишь одна личность, воля которой, согласно договорам многих, имеет силу всеобщей воли, чтобы она использовала силы и способности отдельных лиц для общей защиты и мира.

Собрание или человек, чьей воле отдельные люди подчинили свою волю, имеет абсолютно неограниченную, безраздельную власть в государстве. Ибо он имеет в своих руках меч правосудия, он законодатель, он назначает магистраты и государственных служащих, определяет, что справедливо или несправедливо, что есть зло или добро, и запрещает вредные для мира учения и мнения. Все, что он делает, должно оставаться безнаказанным. Он не связан законами государства, так как они его повеления. Граждане не имеют ничего собственного, на что он не имел бы права, ибо его воля определяет волю отдельных лиц, и лишь государство есть источник собственности. Те, кто имеет верховную власть в государстве, не могут причинить гражданам несправедливости, ибо она состоит лишь в нарушении договоров, а верховная власть не связана никакими договорами. Ибо если, например, монархия выводится из власти народа, который переносит свое право, то есть верховную власть на одного человека, то в этот момент, когда монарх получил от народа свою власть, народ перестает быть народом, то есть личностью, когда же исчезает личность, исчезают и обязательства по отношению к ней.

Поэтому государство олицетворяется в короле или вообще в верховной власти. Но чтобы получить понятие о государстве, весьма существенно различать народ и толпу. Народ один, имеет единую волю, ему можно приписать единое действие, но этого нельзя сказать о толпе. Народ управляет в каждом государстве, народ господствует даже в монархиях посредством воли одного человека, так как сам хочет этого; толпа же состоит из граждан, подданных. В демократии и аристократии курия есть народ, а толпа - граждане. А в монархии подданные - толпа, король же народ. Поэтому совершенно неправильно говорят, что государство взбунтовалось против короля, ибо это невозможно, только толпа может взбунтоваться против народа.

Впрочем, так как государство основано не ради себя самого, но ради граждан, ибо люди добровольно вступили в государство, чтобы жить возможно приятнее, то единственный и высший долг правителей есть забота о благе народа.

§ 33. Критический взгляд на государственное право Гоббса

Государственное право Гоббса, как вся его эмпирия, распадается на сплошные противоположности и противоречия. Даже глубокие и верные сами по себе мысли, бесспорно встречающиеся у него, вследствие того как они сформулированы и выражены, приводят к взаимно уничтожающим противоречиям. Например, верными и глубокими мыслями, без сомнения, можно считать то, что государство не только общество, но и единство, что нравственность только в государстве (конечно, государство разумеется в себе, в своей сущности) действительна, только в нем имеет всеобщее, объективное, определенное существование или что только с государством возникает общая мера того, что справедливо и несправедливо, добро и зло, и таким путем устанавливается различие между всеобщей и единичной волей и, наконец, связанная с этим мысль, что разум существует лишь в государстве и человек вне государства находится в животном состоянии. Отношение между естественным и гражданским состоянием, то есть свободой и подчинением, то же самое, что и между влечением и разумом, животностью и человечностью. О разнице между cognitio privata частным познанием и всеобщим разумом государства ср., например, 1. с., с. XII, § 1, и Leviath., с. 29. А о государстве как общей мере нравственности см. De horn., с. 13, § 8, 9. Но мысль о единстве снова опорочивается определением его, так как это не единство различающего, удостоверяющего, упорядочивающего, то есть организующего в едином разуме, но единство надменности, которое лишь потому единство" что одно становится на место соединяемого, единство исключительной и потому утверждающей свою всеобщность единичности или произвола. Поэтому cives граждане остаются простой толпой относительно этого unio единения, multitude dissoluta разрозненным множеством. Этим определением единства и государства уничтожается также вторая мысль; ибо принцип справедливого и несправедливого, доброго и злого, всеобщий разум или всеобщая воля есть только формальная воля, то есть, хотя и переданная, на деле же в высшей степени высокомерная и грубая власть, произвол, утверждающий себя как единство и всеобщность, будет ли она corpus союзом многих, курией или только одним лицом. Граждане, воля и разум которых не содержатся в воле и разуме повелителя, но скорее поглощены ими, коих права утоплены в безднах права верховной власти, под конец, правда, снова выступают как цель государства на солнечный свет бытия, ибо благо граждан есть цель государства; но именно потому, что государство" которое должно быть существованием разума и объективной морали, снова сводится к простому средству, имеющему целью лишь физическое благо отдельных лиц, уничтожаются не только обе первые, но и третья мысль. Ибо цель государства, коего начало положено отрицанием естественного состояния именно потому, что физическое благосостояние толпы, то есть эмпирическое приятное существование людей как отдельных чувственных индивидов, считается этой целью, в существенном все-таки является естественным состоянием, хотя теперь уже приятным, свободным от тягостей и опасностей всеобщей войны. Таким образом, по существу устраняется различие между государством и естественным состоянием.

§ 34. Отношение Гоббса к религии

"Это ещё проблема, был ли Гоббс атеистом". Некоторые "причислили его к толпе атеистов и оставили там", но Гундлинг 26 снял с него это обвинение. "Гоббс не был другом ни высшего духовенства вообще, ни английского в частности. Его "царство тьмы" (господство духовенства, особенно католического, Leviath., с. 44-47) так же мало говорило в пользу этого духовенства, как и в пользу папы. Но кто отнимает нечто от того или другого, тот еретик и атеист. Селден должен быть отнесен именно к этому классу, так как оспаривал их духовную десятину, а Гоббс пошел дальше Селдена: он выплеснул ребенка вместе с водой; у него была своя философия и теология".

Упрек в атеизме основан был прежде всего на том, что, по воззрению Гоббса, одно материальное, телесное действительно, так что бог, по его мнению, тело. В приложении к "Левиафану" сам Гоббс защищался следующим образом: "Покажи мне, если можешь, слово "бестелесный" или "нематериальный" в писании. Я же покажу тебе, что вся полнота божества во плоти пребывала во Христе. Все мы пребываем и движемся в боге, говорит апостол. Но все мы имеем величину. А может ли то, что имеет величину, находиться в том, что не имеет величины? Бог велик, говорится в писании, но величина не может мыслиться без телесности". Во-вторых, этот упрек был основан на том, что Гоббс называет свойства бога, как, например, мудрость, непостижимыми атрибутами, которые прилагаются к непостижимому существу лишь как знаки почести. "Но я не нахожу, - замечает на это Гундлинг, - почему того, кто... считает природу бога incomprehensibel непостижимой, считают атеистом, тогда как все теологи признают, что ничего нельзя, proprie собственно, ни знать, ни понимать о свойствах бога и всей его сущности, но именно потому, что все в нем бесконечно, о нем говорят лишь en general вообще". Гундлинг прав. Гоббс не атеист, по крайней мере не более атеист, чем наши современники. В частном и действительном он материалист, атеист, но en general он теист. Бог есть тело, но каково оно? Воздух, свет, вода, солнце, луна, звезда, камень, растительное, животное, человеческое тело? Нет, только тело en general, тело без телесности, тело, о котором мы поэтому вовсе ничего не знаем, ничего не мыслим, ничего не можем сказать. "Кто не хочет прилагать к богу другого имени, - говорит Гоббс,-кроме соответствующих естественному разуму, тот должен пользоваться лишь отрицательными выражениями, как бесконечный, вечный, непостижимый, или превосходными степенями, как высочайший, величайший, или неопределенными именами, как благой, праведный, святой, творец, и притом так, чтобы выразить этим лишь свое поклонение и удивление, а не сказать, что есть бог. Совершенно верно, предикаты бога суть лишь предикаты человеческого духа, человеческого аффекта. Вообще у Гоббса встречаются отдельные удачные замечания о религии и её происхождении, которые он, правда, ограничивает лишь языческими религиями (1847). Есть только одно имя для его сущности: он есть" ("Unicum enim naturae Sual nomen habet: est"). Quid sit - сущность, содержание, положительное - принадлежит атеизму, миру, чувствам; а простое "есть" - теизму, божеству. Таким образом, Гоббс вовсе не отрицает бога; но его теизм по существу, по содержанию, как и вообще теизм нашего времени, есть атеизм, его бог лишь отрицательная сущность или, вернее, не-сущность.

Если говорить более подробно об отношении Гоббса к христианской религии или вероучению, то надо ещё заметить, что для него так называемая положительная религия лишь дело государства, государство есть царство божье (Leviath., с. 35), глава государства, а также глава церкви или религии - представители и заместители бога, "воля бога познается лишь через государство", что поэтому Гоббс, как хороший гражданин, по тем же основаниям, по которым он подчиняет свою волю законам своего государства или страны, подчиняет также свой разум догмам государственной церкви. Что же касается его внутреннего отношения к таинствам христианской веры, то оно характеризуется достаточно следующим изречением его: "Тайны веры, как целебные, но горькие пилюли, надо глотать целиком; если их разжевать (то есть подвергнуть критике языка), то обычно приходится их выплюнуть".

"Мирские и духовные дела должны подчиняться одному господину, иначе они подвергаются опасности не только ввиду споров между государством и церковью, между представителями светской и духовной власти, из которых одни несут меч правосудия, а Другие щит веры, но, что хуже, опасности борьбы между христианином и человеком, возникающей в груди каждого христианина".

ПЬЕР ГАССЕНДИ

§ 35. Жизнь Гассенди и его значение в истории философии

Среди деятелей обновления и развития эмпиризма выдающееся место занимает современник и друг Гоббса Пьер Гассенди. Родившись 22 января 1592 г. в Шантерсье, местечке французского епископства Динь, он впоследствии сделался сначала настоятелем собора в Дине, затем профессором математики College Royal королевского колледжа в Париже, где и скончался 24 октября 1655 г. В молодости он не только изучал философию Аристотеля, тогда ещё безраздельно господствовавшую в школах, но и сам как профессор философии преподавал её несколько лет. Но Аристотель скоро потерял для него авторитет благодаря чтению Цицерона, Пьера Рамуса, Луиса Вивеса 27 и др. Этот философ так мало удовлетворял его, что он, объяснив его воззрения своим ученикам до полудни, опровергал их после полудня. Поэтому его первое сочинение направлено было против Аристотеля, по крайней мере против Аристотеля, обожествляемого в школе, и написано в скептическом духе. Оно называлось парадоксами, но целью его было показать парадоксы философии Аристотеля. Его заглавие- "Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos" Парадоксальные упражнения против аристотеликов. "Скажут, - говорит у него школьный философ, - что солнце имеет форму и материю, воздух имеет форму и материю, дождь, камень, дерево и человек имеют также форму и материю. О величественная философия! Все имеет форму и материю! Таким образом, мы знаем все! 3ачем же нам мучиться, изучая природу?" Ввиду господства философии Аристотеля Гассенди говорит: "Вся философия словно ничего не знает о природе" (Exercit, lib. 11, exert. 6). Его собственной склонности к эмпирическому познанию природы атомистика Демокрита и Эпикура, исходящая из чувственно-определенных принципов и разлагающая природу на элементы, должна была соответствовать более чем философия Аристотеля. Другие мыслители также обратили внимание на это. Уже Бэкон предпочитал Демокрита Аристотелю. Врачи Клод де Беригард (умер в 1663 г.) и Иоганн Хризостом Магненус в своем "Democritos reviviscens" "Возрожденном Демокрите" старались обновить учение об атомах. Гассенди прежде всего заслужил одобрение несколькими работами, имевшими целью историческое понимание и возрождение эпикурейской философии, совершенно забытой в средние века. Он описывает жизнь Эпикура и его моральное значение, он подробно комментирует 10-ю книгу Диогена Лаэрция и сам дает систематическое изложение философии Эпикура. Заглавия этих сочинений: "De vita et moribus Epicuri", "Animadversiones in X Librum Diog. Laertii", "Syntagma Philosophiae Epicuri" "О жизни и смерти Эпикура", "Замечания к 10 книге Диогена Лаэрция", "Свод философии Эпикура". Бейль называет его лучшим философом среди гуманистов и ученейшим гуманистом среди философов. Это справедливо, ибо Гассенди принадлежит истории философии не только как воспроизводящий чужие идеи, ученый историк философии, но и как самостоятельный мыслитель. Он систематически исследовал все части философии в своей "Syntagma philosophicum" системе философии. Его сочинения изданы в Лионе в 1658 г. в шести томах in folio. Два первых содержат его собственную систему; остальные - его исторические и критические работы. Его жизнь описал Самуэль Сорбьер 27а. Гассенди прежде всего и несмотря на свою склонность к античной атомистике настаивает также на самостоятельности мышления. Поэтому он в негодовании обращается к последователям Аристотеля: какая вульгарность в вещах, касающихся не религии, где, конечно, надо разум подчинять вере, но природы, подчинять свой ум авторитету того или иного философа! И какая косность, вместо того чтобы наблюдать природу собственными глазами, смотреть на нее глазами Аристотеля и, вместо того чтобы изучать природу самому, изучать лишь сочинения Аристотеля о природе! И какое малодушие, не доверяя собственным силам и способностям, думать, что природа исчерпала себя в одном гении, что она уже не может производить людей, а только обезьян, как будто природа не остается всегда одинаковой и в настоящее время не может производить великие умы, как некогда (Exercie, parad., t. I, exerc. 11). Именно в этом духе, в каком Гассенди обращается к последователям Ари

точкой для собственных мыслей Гассенди и его прекрасного, яркого изложения открытий современной физики и астрономии. Значение Гассенди было правильно определено Шаллером (27б) в его "Истории натурфилософии", т. 1. Я не мог, не изменив всей точки зрения моей истории, исправить и расширить мое прежнее суждение о Гассенди иначе как изложенном здесь способом. К сожалению, при пересмотре моего изложения Гассенди я имел в руках только его "Exercitationes" и "Animadversiones in Diog. Laert", которые, впрочем, дают сжатый обзор всех сочинений Гассенди (1847).

§ 36. Логика Гассенди

Философия есть любовь к мудрости, а также изучение и приложение последней, представляющей собой склонность души правильно мыслить о вещах и правильно действовать в жизни, поэтому её главные предметы суть истина и добродетель и её главные части - физика и этика. Пропедевтикой обеих является логика. Это всеобщая наука, не относящаяся ни к какому особенному предмету. Физика и остальные науки исследуют истинное в определенных предметах, которыми они занимаются; а логика освещает им путь, давая общие предписания и правила, применение которых удерживает их на пути истины. В случае же заблуждения они благодаря этим же правилам могут понять, что заблудились, и вступить снова на истинный путь. Поэтому логику можно определить как искусство правильно мыслить, то есть правильно представлять (bene imaginari), правильно рассуждать (Ьепе ргоропеге), правильно заключать (bene colligere), правильно располагать (bene ordinare), Logica, II, с. 6.

Что касается познания и критерия истины, то надо избрать средний путь между скептиками и догматиками. Именно в нас содержится двоякий критерий истины: один, посредством которого мы воспринимаем признак объекта, то есть чувство; другой, посредством которого мы с помощью заключения познаем скрытую суть (Sache), то есть дух или разум. Ибо так как мы воспринимаем нечто чувством, а нечто разумом и все позания разума вытекают из чувств, то разуму должен предшествовать чувственный знак, который ведет его к познанию скрытой сути (Sache). Так, например, из пота, проникающего через кожу, мы заключаем, как из чувственного знака, что она имеет поры, хотя чувства не различают и не называют их нам. Но это заключение мы делаем с помощью ещё и других несомненных предложений и принципов, которые получили через индукцию из чувственных вещей и сохраняем в своей памяти, рассуждая приблизительно так: эта влага есть тело, но всякое тело проходит от одного места к другому через среду, следовательно, и эта влага должна проходить через среду кожи. Но сама кожа есть тело, и так как ни одно тело не может проходить через место, занятое другим телом, ибо два тела одновременно не могут находиться в одном месте, то влага не могла бы проходить через кожу, если бы вся она была сплошным телом, следовательно, она должна иметь поры. Точно так же из проявлений и действий души мы заключаем не только о её существовании, но и о её сущности, и мы познаем её тем совершеннее, чем больше родов действий нам известны, усматривая в этом, что она имеет много свойств. Ибо природа всякой вещи не так неделима, чтобы она не имела известного объема свойств и качеств. Но хотя чувство иногда обманывает и потому не может быть надежным признаком, однако разум, стоящий над чувством, может исправить восприятие чувства, так что он не принимает ни одного признака, не исправленного им заранее, и лишь тогда высказывает суждение о вещи.

Всякая идея, или представление (то есть образ предмета), возникает в уме лишь из чувства. Ибо слепорожденный не имеет представления о цвете, глухой от рождения - о звуке, так как они лишены чувств, посредством которых их только можно получить; и если бы кто-либо мог жить без всяких чувств, что, однако, невозможно, то он не имел бы никакого представления ни о чем и потому не представлял бы себе ничего. Поэтому правильны знаменитые утверждения: ничего нет в уме, чего бы не было сначала в чувстве; и ум есть tabula rasa (чистая доска),-подтверждающие правильность сказанного. Ибо люди, признающие врожденные идеи, ничем не подтверждают этого.

Всякое представление или внушается уму через чувства, или образуется из таких представлений, которые возникают из чувств путем сложения и соединения нескольких или через увеличение либо уменьшение, как, например, когда я из представления человека образую представление великана или карлика, через перенос либо сравнение. Например, представление уже виденного города переносят на ещё невиденный или бога, не воспринимаемого чувствами, сравнивают с достопочтенным стариком.

Все внушенные чувствами представления единичны, а дух образует общее из единичных, сходных между собой представлений, а именно или соединяя подобные в одну кучу, или же, если отдельные представления согласуются кое в чем, но имеют много различий, отвлекаясь от этих различий и извлекая лишь то, что у них общее. Более общие представления в свою очередь образуются из, менее общих. Единичное представление тем совершеннее, чем больше частей или свойств вещи оно представляет; а общее тем совершеннее, чем оно полнее и чище представляет то общее, которое присуще отдельным предметам.

§ 37. Критические замечания о теории происхождения познания Гассенди

Теория Гассенди о происхождении общих идей есть лишь кажущийся вывод, а не действительное познание. Выводить realiler фактически действительно общее представление из отдельных, то есть общее из отдельного, - то же самое, как если бы кто захотел вывести свет из красок. Ибо единичное лишь по видимости, а не в действительности предшествует общему; последнее по природе и по понятию предшествует единичному. Так как общее представление духовно, то, сверх того, мы лишь через salto mortale переходим от чувственного к духовному. Ибо так как общее представление есть истинное, мыслящее, разумное представление, то есть мысль, а дух или разум, не имеющий мыслей, следовательно, немыслящий, не является, конечно, духом и разумом, точно так же как свет, который не светит, не есть свет (ибо что такое разум в этом отношении, как не деятельность мышления или мыслей?), то названная теория, собственно, выводит дух, разум из чувств. Но трудно понять, как без разума можно прийти к разуму, без мышления - к мышлению, без мыслей - к мыслям, как разум возникает из чувств. Поэтому уже Лейбниц прекрасно говорит по этому поводу о Локке, который предлагал по существу ту же теорию происхождения понятий и познаний, что и Гассенди: "Он не обратил внимания на то, что понятия "сущность", "субстанция", "тождество", затем понятия истины и добра и многие другие врождены нам потому, что дух врожден сам себе, то есть выполняет врожденные функции, и в известном смысле сам в себе открывает все эти понятия. Таким образом, можно действительно сказать; в мышлении не может возникнуть ничего, что не было ранее дано в чувствах, кроме самого мышления". Поэтому теория представлений Гассенди имеет своим принципом ставшее лишь в новое время общепризнанным и лежащее в основе почти всех теорий познания и души отождествление или, правильнее, смешение духа, души, разума с отдельным чувственным, определенным индивидом. Ибо последний как чувственное единичное существо необходимо приходит сначала посредством чувственного к мышлению и к сознанию общего; но общие идеи и мысли возникают или вытекают realiter из отдельных чувственных представлений так же мало, как возникает realiter разум в каждом и с каждым индивидом. Для индивида они, конечно, возникают, но это возникновение относится лишь к индивиду, это лишь видимое, а не реальное возникновение. Таким образом, в этой теории видимость принимается за предмет. Эта критика теории познания Гассенди стоит на точке зрения, которую я охарактеризовал в моих "Основах философии", § 9-18, где человек превращает сущность бога в разум, поэтому о происхождении разума и общих понятий можно говорить столь мало, как с точки зрения теизма о происхождении бога. Но так как опыт указывает на развитие разума, то с этой точки зрения не остается ничего иного, как признать за ним лишь кажущееся или субъективное значение.

§ 38. Физика, или учение об атомах, Гассенди

Атомы суть первые принципы вещей, первая материя. Но под атомом не следует понимать, как обычно происходит, нечто не имеющее частей, без всякой величины и потому представляющее лишь математическую точку; но нечто столь плотное и одновременно твердое и компактное, что его нельзя разделить никакой силой в природе. Определенные, то есть сложные, тела вследствие примеси пустоты делимы вплоть до атомов, первых составных частей тел, которые, не содержа в себе ничего пустого, абсолютно плотны и не допускают разделения и разрыва. Ибо, как существует в мире чистая пустота без всего телесного, так в нем существуют плотные тела, в которых нет пустоты, следовательно, нет принципа разделения. Но ввиду их чрезвычайной малости атомы не могут быть видимы самым острым зрением. Необходимость атомов вытекает из того, что должна быть первая материя, несотворенная и неразрушимая, на которую под конец разлагается все. Ибо так как природа не создает ничего из ничего и не превращает в ничто, то при разложении сложного должно оставаться нечто неразложимое, которое не может быть дальше разложено. Но утверждение Эпикура и Лукреция "из ничего получается ничто" верно лишь в рамках природы, а вечность и бессмертие материи верны лишь в том смысле, что, пока мир создан и сохраняется, ни одна часть его не погибает и не уничтожается.

По своим существенным свойствам или по сущности атомы не различаются, так как все они одинаково плотны, одинаково телесны и просты. Но атомы имеют ещё особые свойства, именно величину, форму и вес, или тяжесть, которыми они различаются между собой. Поэтому атом не точка, которая, не имея величины, не может её дать, ибо правильно говорят, что неделимое, прибавленное к неделимому, не производит величины. Но хотя атом имеет части и потому величину, однако он неделим и не подвержен разрушению, так как он чрезвычайно плотен и не имеет пустоты, и потому его части различимы лишь в мысли, на деле же они не представляют многих частей, но одну крайне простую сущность. Эти части чрезвычайно, несравнимо, абсолютно малы, Minima. Малейшая чувственно воспринимаемая часть состоит из многих мириад и потому бесконечно больше атома. Это кажется странным, но то, что представляется нашему зрению весьма малым, для самой природы очень велико; и там, где прекращается наша самая тщательная и тонкая способность различения, только начинается глубокая и тонкая способность различения (как бы остроумие) природы. В зернышке проса природа различает более частей, чем может подметить человек в горах Кавказа, даже на всем земном шаре. Но хотя атомы чрезвычайно малы, однако они имеют различную форму, так как они имеют величину, и фигура их не что иное, как граница и определение величины (terminus ас modus magnitudinis). Эти различные формы атомов, правда, непонятны, но не бесконечны. Третье свойство атомов, тяжесть, или вес, не что иное, как их естественная сила и способность передвигаться или их врожденное, первоначальное, неотделимое от них стремление и наклонность к движению. Движение бывает двоякого вида: естественное, когда атом благодаря своей тяжести движется вниз, и отраженное, когда атом при столкновении с другими отскакивает назад. Причина отраженного движения лежит как в природе пустоты, которая не может оказывать сопротивления отскакивающему атому, так и в природе атомов, которые ввиду их чрезвычайной плотности не могут проникать друг в Друга и потому при встрече должны отражаться. Все атомы движутся с одинаковой скоростью. Это априорное учение Эпикура, что все атомы, несмотря на различие веса и массы, имеют одинаковую скорость, подтверждает опыт, показывающий, что все тела, как бы различны ни были их величина и масса, падают с высоты с одинаковой скоростью.

Таким образом, атомы и пустота (неотделимая от них) суть принципы вещей. Но этого не следует понимать так, как превратно поняли Эпикура, именно будто бы мир или преходящие сложные вещи состоят из них, как из двух частей или двух составляющих и конституирующих принципов. Ибо не атомы и пустота, но одни лишь атомы суть элементы тел, пустота же служит лишь местом для их разделения. Так как пустота не тело, то как возможно, чтобы тела состояли из нее? Хотя она находится между телами, но она не составляет их части так же, как воздух, наполняющий наш нос, рот и легкие, не составляет нашей части (1. с, 8).

Но атомы нельзя понимать и так, как понимал Эпикур, а только с ограничением и устранением некоторых определений. Так, надо лишить их определения, что они вечны, не созданы и бесчисленны. Правда, их надо считать первой материей, но необходимо помнить, что создал их бог, он превратил их в этот видимый мир и затем предоставил ему развиваться по его собственным, врожденным ему силам и законам. Поэтому надо лишить атомы определения, что они из себя получают силу и возможность двигаться; вследствие этого следует принимать в них просто подвижность, действительную же силу движения выводить от бога, который создал её при сотворении атомов и продолжает действовать, так как бог, поддерживая все, принимает также участие во всех вещах. Но ошибка Эпикура состоит главным образом в том, что он серьезно утверждал, что не бог, а случай есть причина мира и, во-вторых, что мир не создан ни ради бога, ни ради человека. Ибо бог есть на деле творящая и все направляющая причина мира. Но хотя за богом признают высшее господство над миром, однако поэтому не устраняются особенно причины, которые возникли по его воле и играют своеобразные роли. Поэтому при всяком действии природы не следует тотчас же обращаться к помощи бога, как будто он единственная причина этого действия и не было иной естественной причины между ними; бог является лишь общей причиной.

§ 39. Критика учения об атомах Гассенди

Противоречивость, произвольность соединения принципа атомов и их определений с представлениями теологии о творении, содействии, внедрении сил движения сразу очевидны. Ибо движение или принцип и способность к нему неразрывны с атомом. А именно атом есть простое, неделимое; он существует для себя, будучи отделен от других атомов; пустота Эпикура не что иное, как чувственное представление, чувственное выражение этого разрыва в понятии атома. Но атом можно мыслить одновременно лишь как многие атомы. Невозможно, чтобы существовал лишь один, а не неисчислимо многие атомы; поэтому он находится в связи, но внешней безразличной для него связи с другими атомами. Чувственное выражение, чувственное явление этого тождественного с самим атомом определения связи и разрыва есть движение; атомы должны сталкиваться, тесниться или, иначе, двигаться. Что же должен обозначать атом, который вовсе не может мыслиться без принципа движения, которому оно сообщено и должно сообщаться? И как надо понимать то, что бог действует вместе с атомами? Атомы - абсолютные атеисты или по меньшей мере свободомыслящие, которые так же мало заботятся о боге, как бог Эпикура о мире и атомах; они автократы, монархи, они не терпят соправителя, сами составляют свой мир. Cicero. De Nat. Deo. Цицерон. О природе богов1, I., 44. Подобно Гассенди и Магненус также говорит о своем "Democritus" (Hagae Comit, 1658, р. 268): "Воззрение, признающее атомы, вовсе не противоречит идее творящего бога". Вообще христианские физики, признававшие атомизм или склонявшиеся к нему, объявили его связь с атеизмом не необходимой или даже случайной. Бэкон говорит даже, что атомизм необходимо ведет к теизму. Справедливо: всякий ограниченный принцип природы необходимо требует для своего дополнения сверхъестественной причины (1847). Так же нераздельно от атомистического принципа, как движение и свободомыслие, то определение, что мир, то есть порядок, совокупность конкретных, определенных, то есть состоящих из атомов, тел, или сами атомы - дело случая. Ибо определенные тела лишь соединения атомов, которые, хотя атом уже понятийно относится к другим, в соединении или связи в виде агрегата остаются вне друг друга, безразличны к этому соединению и связи, являющейся поэтому случайной. В принципе атома нет основания, нет необходимости, чтобы он соединялся с другими или так или иначе образовал определенный агрегат; он вступает только во внешнюю, то есть случайную, связь; мир есть только агрегат, а не система без единства и необходимости, произведение случая. Внешняя необходимость легко связывается с атомистическим принципом, но она не отличается от случая. Поэтому считать атом принципом вещи не что иное, как считать случай принципом мира. Но, обходя другие противоречия и пробелы, какова должна быть связь между актом творения и атомом, который неразложим, является неделимым первым и последним мира, и в чувственном представлении, то есть в отношении ко времени вечен и бессмертен, как пишет Лукреций?

Впрочем, именно в этой непоследовательности Гассенди оказывается в высшей степени последовательным атомистом; в своих противоречиях он как раз находится в согласии с атомистическим принципом; именно тем, что его мышление так бессвязно, он представляет в совершенстве дух атомизма. Ибо, как соединение атомов между собой в конкретные тела является внешним и случайным, такова и связь его атомистического принципа с другими его мыслями или правильными представлениями; представить себе внутреннюю связь между ними так же трудно, как внутреннее единство между соединенными атомами; его мышление представляет внешнее случайное соединение. И как атомы движутся лишь там, где нет тела, в пустоте, встречаются друг с другом и связываются, так представления об атомах связываются в голове Гассенди с другими его представлениями лишь там, где нет мышления, в мысленной пустоте.

Поэтому Гассенди являет собой и в этой связи атомизма с представлениями христианской теологии противоречие, замеченное уже у Бэкона и Гоббса и состоящее в том, что он мыслит иначе, чем он настроен и чувствует; что он имеет принцип мышления, противоположный его религиозному принципу, который находится в глубоко коренящемся противоречии к тому, что надо назвать существенным видом, существенным объектом его духа, следовательно, объективным в нем самом, если только у такого эклектического, многосторонне образованного мыслителя можно принять нечто определенное как существенный объект его духа и допустить решительное противоречие. Это то же самое противоречие, какое в более новое и новейшее время выразилось самым различным и резким образом и наконец дошло до того, что разуму оставили только конечные пустые понятия, как шелуху, отвлеченный покров вещей, а все содержимое втиснули в сердце. Изгнав бога из храма разума в уголок, богадельню, asylum ignorantiae убежище невежества сердца, пересадив из открытого, определенного, ясного и свободного мира мышления все божественное, как тепличное растение, не выносящее свежего воздуха, в приятную комнатную теплоту вымышленных софистических чувств, люди стали при свете дня, так сказать, в открытом деловом кругу рассудка, то есть в голове атеистами, а в сердце, во мраке ночи, частным образом, за спиной разума самыми суеверными христианами, самыми религиозными людьми в мире, но именно потому почитали как бога какого-либо домашнего пената.

§ 40. Учение Гассенди о духе

Вследствие противоречия, в котором Гассенди находится с самим собой, и произвольности его мышления он отказывается также от других определений, связанных с атомистическим принципом, определяет бога способом, совершенно противоположным этому принципу, и утверждает затем также бестелесность и бессмертие духа. Если бы Гассенди, вместо того чтобы опровергать Декарта, постарался основательно изучить его, то он и в отношении духа не остался бы в кругу неопределенных представлений, хотя он высказывает о нем несколько более глубоких философских мыслей в виде следующих предложений.

В связи с вопросом, бессмертен ли дух, прежде всего надо решить вопрос, представляет ли рассудок или разум (который является самой главной, преимущественной частью духа, а потому и корнем воли) нечто нематериальное. Но рассудок есть прежде всего нечто отличное от фантазии или чувственной способности представления, ибо он наша способность путем заключений подниматься к познанию того, что не может быть представлено чувственно, о чем нельзя составить себе чувственного представления. Рассудок в отличие от представления не имеет материальных образов, в которых он представляет себе вещи; но то, что воспринимается без материальной формы, само нематериально во-вторых, одному духу присущи отраженные действия, только он понимает самого себя и свои действия, и особенно он знает, что он познает. Но эта функция превосходит способность телесной природы, ибо все телесное так связано с определенным местом, что может обращаться не само на себя, но лишь на другое, отличное от него. Отсюда предложение: ничто не действует обратно само на себя. Конечно, может казаться, что действие чего-либо телесного возвращается само на себя, но тогда в действительности одна часть действует на другую. В-третьих, мы составляем себе не просто общие понятия, но мыслим и самое сущность и принцип общности. Но так как общее таково, что оно отделено от всех материальных условий и различий единичности, то дух, совершающий этот разрыв с материей, должен действительно быть свободен от материи. Животные не познают и не мыслят общности, или общей сущности, например человеческой гуманности, человечности, отдельно от материальных условий и различий; они представляют себе не абстрактное, но всегда только конкретное, не цвет, а цветное, не вкус, а лишь определенную вещь, имеющую тот или иной вкус. Наконец, что касается объекта духа, то он не определенен, он обнимает все, его объект не ограничен, так как все истинное, всякая сущность в качестве сущности составляет его объект. Поэтому его способность познания простирается на все роды вещей, как телесных, так и бестелесных, хотя некоторые препятствия удерживают его от познания многих предметов. Поэтому дух бестелесен, ибо он не мог бы иметь представления о чем-либо бестелесном, если бы он сам был материален. Но так как дух, или разумная душа, бестелесен, то он необходимо должен быть бессмертен, ибо то, что бестелесно, следовательно не имеет массы и частей, на которые оно могло бы быть разделено и разложено, должно по необходимости всегда оставаться таковым, каково оно теперь, ибо ни в нем самом, ни в другом не может быть причины его разложения, поэтому оно должно сохраняться вечно.

§ 41. Критический взгляд на Гассенди

Но и здесь с первого взгляда ясно, как мало тот Гассенди, который считает атомы принципами мира, связан с тем Гассенди, который из бестелесности души выводит и её бессмертие. Совершенно нелогично в одном месте он утверждает, что даже признание непреходящих тел не уничтожает правильности его аргументов, ибо если даже тело может быть непреходяще, то дух тем более должен быть таков. Как же это согласуется с атомами, которые не допускают иной бестелесности, кроме пустоты, для которых не быть телом - то же самое, что не существовать? С атомами Гассенди это, конечно, совместимо, но они сами не согласуются с собой, противоречат сами себе, ибо они не абсолютно твердые, стойкие, не допускающие никакого деления, вооруженные против всякого приступа и натиска герои Эпикура, но всеподданнейшие слуги произвола, трусливые, добродушные простаки, которые без возражения и противодействия позволяют вынимать свою душу из тела. Ибо, хотя они уже с самого начала терпеливо позволяли себя грабить и дали достаточные доказательства своего повиновения и благонамеренности, все же под конец эти бедняги должны ещё с течением времени потерять свою неразложимость. Но что это за атом, то есть неразложимое, которое разложимо? Конечно, и это определение неразложимости, собственно, отнято у них уже тем, что они представляются созданными;

ибо неразложимое есть именно первое, дальше которого я не могу пойти, которое не имеет над собой принципа, каков бы он ни был. Впрочем, для извинения этих противоречий достаточно заметить, что для Гассенди сам атом имеет только гипотетическое значение и существование.

ЯКОВ БЁМЕ

§ 42. Значение Якова Бёме для истории философии

История мыслящего духа ведет нас теперь из великолепных, внешне блестящих и импонирующих, а внутри довольно несовершенных дворцов славных отцов эмпиризма в плохую и невзрачную внешне, но хранящую сокровища внутри хижину герлицкого сапожника Якова Бёме. Блестящее исключение из общего правила: ne sutor ultra crepidam сапожник, знай свою колодку, которое доказывает на деле, что дух истории, всеобщий дух есть единственный дух человека и он, невзирая на лица, ранги, рождение, внешние средства, выдвигает людей из пыли и мрака неизвестности и делает их своими органами, провозвестниками своей сущности. Исторические идеи, как подземные источники, пробиваются также из мест, где их меньше всего можно было ожидать; они исходят от индивидов, которые черпают сведения о том, что происходит в духовном мире, не из необходимого, обусловленного образованием и знанием языков чтения отечественных и иностранных журналов, а по слухам и самое большее из сельской газеты; они поэтому кажутся тому, кто рассматривает таких индивидов вне истории, чудесами, так как эти индивиды удивляются себе и их собственные идеи, к которым они не знают, как пришли, являются для них загадкой: они кажутся откровениями, внушениями или озарениями свыше, каковы они в известном смысле и есть. "Я плохо понимал раньше, - говорит Я. Бёме о себе, описывая начало своей писательской деятельности, - возвышенные символы веры по примеру всех мирян и ещё менее природу, пока не начал мне сиять свет вечной природы, чему я так обрадовался, что начал записывать познанное мной. Ибо дух пронзил меня, как молния, и я увидел глубину вечности;

когда проходит ливень, он настигает то, что настигает; так было и со мной: я начал писать, как мальчик в школе, и записывал познанное с большим рвением". "Послушай, пасквилянт! - так обращается Я. Бёме к своему противнику Б. Тилькену. - Если ты владеешь искусством этого мира, то я владею искусством божественного мира: ты изучил свое а мое есть дар милости божьей" (Первая апология против Б. Тилькена. Предисловие. № 27, 28, 93).

Яков Бёме - мистик, если можно применить это неопределенное и в новое время опошленное выражение к обозначению такого замечательного человека, как он;

но мистик, который занимается умозрениями, в пределах мистики борется за свободу от мистицизма, за ясное познание. Основания и отправные точки его мыслей суть теологические представления прежнего времени, рассеивающие чистый небесный свет мышления на темном облачном фоне духа в радужные цвета фантазии. Поэтому многим, кто держится лишь мутной стихии его основы, он кажется только мистиком или даже религиозным мечтателем, поэтому он попадает в руки людей, которые меньше всего желают иметь дело с мышлением, и превозносится ими как один из равных им, ибо они не в состоянии отличать форму от содержания, внешнее от внутреннего, особенности писателя от его сущности, не понимают, как применима к нему старая пословица: "Тихие воды глубоки" (понимаемая в высшем и наиболее благородном смысле). Ибо существенное содержание его духа, к которому он постоянно возвращается, которое он старается доказать и объяснить всеми способами, находящимися в его распоряжении, и которое он выводит на свет сознания из мусорной кучи своих смутных представлений часто самым чистым и возвышенным языком, почти с научной определенностью, - это содержание философского характера. По существенному содержанию своих мыслей он внутренне связан не только со Спинозой я Декартом, но вообще с философией нового времени. Ибо существенное содержание его мыслей составляет воззрение на дух, способ, каким он понимает бога как живого, действительного, то есть сознательного, духа, составляет его стремление показать происхождение, так сказать, конструкцию сознания и познания духа, притом духа в его бесконечном значении, в значении бога.

Уже ранние мыслители христианской эпохи представляли бога как духа, но, с одной стороны, лишь в пустых, формальных и отрицательных определениях бестелесности, нематериальности, простоты и т. п., а с другой - в положительных определениях воли, знания и мышления. Но эти определения были даны только в качестве предикатов и свойств лежащего в основании понятия сущности как субстрата, который был terminus a quo и ad quern границей от и до прежних мыслителей; отсюда лишь утверждения, уверения, но никаких живых определений и познаний, так что бог представлялся, правда, в духовных предикатах, или как духовная сущность, но не как дух; дух, таким образом, брался не в раскрывающих его жизнь, имманентных ему или предметных определениях.

Правда, учение о троице, как оно высказывалось и определялось некоторыми мыслителями, было также конструкцией бога как духа, как сознания или конструкцией сознания как бога; и если отвлечься от туманных выражений, от формы, в которой эта конструкция давалась, то она не имела иного смысла, иного мысленного содержания, как то, что бог есть сознание,

На это указывал уже Лейбниц, говоря: "Чтобы сделать эти понятия (именно три лица божества как различные соотносительные сущности в одной абсолютной) более доступными каким-либо сравнениям, я не нахожу среди творений ничего более пригодного для иллюстрации этого предмета, чем размышление духа, когда один и тот же дух является своим непосредственным объектом и действует на себя самого, думая о себе и о том, что он делает. Ибо это удвоение дает образ или тень двух соотносительных субстанций в одной абсолютной, то есть той, которая понимает, и той, которая понимается. Оба этих существа субстанциональны, оба являются конкретными индивидами и различаются взаимными отношениями; но они представляют одно и то же существо, абсолютную индивидуальную субстанцию". (Замечания Лейбница о книге одного антитринитария. Смешанные статьи, IV)!. На это указывают также известные выражения Лессинга об этом предмете. Конечно, сознание надо понимать не в его привычном обыденном значении, и как сознание - дух и принцип всех вещей. Но в учении о троице, как оно определялось и развивалось в духе старой формальной метафизики, которая лишь разделяет и разделенное делает самостоятельным, моменты сознания становились самостоятельными как лица, как ипостаси или существительные; и различия, фиксированные как ипостаси, снова растворялись в единстве сущности, соединялись в понятии духовной сущности в указанных формальных определениях или предикатах. И бог, или духовная сущность, в которой как в их единстве растворялись три различия, бывшие лишь различием лиц, а не сущностей, понимался только как просто положительная или утвердительная, как абсолютно благая и совершенная сущность. Таким образом, поскольку определение положительности имело значение единственно действительного, абсолютного определения бога, то определение различия от положительности и совершенства, то есть отличия от бога, которое вообще может пониматься как природа, а в нравственном отношении как принцип зла, имело значение лишь отрицательного, несуществующего. Поэтому положительное в природе и творении как положительное или благое было, правда, божественным, имело в нем свой источник; но отрицательное в природе, то есть именно то, чем она отличается от положительного, совершенного, от бога, понималось как чисто отрицательное, небожественное, не имело ни положительного источника, ни реальной причины и потому определялось по своему происхождению относительно познания как непознаваемое, непостижимое, ибо определение благого предполагалось как абсолютное, единственно реальное определение. Таким образом, противоположность бога или отличие от него, которое, как уже сказано, вообще можно назвать природой, оказывалось вне бога, а бог не мог уже определяться как живая, действительная духовность; ибо он является живым духом лишь тогда, когда и поскольку он, как понимает его Яков Бёме, включает в себя свое различие от себя и в этом другом, в этом различии становится для себя самого предметом, раскрывается себе, становится сознанием. Различие от бога в самом боге есть единственный источник его и всякой актуальности и самопроизвольности, родник самодеятельной жизни, из себя самой творящей и черпающей сознание. Для объяснения и подтверждения этого изложения может служить следующее место последователя Я. Бёме Диппеля 28 ("Fatum fatuum" Слепая необходимость, Альтона, 1730):

"Как всякое настоящее творение имеет в себе духовного деятеля, который располагает и оживляет внешнюю материю, так наш рассудок может заметить известную аналогию в сущности самого бога, прежде чем он создал все вещи. Ибо иначе нельзя было бы понять, как бог обладает совершенством в своей собственной сущности или может быть доволен и блажен, если бы в его сущности не было пассивной основы, в которой определяется и познается активность, так что слишком отвлеченные metaphysicimculi метафизики и схоластические мечтатели положили основание атеизму своим нелепым определением сущности бога, называя его acturn purum (чистой деятельностью) или только деянием; ибо, если бог есть только деяние, то он не может состоять в себе самом... но должен иметь objecta объекта вне себя, на которые он изливает свою активность". Дух, самосознание суть лишь объективные определения, предикаты, которые субъект высказывает о боге и прилагает к нему, когда различие от бога полагается вне бога; они суть имманентные самоопределения, лишь когда бог, так сказать, сам себя конструирует как дух, в нем самом происходит вневременное рождение его как духа. Но лишь когда отрицательное бога содержится в нем самом, - причем оно, однако, именно потому, что содержится в нем, как покажет далее изложение Бёме, не есть отрицательное по отношению к нему, - сознание, дух, является не мертвым предикатом, но живым самоопределением бога. Ибо без различия, без противоположности, без раздвоения, по Бёме, невозможно ни познание, ни сознание: лишь в другом, в своей противоположности, тождественной с его сущностью, нечто уясняется самому себе и осознается. Если же природа полагается не в самом боге как единая с ним, как такая, в которой он находится одновременно в себе и для себя, имея её в себе, если она выделяется вне его, то бог становится только личностью, личной сущностью, которая хотя и представляется посредством субъекта как дух и сознание, но не есть таковая на деле, исходя из себя самой, так как если полагать противоположность бога - природу, являющуюся условием сознания, вне бога, то и различие бога от природы оказывается вне его, в различающем бога субъекте, но не есть саморазличение бога.

Надо ещё особо заметить, что Бёме очень часто повторяет эти свои существенные мысли и, высказывая общие основания своей теософии, соединяет изумительную ясность с наибольшей глубиной, но в пестром нагромождении деталей, как в сказочном мире, у читателя рябит в глазах, и все определенные понятия исчезают. Причина этого не только в том, что у него нет никакого метода и логики, никаких орудий для овладения предметами и надлежащего определения их, что он вместо мысленных определений, дающих познания, применяет для определения предметов формы душевной жизни и чувственности, чувственные свойства и поэтому создает представления, столь же темные, как чувства и чувственные ощущения, и в стремлении своего духа вывести мысли на свет часто прибегает к самым произвольным и странным признакам и вспомогательным средствам. Причина лежит глубже. Яков Бёме - теософический или религиозный натурфилософ. Он хочет объяснить нам не только, как из природы бога возникает дух бога, но также и как из природы или сущности бога возникает действительная природа, как произошли солнце, луна и звезды, небо и земля, огонь и вода, горы и камни, деревья и травы животные и люди, французы и шведы, чесотка и проказа, словом, он хочет открыть нам все тайны астрономии, физики, геологии, минералогии, физиологии и патологии, уверенный в том, что так как все возникло от бога, то все может также быть познано из него, что в Христе, или боге, скрыты сокровища всякого знания, что поэтому, чтобы знать все, надо знать лишь бога. Он хочет дать нам самые специальные знания о вещах, о которых ничего не знает, не имеет никаких представлений, кроме самых поверхностных, внушенных впечатлениями, которые были произведены ими на его ум и фантазию; не удивительно, что он впадает здесь в самую произвольную, беспочвенную, часто нелепую и пошлую фантастику. Яков Бёме представляет прямую противоположность Бэкона. Тогда как последний выводит все извне, из опыта, этот philosophus teutonicus тевтонский философ выводит все a priori из бога, то есть из себя. Яков Бёме олицетворяет человеческое невежество, утверждающее себя как божественное всеведение. Но именно в этом божественном, блаженном невежестве, вера которого в свое всеведение не нарушается никакими вторжениями эмпирии, в этой мистической светотени его сердечного и фантастического мировоззрения, не просвещенного мирским светом чувств, не говоря о своеобразии его языка, лежит причина чарующего впечатления, производимого Яковом Бёме на многие умы; ибо свет, падающий в храме через разноцветные окна или сквозь тусклые стекла в комнате сапожника, многим людям более по душе, чем свет, идущий сквозь чистые, неокрашенные окна или непосредственно из рук природы. В этом отношении весьма характерно то, что А. Руге (Собр. соч., т. I) приводит из жизни Штиллинга: "Произнося слова: колесо вечной сущности или косой взгляд и другие, они ощущали особый подъем духа. Целыми часами исследовали они магические фигуры и думали, что лежавшие перед ними волшебные изображения жили и двигались; это была такая отрада в упоении иметь и живо ощущать гротескные идеи!". Так! Чем нелепее, тем глубже. Причину магического впечатления, производимого Яковом Бёме на многие умы, можно также объяснить более наглядно. Так как ему недоставало чистой, простой формы мысли, широкого, развитого метода философии, то древо познания от недостатка солнечного света незамутненной мысли не растет у него стройно и прямо вверх, но все у него в хаотическом беспорядке, ткань его мышления как бы сжата в тесном пространстве, так что все здание Якова Бёме получает объем и вид жилища сапожника. А так как вообще человек счастлив лишь в ограниченном кругу, то, естественно, многие люди чувствуют себя лучше и уютнее в тесном жилище сапожника, чем в больших и обширных храмах и залах чистой философии. Ибо вместе с простором расширяется горизонт и человек теряет себя из виду, видит себя точкой, исчезающей в целом; а в тесном пространстве человек чувствует себя дома, он ограничен собой, не теряет из виду своего ограниченного существования, имея все, что ему нужно, под рукой в виде практического рук

§ 43. Жизнь Якова Бёме

Яков Бёме родился в 1575 г. в старом Зейденбурге, бывшем местечке, недалеко от Герлица в Оберлаузице. Его родители были бедные крестьяне. В свои юные годы, как рассказывают, он имел несколько таинственных явлений. Так, однажды, удалившись от крестьянских мальчиков, с которыми он обычно пас в поле скот, и взойдя на ближнюю гору, на вершине коей он нашел вход в пещеру, он заметил большой сосуд с золотом, который так напугал его, что он поспешно убежал. Но затем он уже не видел этой пещеры открытой. Научившись в сельской школе читать и кое-как писать, он был отдан в учение к сапожнику; выучившись своему ремеслу и возвратившись из путешествий, в 1594 г. он стал сразу мастером и супругом.

Яков Бёме усердно посещал церковь и читал Библию. Но он читал также другие как религиозные, так и алхимические и натурфилософские сочинения, например Парацельса, а затем развил свой ум в обществе ученых, как это доказывают его сочинения и прямые заявления по этому поводу. Так, уже в своей "Авроре" (гл. 10, § 27) он говорит: "Я читал много сочинений великих мастеров". Религиозные споры его времени, бередившие его душу, внешний случай, а именно видение блестящего оловянного сосуда, внезапно нарушившее благодаря живой фантазии его душевное равновесие, последовавшее затем душевное возбуждение, не вызванное никаким внешним поводом, и прежде всего собственный дух, гений побудили его сделать свое перо громоотводом перегруженной и возбужденной души. Первым плодом его духа, или, говоря его языком, озарений, была "Аврора", написанная в 1612 г. Многие неправильно считают её лучшим из его сочинений, тогда как позднейшие сочинения далеко превосходят её по ясности, точности и определенности, поскольку эти свойства вообще присущи Якову Бёме; но именно как первое, самое грубое, непосредственное, некритическое произведение его ума это самое интересное и важнейшее из его сочинений. Я. Бёме говорит сам о своей "Авроре": "Бог был столь милостив, что мы в других написанных книгах писали гораздо яснее, чем в первой". "В некоторых местах это имеет ещё почти магический смысл" (Первая апология против Б. Тилькена, пр. 44, 59). Он писал "Аврору" только для себя самого. Но благодаря одному "знакомому дворянину", который посетил Якова Бёме, видел рукопись, попросил её и, заинтересовавшись ею, поспешно велел переписать, она стала известна, между прочим, также старшему священнику в Герлице Григорию Рихтеру, который публично с кафедры осудил её и самого автора. Якову Бёме, который при этом вульгарном нападении духовной ограниченности и злобы обнаружил большое смирение и достоинство, было запрещено писание книг, а он сам был на некоторое время выслан из города, но вскоре торжественно возвращен. Шесть или семь лет Яков Бёме, выполняя приказание начальства, не писал, но наконец, побуждаемый к тому же своими друзьями, предпочел веление духа запрещению начальства и до конца своей жизни был деятельным писателем. В позднейшие годы он оставил даже свое ремесло ввиду "постоянного занятия писанием" (34-е теософическое послание).

В 1624 г. во время путешествия он заболел горячкой и больной был привезен домой в Герлиц. Он умер в ноябре того же года. За несколько часов до смерти он спросил своего сына Тобию, слышит ли тот прекрасную музыку. После отрицательного ответа он велел ему открыть дверь, чтобы лучше слышать пение. Затем спросил, который час. Услышав в ответ, что пробило два часа, он возразил: "Это ещё не мое время, мое время через три часа". Едва пробило шесть часов, как он скончался, сказав на прощание своим родственникам: "Теперь я иду в рай".

Жизнь Якова Бёме описал силезский дворянин Авраам фон Франкенберг. Он изображает личность Бёме так: "Его наружность была невзрачна, он был низкого роста, с низким лбом, выдающимися висками, немного изогнутым носом, седой, с почти небесно-голубыми глазами, как окна в храме Соломона, с короткой жидкой бородой, низким голосом, но приятной речью, сдержанными движениями, скромный в словах, кроткий в обращении, терпеливый в страданиях, смиренный сердцем". Его сочинения выходили во многих изданиях: 1675, 1682, 1715, 1730 гг., новейшее (Лейпциг, 7 томов, 1831-1847) Шиблера. "Основательное извлечение из всех... сочинений Якова Бёме", или "Clavicula ключ к его необычным выражениям", появилось в 1718 г. в Амстердаме. Подробный обзор литературы о Якове Бёме и его учении содержит сочинение: Гамбергер. Учение немецкого философа Якова Бёме. Мюнхен, 1844.

ИЗЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ ЯКОВА БЁМЕ

§ 44. Чистое единство

Я думаю, что осталось бы на месте этого мира, если бы четыре стихии со звездами и природой исчезли и прекратились, так что не стало бы уже природы или творений? Ответ: осталось бы то (самое) вечное единство, из которого берут начало природа и творения. Что находится там, где нот никакого творения? Там вечное, неизменное единство, которое есть единое благо, которое не имеет ничего позади или впереди, что давало бы ему нечто или отнимало, или от которого возникло бы это единство; там нет ни основания, ни времени, ни места, а есть единый бог или единое благо, которого нельзя высказать (Clavis, § 2). Бог не есть ни природа, ни творение; то, что он есть в себе самом (рассматриваемый в себе самом), не есть ни это, ни то, ни высоко, ни глубоко. Он безосновное (Ungrund) и основа всех существ, вечно единое, где нет ни основы, ни места. Для сотворенного его мощью он ничто и все-таки существует через все (Теософические послания, 47, § 34).

О боге нельзя сказать, что он то или иное, зол или добр, что он в себе самом имеет различия, ибо он в себе самом без природы, без аффектов и творений. Он в себе самом безосновное, без единой воли по отношению к природе и творению как вечное ничто; в нем нет ни муки (Quaal), ни чего-нибудь, что могло бы склоняться к нему или от него. Он единая сущность, и ничего нет раньше него или после него, от чего или в чем он мог бы почерпнуть или получить единую волю. Он не имеет также ничего, что рождало или давало бы его, он ничто и все, он единая воля, в которой пребывают мир и все творения. В нем все одинаково вечно - без начала, одинакового веса, - без меры и цели, он ни свет, ни тьма, ни любовь, ни гнев, но вечно единое (Выбор благодати, гл. I, 3).

§ 45. Единство, различающееся в себе

Та безосновная, непостижимая, природная и не сотворенная в себе самой, лишь единая воля, которая есть ничто и все, называется и есть единый бог, который постигает и находит себя в себе самом и рождает бога из бога (Выбор благодати, гл. I, 4).

Именно первая, безначальная, единая воля, которая не есть ни зло, ни добро, рождает в себе единое вечное благо как постижимую волю, сына безосновной воли, но одинаково вечного в безначальной воле, и эта другая воля есть вечная восприимчивость и находимость (Findlichkeit), так как ничто находит себя в чем-то в себе самом; ибо постигнутая воля есть сила и духовное тело отца как центр божества, в котором первая воля есть нечто (там же, 22) и, находимая как безосновная в