Библиотека    Новые поступления    Словарь    Карта сайтов    Ссылки





назад содержание далее

Часть 8.

§ 68. Заключительные замечания о философии Декарта44

Философия Декарта во многих отношениях очень поучительна, особенно потому что она так просто и ясно излагает происхождение нашего представления о духе как самостоятельной сущности, отличной от всего телесного, чувственного, материального. Декарт считает протяжение абсолютной, всеобъемлющей, исчерпывающей сущностью тела, вообще всего материального. Но мысль не имеет ни протяжения, ни длины, ни ширины, ни глубины, так что мышление не телесная сила, но нечто просто бестелесное, нечувственное. Когда я нечто делаю всем, то необходимой противоположностью этого нечто должно быть ничто от всего; и для его определения я имею только отрицательные, то есть ничего не определяющие, ничего не говорящие, предикаты или слова вроде нематериального, бестелесного, нечувственного, непротяженного и т. п. Единственное положительное, то есть нечто говорящее, определение, единственное, которым я могу ответить на вопрос: что же такое это ничто от всего телесного? это мышление сказанное также значит: дух есть мыслящая сущность. Но что этим говорится или объясняется? Я объясняю мышление мыслящей сущностью, то есть я делаю действие причиной, явление сущностью, функцию личностью; я делаю мышление основанием, предпосылкой мышления - словом, мышление причиной самого себя. Та сущность, которая воспринимается как causa sui причина самой себя, как сущая сама по себе есть лишь онтологическое, предметное выражение этого мышления, объясняющее мышление из самого себя, делающее мышление предикатом и субъектом, то есть сущностью и основанием мышления. Я закрываю, говорит Декарт, свои глаза, затыкаю уши и думаю, что я существую без мира, без чувств, без тела. Ведь я могу себя мыслить без телесного, следовательно, я бестелесная сущность, то есть я поступаю, как страус, который считает себя невидимым, когда он не видит, считает, что когда он устраняет сознание опасности, то устраняет также бытие опасности. В мышлении, как таковом, я не имею сознания о своей голове, своем мозге, так же как в зрении я не сознаю своих глаз, в слухе - разумеется, когда я здоров и слушаю себя - не сознаю своих ушей. В мышлении я ровно ничего не знаю о связи его с мозгом; я знаю лишь, так сказать, что это такое извне и спереди, а не что это изнутри и сзади, что это для меня, а не само по себе - словом, я знаю лишь, что это по своим продуктам, мыслям, а не что это по своей последней сущности, по своей причине. Подобно тому как голова, или мысленный акт, олицетворенный посредством воображения как сущность, говорит:

я независимая от тела, от мозга сущность, так мог бы сказать и глаз, или акт зрения: я ничего не чувствую и не знаю в зрении о зрачке, о радужной оболочке, о водянистой жидкости, о стекловидном теле, о кристаллической чечевице, о ретине, ничего не знаю о напряжениях, движениях и отправлениях этих разнообразных тел, вызывающих небесное чувство зрительного акта, следовательно, я нематериален, я бестелесная сущность, существующая сама по себе. Во всяком случае результат является "в понятии первым", ибо назначение органа есть функция, но превращать результат одновременно в первое в действительности, олицетворять результат отдельно от его условий как самостоятельную сущность и затем выводить природу из духа, то есть основания, условия и предпосылки результата из результата, - это спекулятивный фокус. Это неведение человека о физическом основании и сущности мышления есть основа, принцип психологии и пневматологии и её дочери теологии, принцип платонизма, христианства, которое есть не что иное, как только популярный, чувственный, концентрированный платонизм или спиритуализм вообще, картезианства, фихтеанства, гегельянства. Декарт говорит сам в своем ответе на возражение Гассенди: "Так как я воспринимаю, что я мыслящая субстанция, и образую ясное и отчетливое понятие об этой мыслящей субстанции, не содержащее ничего относящегося к телесной субстанции, то я имею достаточное основание утверждать, что я, поскольку я себя знаю, не что иное, как мыслящая сущность". Но как мало знает себя человек! По крайней мере пока он за божественной сущностью забывает свою собственную, за духом тело, за своими мыслями и фантазиями действительность. Каким же образом я могу быть уверен, что я, которого я не знаю, тождественно с известным мне? Не являюсь ли я бессознательно чем-то иным, чем я сознаю себя? Но как же я прихожу к тому, что находится за моим сознанием? Нет ли средства привнести в сознание это неизвестное, лежащее за сознанием? Да, но это не мышление, по крайней мере не отвлеченное; последнее говорит мне только: я не что иное, как мыслящее существо. Чувство, ощущение неопровержимо доказывают мне, что я материальное, чувственное существо, тесно связанное с моим телом. Это единство, или связь мыслящей и телесной сущности, однако, простирается в философии Декарта лишь на воображение и чувство; мышление, как таковое, понятие, интеллект или рассудок остается и действует отдельно и независимо от мозга. Эта независимость его доказывается или выводится главным образом или напоследок только из понятия рассудка, самого мышления, ибо во всех других понятиях, как, например, математических, участие воображения явно или по крайней мере неопровержимо; но "о мыслящей субстанции, о духе нельзя составить себе никакого образа, никакого представления", дух можно понять и объяснить только через него самого, мышление - лишь через мышление. Философия Декарта действительно сделала шаг вперед в том отношении, что, тогда как дух представлялся вообще невидимой, нематериальной, призрачной сущностью, но в то же время подобной видимому человеку или телу, протяженной посредством тела, она полагала сущность духа в акте сознания, мышления. Я мыслю, voila tout вот и все; и акт мышления не таков, как другие акты вроде рождения, еды и питья, вкуса и обоняния, слуха и зрения; это акт, отличный от всех этих актов, которыми мы ограничиваем сущность чувственного, несравнимый с ними, оригинальный, постигаемый лишь через себя самого. Но когда вслед за тем Декарт снова представляет этот акт в виде самостоятельного существа, причисляя его к роду, отличному от рода чувственных существ, то он доказывает этим, что он сам стоит ещё на почве фантастического спиритуализма, ибо понятие вещи или существа субстанции предполагает необходимо (так как оно отвлечено лишь от восприятия) образ чувственной субстанции, что ясно уже из того, что Декарт применяет понятие сущности к протяжению так же, как и к мышлению. Поэтому автор путешествия по миру Декарта справедливо замечает, когда ему являются духи двух картезианцев, отделившиеся от тел: "Я несколько дней тому назад читал у Декарта, что сущно

по поводу Якова Бёме, возражает против идеалистического объяснения мышления с помощью простой мыслящей сущности: "Все идеалисты говорят, что материалистом является всякий утверждающий, что материя может мыслить. Но мышление принадлежит существу, которого до сих пор не поняли ни physici физики, ни metaphysici метафизики. М. ле Ка называет его амфибией, субстанцией, средней между телом и душой" (конечно, фантастическое определение!). "Ни одна субстанция не может мыслить врожденной внутренней силой simplicite простоты, но мышление, размышление, выявление себя самого имеет связь с ineningibus веществами и membranis оболочками мозга, с aequilibrio solidorum et fluidorum равновесием твердых и жидких веществ в теле и со всем обращением крови. Magna vis sanguinis ad intelligentiam велика сила крови для разума, говорит Гиппократ". Следует привести также правильное мнение неизвестной сочинительницы книги, написанной в духе каббалистической философии, против Декарта, Гоббса и Спинозы "Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae etc.". AmsteL, 1690 "Принципы древнейшей и новейшей философии и пр.". Амстердам, 1690. В качестве издателя или, вернее, собственно автора этого в высшей степени редкого сочинения, полное заглавие которого "Opiiscula philos., quibus continentur "Princip. phil. ant. et тес" ас "Philosophia vulgaris refutata" "Философские статьи, к которым относятся "Принципы древней и новой философии" и "Опровержение вульгарной философии" в "Vogtii catalogus librorum rariorum" Каталоге редких книг Фогта, указывается на странице. 505 ван Гельмонт45, а Лейбниц "считает таковым графиню Конновей. Против Декартова отделения духа от тела (стр. 110-116):

"Если дух существенно отличен от тела, зачем нуждается он в таком организованном теле? К чему, например, для зрения столь чудесно организованный и устроенный телесный глаз? К чему телесный свет, чтобы видеть телесные предметы? Если он сплошь только дух, вовсе не телесен, почему же он нуждается в таких разнообразных телесных органах, не имеющих ничего общего с его сущностью? Далее, почему дух или душа так страдает при телесных болях? Если она не имеет в себе ничего телесного, почему же душа, будучи совершенно иной природы, так больно поражается телесной раной? Поистине неразрешимые вопросы, если не принять, что душа имеет одну и ту же сущность с телом, хотя она в отношении жизненности и духовности стоит многими степенями выше тела".

Но философия Декарта представляет ещё другое в высшей степени важное достижение в истории человеческого духа, которое следует признать без оговорок. Если христианство начинает с положения "бог есть дух", то новое время, сущность которого состоит в отрицании христианства через утверждение его, начинает у Декарта с положения "я есть дух". Если христианство начинает с отвлечения от мира, ставит выше всего сущность, которая существовала, когда ничего не было, которая творит мир из ничего и погружает в ничто, то Декарт начинает с той же фикции; но эта сущность, воображающая небытие мира, устраняющая его бытие, есть Я, дух, мыслящий. "Мы должны, - говорит картезианец Виттих в своем "Comment, de deo" Комментарии о боге, приложенном к его "Antispinoza", AmsteL, (1690, р. 335), - отвлечься от всякого времени и в мыслях устранить существование всех тел, как это сделал Декарт в своих первых размышлениях, думая лишь о том, что мы, мыслящие, существуем и что бог существует, не думая ни о каком движении и его свойстве, последовательности, тогда мы поймем существование бога как вечное существование, которое исключает несовершенство начала, конца и последовательного бытия". Не очевидно ли здесь до осязательности, что объективная сущность есть лишь субъективная, отвлеченная сущность без мира, времени, тела, только собственная сущность того, кто отвлекается от мира, времени, тела? Таким образом, бог, который есть дух, производящий все своей волей и рассудком, мыслям и идеям которого все вещи обязаны своей сущностью, а решениям воли своим бытием, в сравнении с сущностью которого все чувственные вещи ничто, сам не что иное, как сущность идеализма, как собственный дух человека, который, однако, представляется в христианстве отличной от человека предметной сущностью. Первые начала этого познания, познания теологии как антропологии, находятся уже у Декарта. Предметный, божественный идеализм становится у него уже субъективным, человеческим идеализмом. У Декарта в "сознании бога" пробудилось самосознание, в уповании на бога-уверенность в себе самом. "Бог может все, что я усматриваю как возможное ясно и отчетливо". Бог есть уверенность в истине и неограниченности моей сущности, в действительности и правильности моих мыслей, подтверждение, что я прав и не заблуждаюсь в том, что я усматриваю ясно и отчетливо. Об этом важном пункте философии Декарта сделаем ещё одно замечание. Декарт в своем пятом Meditationis рассуждает так: все, что я своим духом или рассудком понимаю ясно и отчетливо, то верно и есть нечто. Поэтому все, относительно чего я ясно и отчетливо усматриваю, что оно связано, неделимо. Но от совершенной сущности неотделимо совершенство существования, следовательно, она существует. Но что выражает эта совершенная сущность, как не сущность совершенного мышления, сущность ясного и отчетливого понятия? Ясно и отчетливо лишь понятие или рассудок, отделенный от чувственности и воображения; и лишь ясное и отчетливое истинно, существует, действительно. Но бог самое ясное и отчетливое. "Кто попытается обратить внимание на его совершенство, тот, наверное, найдет в нем гораздо более богатый и более доступный материал для ясного и отчетливого познания, чем во всех сотворенных сущностях". Почему? Потому что он может быть лишь понят и мыслим, а не представлен чувственно. В таком случае что такое бог, как не отчетливое понятие или рассудок, утверждающий себя как истинную сущность и представленный для себя в виде предмета? Утверждать существование бога означает (здесь) утверждать истину или существование ясного понятия, духа, отделенного от телесности и чувственности. Поэтому Декарт постоянно соединяет "познание бога и нашего духа", "существование бога и нашего духа, мыслимого без тела". Ведь положительный предикат бога лишь тот, что он дух, интеллект, мышление; а отрицательные и неопределенные предикаты, как совершенство, бесконечность, безмерность, сводятся лишь к тому, что он не запятнан и не ограничен, как человек, связью с материей, телом.

Правда, этим не сказано ничего нового. Когда, например, Августин говорит: "Если нетленное тело представляет нечто хорошее (достойное желания, благое), то зачем мы сомневаемся, что бог и нам хочет создать такие тела?"-то этим самым сказано, что бог есть утверждение человеческих желаний и мыслей. Но у Декарта эта истина бросается в глаза, так как у него самосознание выступает в отличие от сознания бога или правильной веры в бога, тогда как религиозное самосознание или, правильнее, настроение перемещает и погружает свое сознание в предмет, отождествляет себя со своим предметом. Поэтому философии Декарта принадлежит та заслуга, что она во время деспотической власти христианской веры внушила человеку снова доверие к себе самому, веру в свой разум. Школа Декарта, как критикует её, упрекая её в безбожии, Гюэ, была так смела или, выражаясь теологическим языком, так дерзка, что утверждала, что очевидность имеет право требовать от человека такого же повиновения, как вера. Но другой упрек, который делает Гюэ этой школе, есть действительный упрек, а именно что она, кроме философии, математики и в лучшем случае ещё анатомии человека, презирает все другие науки, не только исторические, но и естественные. Поэтому если мы прежде утверждали, что природа - самый интересный объект для человека с точки зрения философии Декарта, то это верно лишь относительно природы, как её рассматривает Декарт. С точки зрения идеализма, как объективного, так и субъективного, то есть божественного и человеческого, ни один человек не имеет истинного чувства природы: чувственные вещи для него ничто, а природа сплошь чувственна. Идеалист не выходит из себя. Например, Клауберг говорит в вышеупомянутом сочинении: "Кто созерцает возвышающуюся над телесными вещами, богоподобную природу своего духа, тот считает ниже достоинства человека обращать свои мысли на телесные и земные вещи". Лейбниц рассказывает об этом Клауберге, который, впрочем, сам написал физику: "Клауберг утверждал, что он знает, как надо выразить природу духа, но не хочет этого сказать". В мышлении он часто впадал в глубокий экстаз и умер в таком состоянии. Очевидно, и автор путешествия по Декартову миру имеет в виду этот анекдот, когда он (в первой части его) осмеивает тайну философии Декарта, отделение души от тола. Конечно, он мог у самого Декарта найти достаточный материал к этой насмешке. Поистине настоящий картезианский способ смерти! Ведь отделение души от тела, смерть есть принцип Декартовой идеалистической философии вообще.

АРНОЛЬД ГЕЙЛИНКС

§ 69. Разработка философии Декарта Арнольдом Гейлинксом

Философия Декарта получила интересную и последовательную разработку в трудах Арнольда Гейлинкса (родился в 1625 г. в Антверпене, профессор в Лувене, затем в Лейдене, умер в 1669 г.), основателя так называемого окказионализма, учения, которое поэтому заслуживает особого, хотя бы краткого, упоминания и изложения.

Принцип его философии подобно декартовской есть дух, сущность которого составляет мышление, притом, как и у Декарта, то мышление, которое состоит лишь в отвлечении и отличении от чувственного, лишь в сознании, относящемся к себе самому. Дух, говорит Гейлинкс, или Я (именно как дух, ибо это то же самое), есть нечто абсолютно отличное от чувственного, определение его понятия и сущности есть единственно мышление.

Но среди многих внешних объектов, которые я отличаю от себя, то есть воспринимаю как материальные, я нахожу также материальный объект, тело, тесно связанное со мной, которое я поэтому называю моим телом и которое является случайной причиной того, что я могу представлять другие тела этого мира. Это тело я могу многообразно по произволу определять или двигать, но я не причина этого движения, ибо я не знаю, как оно происходит, и невозможно, чтобы я делал то, о чем я не знаю, как оно делается. Но я не знаю, каким образом движение от моего мозга распространяется по моим органам, и если я даже физическими или анатомическими исследованиями составил себе некоторые знания по этому вопросу, то я все-таки ясно чувствую, что движение моих членов нисколько не зависит от этих познаний и что я двигал бы ими так же хорошо, если бы ничего не знал об этом. Но если я не произвожу движений в моем теле, то ещё менее того я произвожу их вне моего тела.

Поэтому я ничего не могу производить вне себя;

все, что я делаю, остается во мне, не может перейти в мое или другое тело. Таким образом, я простой зритель этого мира; единственное действие, принадлежащее мне, остающееся у меня, которое я делаю, есть созерцание. Но и оно происходит чудесным образом. Ибо мир не может сам себя сделать наглядным, он сам по себе невидим. Как мало мы действуем на то, что вне нас, так мало то, что вне нас, действует на нас; наши действия не могут выходить за пределы нас, а действия мира не могут выходить за его пределы. Они не проникают до нашего духа; наше тело, как часть мира, есть граница, за которую они не могут выходить. Ибо если, например, в акте зрения внешние объекты вызывают изображение в моем глазу или оставляют отпечаток в моем мозге, как в воске, то ведь этот отпечаток или это изображение суть нечто телесное, или материальное, которое поэтому не может войти в меня, представляющего нечто иное, и остается вне моего духа.

Поэтому, по учению Гейлинкса, один бог связывает внешнее с внутренним и внутреннее с внешним, делает внешние явления внутренними представлениями духа, делает наглядным мир и превращает определения внутреннего, волю во внешнее действие, выходящее за границу моего Я. Каждое действие, связывающее внешнее и внутреннее, дух и мир (противоположности), поэтому действие не духа и не мира, но непосредственное действие бога.

Движение в моих членах, говорит Гейлинкс, следует не за моей волей, это лишь воля бога, что движения происходят, когда я хочу. Однако моя воля не побуждает двигателя двигать мои члены, но тот, кто сообщил материи движение и дал ей законы, именно он создал и мою волю, и поэтому он так связал между собой совершенно различные вещи, движение материи и произвол моей воли, что, когда моя воля хочет, происходит такое движение, какое она хочет, и когда происходит движение, то воля хочет его, но так, что они не действуют друг на друга и не оказывают взаимного физического влияния. Наоборот, как гармония двух часов, идущих совершенно одинаково, так, что когда одни бьют, то в то же время бьют и другие, зависит не от взаимного действия, но лишь от того, что те и другие одинаково поставлены или устроены, так согласие движений тела и воли зависит лишь от того великого художника, который связал их невыразимым образом друг с другом.

Поэтому мое действие, собственно, не выходит за пределы меня, оно остается всегда во мне; лишь потому что бог связал с моим действием, то есть с моей волей, движения в моем теле, действие моей воли, когда за ним следуют движения или они его сопровождают, по-видимому, выходит за мои пределы и переходит в мое тело. Однако само действие как мое действие не выходит за мои пределы, ибо действие, перешедшее в тело, больше не мое действие, а действие двигателя.

Таким образом, бог связывает или соединяет своей волей по определенным законам дух и тело, но вид и способ этого соединения непознаваемы, невыразимы;

ибо невыразимо то, о чем известно, что оно существует, но неизвестно, как оно существует. Поэтому соединение духа и тела есть чудо, и я сам как зритель мира среди изумительных чудес мира - величайшее и непрестанное чудо, ибо непонятно, как я, столь отличный от мира, могу созерцать его.

Система Арнольда Гейлинкса не лишена интереса для истории познания, особенно же потому, что, открыто утверждая, что соединение тела и души и вообще мир есть чудо, непостижимое, невыразимое, она тем самым ясно и откровенно выставляет на свет истинное основание и источник всех непостижимостей, источник, скрытый и нелегко находимый во всех воззрениях или так называемых системах нового времени. А именно обычно исходят из односторонних и ограниченных понятий или представлении, которые, однако, несмотря на их односторонность и ограниченность, признаются абсолютными, и, не подвергая их сомнению или ограничению, считают их правильными, единственно приемлемыми. Но в ходе мышления мы приходим к фактам, противоречащим этим представлениям, не познаваемым из них и, может быть, прямо отрицающим их. Так как при этом не возвращаются к тем понятиям, с которых начинают и которые являются основными понятиями, чтобы ограничить область их применения, ибо они предполагаются неограниченными, абсолютно истинными, то отсюда необходимо следует, что факты, непознаваемые из этих односторонних представлений или понятий, определяются как непостижимые, как пределы самого разума, как вещи, превышающие силу разума. Причина этого весьма понятна, а именно эти односторонние понятия считаются единственно разумными, считаются самим разумом, и потому, вместо того чтобы признать причину этой непостижимости в ограниченности этих понятий, она относится к самому разуму.

Это имеет место и здесь, у Гейлинкса. Он исходит из понятия духа как самости, знающей себя лишь в отличии от материального, которая не признается ограниченной в своей области, как момент духа, но имеет для него значение целого духа, сущности его и из понятия протяжения как единственно существенного определения тела. Оба понятия несоединимы. Но соединение тела и духа - известный факт; и эти понятия считаются единственно правильными, абсолютными, разумными или тождественными с разумом; поэтому соединение души и тела есть выходящее за пределы этих понятий отрицание их односторонности, составляющей именно их существенное определение, в котором они удерживаются как правильные, постижимым образом непостижимое, предел (отрицательный) разума, ибо те односторонние понятия считаются положительной границей разума; таким образом, по Гейлинксу, это соединение есть сотворенное лишь волей бога чудо

Отсюда можно извлечь следующее поучение и правило для всех философских исследований. Когда в ходе твоих мыслей ты наталкиваешься на непостижимости, то будь уверен, что они лишь следствия или проявления недостатков и односторонностей тех понятий, из которых как единственно правильных ты исходишь; что ты крайне странным, даже комическим и нечестным образом и на весьма неподходящем месте, именно не вначале, как это следовало бы, а лишь затем, когда уже поздно, в ходе или в конце твоих мыслей признаешь недостаточность твоих принципов. Таким образом, когда ты наталкиваешься на непостижимости, то потрудись возвратиться к началу, то есть начать испытание твоих основных принципов, признать их односторонность и отказаться от них и всей твоей точки зрения; если ты этого не можешь, то будь по крайней мере так скромен, чтобы признать твою ограниченность твоей, не делать твоих границ границами других или даже самого разума.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

§ 70. Введение и переход от Декарта к Мальбраншу

Философия Декарта нашла свое полное развитие, разработку и завершение у Мальбранша и Спинозы.

Дух и материя, рассматриваемые сами по себе, представляют у Декарта непосредственные противоположности. Поэтому сознающий только себя самого дух не находит в себе среды, средства соединения между собой и своей противоположностью. Только в сознании абсолютной истины бесконечной сущности он устраняет противоположности, убеждается в существовании материальных вещей, в реальности своих идей или представлений о них. Но идеи вещей дух получает у Декарта частью от себя, из своей собственной сущности, частью от вещей. Или, вернее, не только все общие понятия, но и все представления, как духовные, исходят из духа и находятся в нем (конечно, лишь по способности или возможности); чувства и движения в теле дают лишь повод к тому, что дух ставит их перед собой и вызывает из себя; они возбуждают их, но не служат их причиной; ибо представления, как духовные определения, не могут возникать из чувственных или телесных движений, так как последние не имеют никакого сходства или родства с представлениями. Но что такое, если посмотреть критически, эта абсолютная истина, эта абсолютная сущность, в которой философия Декарта связывает противоположности духа и материи? Это сущность человеческой фантазии и произвола, которая не связана никакими границами, никакими определенными разумными основаниями, которая без затруднения объединяет даже самое противоречивое, самое несоединимое. "Если мы даже допустим, - говорит де ла Форж в уже цитированном нами сочинении, гл. 15, § 14, - что человеческое тело не содержит в себе ничего оказывающего сопротивление соединению с душой, то мы также не найдем в нем ничего, что могло бы быть причиной соединения. Таким образом, надо искать причины в духовных субстанциях. Но человеческий дух имеет лишь свою волю, посредством которой он может выходить из себя и связываться с чем-либо иным, и эта воля может быть причиной того, что в этом союзе с телом зависит непосредственно от нее, но никоим образом не других бесчисленных явлений, не зависящих от нашей воли. Таким образом, причиной связи тела и души может быть лишь божественная воля". Но что такое эта воля или эта власть, соединяющая вещи, которые в себе самих не одержат никакого основания для такой связи, как не сила всемогущего человеческого воображения и произвола? Что иное представляет вообще бесконечная сущность, как не бесконечную область человеческого неведения и ограниченности, наполненную неограниченной сущностью фантазии? (1847)

Но так как у Декарта самостоятельность противоположностей устраняется лишь в идее бесконечной субстанции, а не в самих противоположностях, не в их идее, то дух и материя сами по себе остаются строго раздельными, независимыми по своему понятию. Поэтому, если мыслить последовательно, как это делает Мальбранш, дух не может иметь идеи телесных вещей ни из себя, ни от самих вещей. Ибо идея есть идеальный, нематериальный объект, "самый близкий духу, непосредственно тождественный с ним объект, который, как сам дух, не занимает места", как говорит Мальбранш. Дух, который противоположен материи и которому она в свою очередь противоположна как самостоятельная, не может быть поэтому идеальностью, одухотворением материальных вещей или иметь силу и способность идеализировать материальные вещи, одухотворять их, то есть он не может их созерцать или представлять в себе или из себя самого, ибо всякое представление необходимо является одухотворением. Конечно, дух ни материален, ни протяжен, его сущность состоит в одном мышлении, но он лишь противоположность материи, она стоит перед ним, как самостоятельная по своему понятию. Как мог бы поэтому дух, стоящий в противоположности и сам представляющий противоположность, устранить её? Правда, дух, по Мальбраншу, как и по Декарту, есть высшая и более благородная сущность, чем материя; она называет тела les derniers des etres последними из существ и т. п.; но этим неопределенным представлением не устраняется существенное и определенное понятие, лежащее и у Мальбранша в основании материи и духа как двух раздельных и противоположных сущностей, которые по своему понятию независимы друг от друга и являются друг по отношению к другу чем-то безусловно другим и реальным.

Но как дух с этой точки зрения не может познавать материальных вещей из себя или посредством себя самого, так же мало материя видима посредством себя самой; ведь она, как противоположность духа, нечто безусловно не интеллигибельное, не идеализируемое, абсолютно мрачное и темное. Мальбранш говорит также, что душа, а равно и чистые духи вне бога темны для себя, непознаваемы. Но основание этой темноты здесь, естественно, не противоположность или различие, ибо душа самым внутренним образом едина с самой собой - это непосредственное единство. "Хотя мы едины с самими собой, но мы остаемся и останемся непостижимы нам самим, пока не увидим себя в боге". Об изыскании истины. Причина этой темноты, как окажется, лежит в ином месте. Впрочем, в отношении к душе, пли к духу, Мальбранш вообще весьма темен, по видимому не совсем уяснив вопроса даже для себя самого. Поэтому только возможно и необходимо, что мы видим все вещи в боге. Ибо бог, абсолютная субстанция, есть абсолютная идеальность, бесконечная сила одухотворения всех вещей; для нее материальные вещи не представляют реальной противоположности, непроницаемого мрака, но суть нечто идеальное, то есть в ней все, даже материальные вещи содержатся духовным или идеальным образом; она сама представляет весь мир как интеллектуальный или идеальный мир. Поэтому наши воззрения на мир, наши идеи вещей не отличаются от идей божества.

Таким образом, из философии Декарта с необходимостью вытекает философия Мальбранша, самая существенная и интересная для истории философии мысль которой состоит в том, что мы познаем и видим все вещи в боге. К этой спекулятивной и общей необходимости присоединяется ещё и особенная. Уже Декарт отошел от спекулятивной идеи о духовном происхождении сознания, о единстве мышления и бытия, лежащей в основе возвышенного положения "я мыслю, я существую", к популярному, теологическому представлению о духе как субъективной эмпирической, единичной самости, несовершенной, сотворенной сущности. Напротив, у Мальбранша, который полон теологических представлений, у которого светлые лучи его мыслей почти всегда преломляются в среде теологии, уже непосредственно с самого начала с духом, или душой, связано представление эмпирической, индивидуальной, субъективной самости. Поэтому природа духов, или дух, у него конечная, ограниченная, сотворенная или, выражая неопределенное представление сотворённости определенной мыслью, особенная сущность, ибо все сотворенное, по определению Мальбранша, есть особенное. "Душа есть род особенной сущности. Она лишь такая-то сущность, весьма ограниченная и весьма несовершенная". Но бесспорно, что душа имеет общие истины или общие идеи и что особенная сущность не может выйти за пределы своей особенности. Таким образом, особенная сущность не может иметь в себе никаких общих идей, или, по определению Мальбранша, который называет идеи модификациями, определениями, никаких общих модификаций. "Как можно видеть в одном виде существ все виды их и в одном частном и конечном существе треугольник или круг вообще и бесконечные треугольники? Никакая модификация частной сущности не может быть общей". Общая идея, как, например, идея протяжения (телесности или пространственности), в которой мы видим и должны видеть все телесные вещи, не может, однако, происходить от телесных вещей; ибо они представляют также нечто особенное и, сверх того, материальное, от которого никогда не может возникнуть идея, то есть нечто идеальное, духовное, так как оно не стоит к ней ни в каком отношении. Только во всеобщей сущности, то есть только в той сущности, которая не является этой или иной сущностью, находятся и могут находиться общие идеи. Поэтому мы познаем вещи только в боге, ибо, по Мальбраншу, мы познаем все из всеобщего и в нем, особенное предполагает всеобщее.

Таким образом, бог не только принцип объективной достоверности, ибо, по Мальбраншу, дух удостоверяется в реальности телесных вещей только через бесконечную субстанцию, в идее абсолютной истины, но и принцип всякого познания, даже само всеобщее познание, всеобщее мировоззрение всех духов. Но с такой же необходимостью, с какой божественная субстанция есть всеобщее мировоззрение всех духов и потому обнимающее и объединяющее всех духов, всеобщее место духов, как говорит Мальбранш, она является также единственно истинной причиной u деятельностью, принципом всякой деятельности и движения как для духов, так и для телесных вещей, материи или природы. Ибо сущность природы у Мальбранша, как и у Декарта, есть материя и её единственное реальное определение - протяжение; так что принцип движения содержится не в ней самой или её понятии и сущности, он лежит вне её, именно в божественной субстанции как идеальности всех вещей. Поэтому бог не только всеобщая причина движения, как у Декарта, но он является и должен быть (если последовательно развивать принципы Декарта) истинной причиной особенных действий и движений, так как движение находится вне сущности материи, следовательно, и вне определенных особенных тел, коих сущность есть именно материя или Протяжение. Поэтому естественные причины здесь лишь случайные причины, побуждающие божественную субстанцию действовать так или иначе, а не действительные, истинные причины.

Но так же, как природа, душа, или дух, не может содержать в себе принципа движения. Ибо материя самостоятельно противостоит духу, поэтому не представляет для него ни в мышлении, как идея, ни во времени, как движение, нечто преодолимое и определимое; она также не есть для него нечто интеллигибельное или движимое. Что для рассудка представляет нечто другое, темное, то неизбежно таково же для воли. Над чем дух как мыслящая сущность не имеет власти, над тем он не имеет власти и как волящая сущность. Поэтому сама душа не может истинно определять или двигать свое тело как тело из себя самой; она не истинная, положительная, но лишь случайная, побудительная причина движений, следующих за её волей.

Это непоследовательность Декарта, когда он приписывает духу, или душе, как он понимает её, силу двигать тело, допуская, что она, хотя и соединена совсем телом, непосредственно действует в шишковидной железе и посредством нее двигает тело. По Декарту, между духом и материей нет никакого отношения. Но всякое движение выражает отношение движущего к движимому; каким же образом дух, или душа, может двигать или определять тело, то есть как может она, не имеющая никакого отношения к телу и даже исключающая всякое отношение к нему, иметь такое отношение?

Мальбранш находит лишь во всемогуществе или всемогущей воле бесконечного существа необходимое отношение к движению тела, и потому лишь воля бога есть истинная причина, настоящее основание того, что, когда Я, конечный дух, хочу этого, мое тело движется. Правда, всемогущество, или воля, бога справедливо названо прибежищем невежества; но Мальбранш здесь все-таки последовательнее Декарта и высказал этим косвенно правильную мысль, что для того, что имеет в себе принцип или возможность движения и определения, определяемое не может быть чем-то иным или реальной противоположностью. Но так как для бесконечного существа конечные противоположности не имеют реальности, а дух и материя такие противоположности, то один только бог имеет реальную возможность определять тело, материя может повиноваться лишь ему, а не духу. Ибо дух - её противоположность. Определение его сущности должно отличаться от нее и противополагаться ей; и именно потому, что его существенные определения суть лишь отрицания тех определений, которые делают материю материей, он никогда не может от нее освободиться; как бы самостоятельным он ни считал себя, он остается, конечно, косвенно и отрицательно в известном отношении к ней и, таким образом, косвенно обязан ей своим достоянием. Но именно потому она не имеет к нему почтения, не является его "покорной служанкой", не сгибает своей гордой головы и прямой спины.

Как дух с этой точки зрения при последовательном проведении её не может быть принципом движений своего тела, так же он не может быть первоначальным принципом определений своей воли или действий или иметь в себе этот принцип; ибо он ведь только противоположная, поэтому особенная, конечная, то есть лишь положенная (сотворенная), сущность, так что он нигде не может быть творцом, начинателем, основой (первой причиной). Поэтому принципом, первоначалом его воли должна, как правильно говорит Мальбранш, быть воля бога. Дух должен хотеть; лишь то, что он хочет, свободно. Только предмет воли, определенный, особенный предмет, а не само воление зависит от него. "Как учат философы, воля к добру в общем определена, поскольку она не способна желать ничего, кроме добра;

в отношении ко всем отдельным благам не имеет места принуждение". Эрн. Сонэрус. Шоммент. к метафизике Аристотеля. Только предмет воли есть его, а не воля, которая именно как свободная и неопределенная только в отношении объекта или, вернее, особенных, единичных объектов и как определенная в отношении принципа является не столько волей, сколько тягой, наклонностью, стремлением, любовью, как Мальбранш совершенно верно называет и определяет волю, исходя из своей точки зрения. А именно, по Мальбраншу, естественная любовь духа или человека к богу есть принцип всех наклонностей, влечений и движений. Хотя дух свободен в том, что он любит, и может любить особенный, иной предмет кроме бога, однако истинным объектом, которого хочет, ищет и желает дух, тем объектом, который находится позади данного объекта или в нем, является сам бог, ибо единственный объект всех его стремлений есть блаженство, которое во всей своей полноте и истине есть лишь в боге. Но принцип этой любви духа к богу есть воля бога или любовь бога к духу, которая вызывает в нем стремление к блаженству, то есть к богу как общему благу. Поэтому основание или причина, принцип как всякого движения и деятельности природы, так и всякого движения, деятельности и определения воли духа есть, по Мальбраншу, только сам бог.

§ 71. Жизнь и характер Мальбранша

Николай Мальбранш родился 6 августа 1638 г., имея весьма слабое и даже уродливое тело. Дала ли ему природа такое тело, чтобы заранее отомстить за себя, за его презрение ко всему чувственному и телесному, которое он позднее высказывал в своей философии, или же она лишила его телесных благ для того, чтобы он тем глубже чувствовал ценность духовных, чтобы облегчить ему отвлечение от всего материального, которое составляло характер его жизни и философии, об этом пусть судят современные историки. Впрочем, известно, что вследствие своего уродства он в юности избегал общества людей, но тем усерднее предавался учению.

В 1660 г. он поступил в конгрегацию оратории в Париже. Изучение теологии, именно истории церкви и критики Библии, чем он занимался там, не удовлетворяло его ум. К счастью, на 26-м году своей жизни он случайно достал "Размышления" Декарта. Это сочинение открыло ему новый свет. Он нашел в нем то, что давно искал, - знание, единственно способное удовлетворить стремление его души, знание, о котором он до сих пор ещё не имел определенной идеи. Поэтому знакомство с Декартом образует поворотную точку его жизни. Ибо с тех пор он отказался от всех других наук, исключая математику, ради единственно одушевлявшей его философии, исключил из своего чтения все чисто ученые книги, продолжал учиться лишь ради просвещения своего ума, а не для обременения своей памяти. Когда историки и критики упрекали его в этом, он спрашивал их, обладал ли Адам совершенным знанием. Когда они утвердительно отвечали на его вопрос, то он говорил им, что, таким образом, это совершенное знание не было критикой и историей и что он не желает знать ничего более того, что знал Адам. При таком ярко выраженном энтузиазме к философии нельзя удивляться тому, что он сделал в ней быстрые и значительные успехи и уже в 1674 г. написал свое главное сочинение "Об изыскании истины", где речь идет о природе ума человека и употреблении, которое он должен делать из него, чтобы избегать заблуждений в науках, первый том которого появился в печати в том же году.

Самым прекрасным, самым необходимым и достойным человека познанием было для Мальбранша самопознание, познание человека. Поэтому предмет этого самого лучшего его сочинения составляет дух человека как сам по себе, так и по отношению к телу и к богу, с которым он связан, по мнению автора, более тесным и необходимым образом, чем с телом. Он показывает в нем, что наши чувства, наше воображение и наши страсти совершенно бесполезны для нашего внутреннего Счастья и познания Истины, что, напротив, они ослепляют нас и обманывают по всякому поводу, что вообще все познания, полученные духом посредством тела или под влиянием известных движений в теле, совершенно ложны и запутанны в отношении к представляемым объектам, хотя полезны для сохранения тела и телесных благ. Затем он показывает, что зависимость духа от чувственных вещей имеет целью пробуждение его от сна и освобождение его от них. Он исследует различные способности духа и общие источники ошибок, причём он оказывается отличным психологом, и, наконец, указывает метод, как надо исследовать истину. Сочинение "De la recherche de la verite", как этого следовало ожидать, при множестве поразительных и новых идей, содержащихся в нем, обратило на себя весьма большое внимание и способствовало дружбе Мальбранша со многими мыслящими людьми. Но оно встретило также весьма суровые суждения различных сторон. С Мальбраншем случилось то, что случается со всеми глубоко мыслящими философами: он был превратно понят. Но это не нарушило ни его убеждений, ни мира его духа. Он не ожидал другой участи. Он сказал себе сам, что самые очевидные и возвышенные метафизические истины непонятны большинству людей, даже смешны; что прежде всего книги, оспаривающие всеобщие предрассудки, без дальнейших околичностей осуждаются, и истина, которая сначала кажется смешным и химерическим фантомом, подтверждается и обнаруживается лишь со временем.

В 1680 г. Мальбранш обнародовал "Traite de la nature et de la grace" Трактат о природе и благодати, излагающий учение о благодати с точки зрения его философии, именно с точки зрения его учения о деятельности бога. Это сочинение вызвало горячее возражение Арно, духовного главы янсенистской теологии, который был также в числе критиков "Размышлений" Декарта. В последующие годы появились памфлеты обеих сторон, которые совершенно рассорили прежних друзей. Это была старая проблема, которая уже в средние века разделяла последователей Фомы и Скотта47, спор между абсолютной свободой божественной воли и допущением закона, присущего также божественной воле. При этом нападки Арно попадали как раз в то место, где Мальбранш, не желая и не сознавая этого, больше всех приближался к Спинозе. Эта борьба с Арно, к которой присоединились ещё другие споры, была величайшим событием в тихой созерцательной жизни Мальбранша. Из его позднейших сочинений следует назвать: "Meditations chretiennes et metaphysiques" Размышления христианские и метафизические (1683), Трактат о морали (1684) и Беседы о метафизике и религии (1688), где он ещё раз сопоставляет и объясняет свою философию. Мальбранш был окружен высоким почетом, его посещали иностранцы, он умер 13 октября 1715 г.

ИЗЛОЖЕНИЕ ФИЛОСОФИИ МАЛЬБРАНША

§ 72. Сущность духа и идеи

Сущность духа состоит в мышлении, как сущность материи состоит лишь в протяжении. Воля, воображение, чувства суть лишь различные модификации, определения (виды) мышления так же, как различные формы материи, как вода, огонь, дерево, суть лишь различные модификации протяжения. Можно представить себе дух, не имеющий чувств, фантазии, даже воли, но представить себе дух, который не мыслит, так же невозможно, как непротяженную материю, хотя легко вообразить себе материю без определенной формы и даже без движения. Но так как материя или протяжение без движения были бы совершенно бесцельны и не могли бы представлять многообразных форм, составляющих их цель, то они не могли бы быть произведены в таком виде разумным существом, точно так же мышление или дух без воли были бы совершенно бесполезны, так как они не имели бы ни склонности к предметам своих представлений, ни любви к добру, которое составляет цель существования духа, и потому они не могли бы быть произведены, таким образом, разумным существом. Но поэтому воля не относится к сущности духа, ибо он предполагает мышление, так же как движение не относится к сущности материи, ибо оно предполагает протяжение. Но хотя воля несущественна для духа, однако она всегда связана с ним.

Объекты вне нас мы воспринимаем не через них самих. Мы видим солнце, звезды и бесчисленные другие объекты вне нас; и невероятно, что душа выходит из тела и как бы гуляет по небу, чтобы там созерцать все объекты. Таким образом, она видит их не через них самих и непосредственный объект нашего духа, когда он, например, видит солнце, есть не солнце, а предмет, самым тесным образом связанный с нашей душой, называемый идеей. Таким образом, идея не что иное, как непосредственный или ближайший объект духа, когда он представляет себе какой-нибудь объект, и душа может видеть лишь то солнце, с которым она соединена теснейшим образом, то солнце, которое, как и душа, не занимает места. Для представления объекта абсолютно необходимо действительное присутствие идеи этого объекта, но не требуется, чтобы существовало нечто внешнее, подобное этой идее. Однако идеи имеют весьма реальное существование. Конечно, люди, весьма склонные к вере, что существуют лишь телесные объекты, ни о чем не судят превратнее, чем о реальности и существовании вещей. Ибо если они ощущают нечто, то считают достоверным не только существование последнего, хотя часто ничего не существует вне их, но и думают, что оно таково, как они ощущают его, чего, однако, никогда не бывает. Идею же, которая необходимо существует и необходимо должна быть такова, как объект, в виде коего она представляется нам, они считают ничем, как будто идеи не имеют весьма многих свойств, отличающих их друг от друга, и будто ничто имеет свойства.

Все, что душа представляет себе, находится в душе или вне её. Душа имеет различные модификация, то есть все, что не может быть в ней без того, чтобы она не воспринимала этого своим внутренним самосознанием, следовательно, свои собственные представления, чувства, понятия, склонности. Для восприятия этих предметов душа не нуждается ни в каких идеях, так как модификации её не что иное, как сама душа в той или иной форме. Но вещи вне души она может воспринимать лишь посредством идей.

§ 73. Различные взгляды на происхождение идей

О происхождении идей и способе, каким мы воспринимаем материальные вещи, существуют различные воззрения. Наиболее распространено воззрение перипатетиков, состоящее в том, что внешние объекты выделяют из себя образы, которые подобны им и через внешние чувства передаются общему чувству. Но эти образы не могут иметь иных свойств, чем сами тела;

следовательно, это всего лишь мелкие тельца; но в таком случае они не могут проникать друг через друга, но должны разбиваться и стираться и поэтому не могут делать объекты видимыми. С одной точки можно видеть множество предметов, так что если бы этот взгляд был верен, то образы всех этих объектов должны были бы соединяться в одной точке, но этого не допускает их непроницаемость. Нельзя также понять, как могли бы тела выделять из себя во все стороны изображения без заметного уменьшения их массы.

Второе воззрение состоит в том, что наши души имеют силу вызывать идеи о вещах, о которых они хотят думать, что впечатления, которые тело получает от объектов, хотя и не составляют образов, сходных с вызывающими их объектами, тем не менее возбуждают идеи в душах. Но идеи суть реальные сущности, так как имеют реальные свойства, которыми они отличаются друг от друга, и представляют совершенно различные вещи. Кроме того, они духовные сущности, совершенно отличные от тел, которые они представляют, и потому, бесспорно, более благородной природы, чем сами тела, ибо умопостигаемый мир совершеннее материального. Таким образом, вели бы душа имела силу вызывать идеи, то люди имели бы власть производить гораздо более благородные и совершенные сущности, чем мир, созданный богом. Хотя бы даже идеи действительно были незначительными и презренными вещами, как это обычно представляют себе, однако они все-таки сущности, притом духовные сущности. Поэтому люди не могут их производить, ибо им не дана сила творения. Ведь создание идей в том смысле, как это обычно понимают, есть действительное творение. Предосудительный и дерзкий характер этого представления не меняется тем, что, как говорят, произведение идей предполагает нечто, а творение ничего, ибо так же трудно произвести нечто из ничего, как из вещи, которая не может способствовать созданию этого нечто. Напротив, произведение из наличного материала, принадлежащего к совершенно другому роду сущностей, чем производимое, гораздо труднее, чем творение из ничего, ибо в последнем случае не надо сначала преодолевать негодный материал, как в первом. Но так как идеи - духовные сущности, то они не могут возникать из материальных впечатлений или образов, которые находятся в мозге и не имеют никакого отношения к идеям. Даже если бы идея не была субстанцией, то все же было бы невозможно из материального произвести духовную идею. Но если даже предположить, что человек имел бы такую способность производить идея, то он все же не смог бы найти им применение, так как он может составить себе представление о предмете, лишь когда он уже знаком с ним, то есть имеет о нем идею, не зависящую от его воли. Впрочем, люди приходят к этому ложному мнению о происхождении идей благодаря поспешному заключению. Ибо так как они имеют в своем уме идеи об объектах, как только пожелают этого, то они заключают отсюда без дальнейших околичностей, что воля - истинная причина идей, тогда как они должны были бы заключать отсюда, что согласно порядку природы их воля нужна для того, чтобы иметь в наличности идеи, а не как первоначальная и истинная причина, которая представляет эти идеи уму или даже производит их из ничего. Третье воззрение состоит в том, что все идеи созданы одновременно с нами, то есть врождены нам. Но так как ум имеет бесчисленное множество идей и бог мог бы достигнуть этой цели гораздо более легким и простым способом, то невероятно, что бог создал вместе с духом человека такое множество идей. Четвертое воззрение состоит в том, что ум для восприятия объектов не нуждается ни в чем, кроме самого себя, что созерцая себя самого и свои совершенства, он может познать все вещи, которые находятся вне него. Сторонники этого воззрения думают, что высшие сущности содержат в себе низшие гораздо более возвышенным и благородным образом, чем они существуют сами по себе, и потому душа представляет как бы умопостигаемый мир, содержащий в себе всю совокупность материального или чувственного мира, и даже бесконечно больше того. Но эта мысль слишком смела. Только наше тщеславие, страсть к независимости и стремление походить на существо, содержащее в себе все сущности, смущают наш ум и вызывают в нас дерзкую мысль, что мы обладаем тем, чего не имеем. Ибо созданные духи не могут созерцать в себе ни сущности, ни существования вещей. Они не могут созерцать в самих себе сущности их, так как они слишком ограниченны и потому не содержат всех сущностей подобно богу, который является всеобщей сущностью или безусловно тем, кто есть. Но так как человеческий ум может познавать все вещи, и даже бесконечные, но не содержит их, то он, конечно, н

воли;

и в уме могут находиться идеи вещей, которые сами по себе не существуют.

§ 74. Бог - принцип всякого знани

Таким образом, остается ещё воззрение, что мы видим все вещи в боге. Бог содержит в себе идеи всех сотворенных существ, ибо без познания и идеи он не мог бы создать мир, поэтому он содержит все существа, даже самые материальные и земные, в высшей степени духовным и непонятным для нас образом. Поэтому бог и видит в себе самом все сущности, созерцая свои собственные совершенства, которые они представляют ему. Но он видит в себе не только их сущность, но и их существование, ибо они существуют только через его волю. Затем бог своим присутствием соединен с нашей душой самым тесным образом, так что его можно назвать местом духов, как пространство называется местом тел. Поэтому человеческий дух может созерцать в боге то, что в нем представляют сотворенные сущности, так как оно в высшей степени духовно, в высшей степени познаваемо (идеально) и непосредственно близко и присуще самому духу. В пользу этого воззрения говорит вся экономия природы. Бог никогда не творит трудными и запутанными способами то, что он может создать легкими и простыми средствами, ибо бог ничего не делает напрасно и без основания. Так, с помощью одного протяжения бог производит в природе все удивительные действия, даже жизнь и движения животных. Но так как бог может дать духам знание обо всех вещах лишь тем, что он заставляет их видеть то, что в нем имеет отношение к этим вещам, и изображает их, то невероятно, чтобы бог действовал иначе и произвел такое бесчисленное множество идей, сколько сотворенных духов. Впрочем, оттого что духи созерцают все вещи в боге, не следует, что они видят также сущность бога, ибо бог совершенен. Но то, что они видят в боге, именно делимую и наделенную формой материю и тому подобные вещи, в высшей степени несовершенно. В самом боге нет ничего разделенного или имеющего форму; он весь сущность, так как он бесконечен и содержит все; он не особенная сущность. Затем в пользу этого воззрения говорит то, что оно ставит нас в наибольшую зависимость от бога, ибо при этом мы познаем, что сам бог просвещает философов в их знаниях, которые неблагодарные люди называют естественными, хотя они происходят от неба, что он всеобщий учитель людей, истинный свет духа.

Но больше всего этот взгляд показывает способ, каким человеческий дух воспринимает все вещи. Известно, что, когда мы хотим представить себе какой-нибудь особенный предмет, мы сначала бросаем взгляд на все вещи и лишь тогда представляем себе объект, о котором хотим думать. Но мы не могли бы желать видеть или рассматривать особенную сущность, если бы она уже не была для нас предметом, хотя бы лишь общим и темным. Такое же желание рассматривать все вещи друг за другом есть верное доказательство, что все сущности присутствуют в нашем духе. Но как могли бы все вещи присутствовать в нашем духе, если бы в нем не пребывал бог, то есть сущность, содержащая все сущности в своем простом существе? Всеобщие идеи, как род, вид, дух не мог бы себе представить, даже если бы не видел все сущности в одной. Ибо так как всякая сотворенная сущность лишь отдельная сущность, то нельзя сказать, что мы имеем своим объектом нечто сотворенное, если видим, например, треугольник вообще, именно не единичный и отдельный, но содержащий в своем понятии все треугольники. Наконец, самое возвышенное, прекрасное, сильное, первое и независимое доказательство существования бога есть идея бесконечного. Ибо хотя мы не имеем понятия о бесконечном, однако мы, бесспорно, имеем весьма ясную идею о боге, и при том лишь благодаря нашей связи с ним, ибо идея бесконечно совершенной сущности не может быть чем-то сотворенным. Но дух имеет не только идею бесконечного, он имеет её даже раньше идеи конечного. Идею бесконечной сущности мы получаем только оттого, что мы мыслим только о сущности, независимо от того, конечна она или бесконечна. Но чтобы получить идею конечного, мы должны необходимо отнять нечто от этого общего понятия сущности; следовательно, оно предшествует понятию конечной сущности. Поэтому дух воспринимает каждую вещь лишь в идее бесконечного и не только не образует этой идеи из темной совокупности всех своих идей об особенных сущностях, но, вернее, все эти особенные идеи лишь ограниченные представления о бесконечном, которые участвуют в общей идее бесконечного, подобно тому как сам бог не имеет свою совокупность от творений, но все отдельные сущности лишь ограниченным образом участвуют в божественном бытии.

Идеи действенны. Они действуют на дух, просвещают его, они делают его счастливым или несчастным посредством приятных или неприятных представлений, которые они вызывают в нем. Но ничто не может действовать непосредственно на дух, если оно не стоит над ним, так что один бог может действовать на него, и потому все наши идеи необходимо должны находиться в деятельной субстанции божества, которая одна может действовать на умы и определять их. Невозможно, чтобы нечто другое, чем сам бог, было главной целью его действий. Поэтому не только наша естественная любовь, то есть стремление к счастью, которое он внушил нашему духу, но и наше познание имеет своей целью бога, ибо все исходящее от бога может существовать лишь для него. Если бы бог сотворил дух и сделал для него идеей или непосредственным объектом его познаний солнце, то он создал бы его для солнца, а не для себя. Поэтому бог может делать познание своих творений целью духа лишь постольку, поскольку это познание в то же время есть каким-либо образом познание бога. Поэтому мы не могли бы ничего созерцать, если бы мы не созерцали каким-либо образом бога, как мы не могли бы любить особенного блага, если бы мы не любили общего блага. Мы видим все вещи только благодаря нашему естественному познанию бога. Все наши особенные идеи, идеи сотворенных сущностей суть лишь ограничения идеи творца, подобно тому как все стремления нашей воли к творениям суть лишь определения и ограничения нашего влечения к богу.

§ 75. Различные виды познания духа

Есть четыре различных вида познания. Душу мы познаем не так, как тела вне нас, через её идею; мы видим её не в боге, а только познаем через самочувствие или сознание. Поэтому наше познание о ней несовершенно. Мы не знаем о душе ничего, кроме того, что мы узнаем о ней посредством чувства. Если бы мы никогда не имели чувства боли, теплоты, света, то мы не могли бы узнать, имеет ли наша душа восприимчивость к этим чувствам. Если же мы видели бы в боге идею, соответствующую нашей душе, то мы могли бы одновременно познать все её возможные свойства так же, как в идее протяжения мы познаем все возможные свойства последнего.

То, что мы узнаем о душе, всего лишь ничто по сравнению с тем, что она представляет сама по себе. Ибо наше сознание о нас самих дает нам, может быть, наименьшее представление о нашей сущности. Поэтому мы не имеем такого совершенного познания о природе души, как о природе тел, хотя мы гораздо яснее усматриваем существование нашей души, чем существование нашего тела и окружающих нас тел. Поэтому мы не можем дать определений для модификаций или свойств души. Ибо так как мы не познаем ни душу, ни её модификации через идеи, но только через ощущения и такие ощущения, как боль, удовольствие, теплота, не связаны со словами, то ясно, что, если кто-либо никогда не испытал чувств удовольствия или боли, он не мог бы получить познания их через определения. Поэтому мы сами для себя совершенно темны и непрозрачны; чтобы видеть себя, мы должны смотреть на себя со стороны; и не познаем нашей сущности, пока не будем созерцать себя в том, кто есть наш свет и в ком лишь все вещи становятся светом. Ибо вне бога даже самые духовные субстанции совершенно невидимы.

Но души других людей и чистые духи мы познаем только путем предположений. Мы не познаем их ни в них самих, ни через их идеи, и так как они отличны от нас, то мы не можем познать их также путем сознания. Мы только предполагаем, что души других людей таковы же, как наши. Мы утверждаем, что они имеют те же чувства, как мы, и даже, когда эти чувства не имеют никакого отношения к телу, мы уверены, что мы не заблуждаемся, ибо мы видим в боге известные неизменные идеи и законы, из которых мы с уверенностью познаем, что бог действует на другие духи так же, как на нас. Но мы познаем предметы через себя самих и без идей, если они интеллигибельны и познаваемы через себя самих, то есть если они действуют на дух и потому могут открываться ему, ибо рассудок есть чисто пассивная способность души. Но только одного бога мы познаем через него самого, ибо хотя вне его есть ещё другие духовные сущности, которые также кажутся познаваемыми по своей природе, но только один бог может действовать в духе и открываться ему. Поэтому мы имеем непосредственное и прямое созерцание одного только бога, ибо лишь один он может просвещать дух через свою собственную субстанцию, и потому в этой жизни лишь наше единство с богом является причиной того, что мы способны познавать то, что мы познаем. Невозможно думать, что нечто сотворенное может представлять бесконечное, что сущность без ограничения, бесконечная, всеобщая сущность может быть представлена через идею, то есть особенную сущность, отличную от всеобщей и бесконечной сущности. Что же касается особенных сущностей, то не трудно понять, что они могут быть представлены через бесконечную сущность, которая содержит их в своей в высшей степени действенной и, следовательно, в высшей степени интеллигибельной субстанции. Поэтому мы должны утверждать, что мы познаем бога через него самого, хотя наше познание его в этой жизни весьма несовершенно.

назад содержание далее



ПОИСК:




© FILOSOF.HISTORIC.RU 2001–2023
Все права на тексты книг принадлежат их авторам!

При копировании страниц проекта обязательно ставить ссылку:
'Электронная библиотека по философии - http://filosof.historic.ru'