Часть 2.

утверждение общего характера, то оно в случае его непра­вильности не может быть представлено как возможность. А слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей, или нонсенсом. Вот почему, если кто-либо стал бы мне говорить о круглом четырехугольнике, или об акциденциях хлеба в сыре, или о невещественной субстанции, или о сво­бодном субъекте, о свободной воле или о какой бы то ни было свободе, я не сказал бы, что он ошибается, а сказал бы, что его слова не имеют смысла, т. е. что он говорит абсурд.

Выше я сказал (в главе II), что человек превосходит всех остальных животных способностью исследовать при восприятии какой-либо вещи, каковы будут ее последствия и какого эффекта он может достигнуть при ее помощи. Теперь я прибавлю, что другая степень того же превосход­ства состоит в том, что человек может при помощи слов свести найденные им связи к общим правилам, называемым теоремами, или афоризмами, т. е. что он умеет рассуждать или считать не только числа, но и все другие вещи, которые могут быть сложены одна с другой или вычитаемы одна из другой.

Однако это человеческое превосходство связано с проти­воположной привилегией, а именно привилегией абсурдов, которым не подвержено ни одно живое существо, кроме человека. А из людей более всего подвержены им те, кто занимается философией. Очень верно Цицерон

где-то ска­зал, что нет такого абсурда, которого нельзя было бы найти в книгах философов 13. Причина этого очевидна: ни один из них не начинает своих рассуждений с определений, или объяснений, тех имен, которыми они пользуются; этот метод применялся лишь в геометрии, благодаря чему ее заключения стали бесспорными.

Причины абсурдов. 1. Первую причину абсурдных заключений я приписываю отсутствию метода, тому, что философы не начинают своих рассуждений с определений, т. е. с установления значения своих слов, как будто они могли бы составить счет, не зная точного значения числи­тельных один, два и три.

А так как все тела принимаются в расчет по различным соображениям (о чем я уже говорил в предшествующей главе) и так как эти соображения различно названы, то всякий абсурд возникает вследствие смешения или не­подходящего объединения имен в единое утверждение. И вот почему.

2. Вторую причину абсурдных утверждений я пиписы-

33

ваю тому обстоятельству, что имена тел даются их акци­денциям или имена акциденций даются телам, как это делают те, кто говорит, что вера влита или вдунута, между тем как ничто, кроме тела, не может быть влито или вдуну­то во что-нибудь; таковы также утверждения: «протяжение есть тело», «привидения суть духи» и т. п.

Третью причину я приписываю тому обстоятельству, что имена акциденций тел, расположенных вне нас, даются акциденциям наших собственных тел, как это делают те,

кто говорит: «цвет находится в теле», «звук находится

в воздухе» и т. п.

Четвертую причину я приписываю тому обстоятель­ству, что имена тел даются именам или речам, как это делают те, кто говорит: «существуют всеобщие вещи»,

«живое существо есть род или всеобщая вещь» и т. п.

Пятую причину я приписываю тому обстоятельству, что имена акциденций даются именам и речам, как это делают те, кто говорит: «природа вещи есть ее дефиниция»,

«повеление человека есть его воля» и т. п.

6. Шестую причину я вижу в использовании вместо точных слов метафор, троп и других риторических фигур. Хотя в обиходной речи позволительно, например, сказать

«дорога идет или ведет сюда или отсюда», «пословица говорит то или это» (хотя дорога не может ходить, а посло­ вица - говорить), но, когда мы рассуждаем и ищем исти­ну, такие речи недопустимы.

7. Седьмую причину я вижу в именах, ничего не означа­ющих, но заимствованных из схоластики и выученных наизусть, таких, как гипостатический, пресуществление,

вечное-ныне и тому подобные бессмыслицы схоластов.

Тот, кто умеет избегать таких вещей, нелегко впадает в абсурд, если только это не случается в силу пространно­сти какого-нибудь рассуждения, из-за чего можно за­быть то, что было сказано раньше. Ибо все люди рассужда­ют от природы одинаково и хорошо, когда у них хорошие принципы. В самом деле, кто же столь глуп, чтобы сделать ошибку в геометрии и еще настаивать на ней, когда другой обнаруживает ее.

Научное знание. Отсюда очевидно, что способность к рассуждению не есть нечто врожденное, подобно ощуще­нию и памяти, или же нечто приобретенное одним лишь опытом, подобно благоразумию, а достигается прилежани­ем; во-первых - подходящим употреблением имен, во? вторых - усвоением хорошего и правильного метода, кото­рый состоит в продвижении вперед от элементов, каковыми

34

являются имена, к суждениям, образованным путем соеди­нения имен между собой, и отсюда к силлогизмам, которые суть связи одного суждения с другим, пока мы доходим до знания всех связей имен, относящихся к интересующей нас теме; именно это и называют люди научным знанием. Между тем как ощущение и память дают нам лишь знание факта, являющегося вещью прошлой и непреложной, наука есть знание связей и зависимостей фактов. Благодаря такому знанию, исходя из того, что мы можем сделать в данный момент, мы знаем, как сделать что-нибудь отлич­ное от этого или сходное с этим в иное время, если таково будет наше желание. Потому что когда мы видим, по каким причинам и каким образом

что-либо совершается, то, если подобные причины попадают в сферу нашего воздействия, мы знаем уже, как их можно заставить произвести подоб­ные же следствия.

Дети поэтому вовсе не одарены способностью к рассуж­дению до тех пор, пока они не получили способности речи; тем не менее они называются разумными созданиями в силу очевидной возможности обладать способностью к рассуждению в будущем. А что касается большинства людей, то хотя они и обладают некоторой способностью к рассуждению, например до известной степени при счете, однако они обладают ею в такой малой степени, что она приносит им мало пользы в повседневной жизни. И если в повседневной жизни одни лучше, другие хуже справля­ются со своими делами, то это зависит от различия их опыта, быстроты памяти, различного направления их склонностей, а особенно от удачи и неудачи и ошибок одних в отношении других. Когда же речь идет о науке или об определенных правилах действий, то эти люди настолько далеки от них, что не знают, что это такое. Геометрию они принимают за колдовство. А что касается других наук, то те, кто не обучался их основам и не достиг некоторого успеха так, чтобы видеть, как эти науки получились и как они возникли, подобны в этом отношении детям, которые, не имея представления о рождении, верят рассказам бабу­шек, что их братья и сестры не родились, а были найдены в огороде.

Тем не менее те, кто не обладает никаким научным знанием, находятся в лучшем и более достойном положе­нии со своим природным благоразумием, чем люди, кото­рые вследствие собственного неправильного рассуждения или доверия к тем, кто неправильно рассуждает, приходят к неправильным и абсурдным общим правилам. Ибо незна-

35

ние причин и правил не так отделяет людей от достижения их целей, как приверженность к ложным правилам и при­нятие ими причины того, к чему они стремятся, того, что является причиной не этого, а скорее чего-то противопо­ложного.

Заключаем. Свет человеческого ума - это вразумитель­ные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными определениями. Рассуждение есть шаг, рост знания - путь, а благоденствие человече­ского рода - цель. Метафоры же и бессмысленные и двус­мысленные слова, напротив, суть что-то вроде ignes fatui , и рассуждать с их помощью - значит бродить среди бес­численных нелепостей. Результат, к которому они приво­дят, есть разногласие и возмущение или презрение.

Благоразумие и мудрость, их различие. Если богатый опыт есть благоразумие, то богатство знания есть мудрость. Ибо хотя мы обычно обозначаем именем «мудрость» и то и другое, однако римляне видели различие между pru-dentia и sapientia, приписывая первое свойство опыту, а второе - знанию. Чтобы сделать более ясной разницу между этими свойствами, приведем следующий пример. Предположим, что один человек обладает природной спо­собностью и ловкостью в применении своего оружия, а другой сверх этой ловкости приобрел знание того, как он может ранить противника или быть раненным им при всяком возможном положении и способе защиты. Спо­собность первого будет относиться к способности второго, как благоразумие к мудрости: обе эти способности полезны, но вторая - непогрешима. Тот же, кто, доверившись лишь авторитету книг, слепо следует за слепым, подобен челове­ку, доверившемуся ложным правилам учителя фехтования: он самонадеянно отваживается выступать против врага, который либо убьет, либо посрамит его.

Признаки научного знания. Некоторые из признаков научного знания достоверны и безошибочны, другие не­достоверны. Достоверны, когда тот, кто претендует на обладание званием какой-либо вещи, сам способен учить этому, т. е. вразумительно доказать другому правильность своего притязания. Недостоверны, когда лишь некоторые частные явления соответствуют его претензии и вследствие многих случайностей оказываются такими, какими, по его утверждению, они должны быть. Признаки благоразумия все недостоверны, ибо невозможно замечать путем опыта и запоминать все обстоятельства, которые могут изменить успех. Но признаком безрассудства, презрительно называе-

36

мого педантизмом, является то, что человек, не имеющий в каком-либо деле безошибочного знания, необходимого для успеха в этом деле, отказывается от собственной при­родной способности суждения и руководствуется общими сентенциями, вычитанными у писателей и подтвержденны­ми многочисленными исключениями. И даже среди тех людей, которые на совещаниях по государственным вопро­сам любят показать свою начитанность в политике и исто­рии, весьма немногие делают это в своих домашних делах, где затрагиваются их частные интересы, ибо они доста­точно благоразумны в отношении своих частных дел. В общественных же делах они больше озабочены репута­цией собственного остроумия, чей успехом дела.

ГЛАВА VI

О ВНУТРЕННИХ НАЧАЛАХ ПРОИЗВОЛЬНЫХ ДВИЖЕНИЙ,

ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ СТРАСТЯМИ, И О РЕЧАХ,

ПРИ ПОМОЩИ КОТОРЫХ ОНИ ВЫРАЖАЮТСЯ

Органические и произвольные движения. Животным свойственны двоякого рода движения. Одни называются органическими (vital), они начинаются с самого рождения и беспрерывно продолжаются в течение всей жизни, как-то: циркуляция крови, биение пульса, дыхание, пищеваре­ние, питание, испражнение и т. ц. Все эти движения не нуждаются в помощи представления. Другие суть анимальные движения (animal motion), иначе называемые

про­извольными движениями (voluntary motion), как, напри­мер, ходить, говорить, двигать каким-нибудь из наших членов в соответствии с тем, как это сначала представля­лось в нашем уме. В I и II главах мы уже указывали на то, что ощущение есть движение в органах и во внутренних частях человеческого тела, вызванное действием вещей, которые мы видим, слышим и т. д., и что представление есть лишь остаток того же движения, сохранившийся после ощущения. И так как хождение^ говорение и подобные произвольные движения зависят всегда от предшествую­щей мысли: куда? каким путем? и что? - то очевидно, что представление есть первое внутреннее начало всякого про­извольного движения. И хотя необразованные люди не представляют себе движения там, где двигающаяся вещь невидима, или там, где пространство, в котором она дви­жется, неощутимо (вследствие своей малости), однако ни

37

то, ни другое не мешает тому, что такого рода движения существуют. Ибо пусть будет пространство как угодно мало, то, что движется по более обширному пространству, частью которого является это малое пространство, должно сначала двигаться по этому малому пространству. Эти малые начала движения внутри человеческого тела до их проявления в ходьбе, говорении, ударе и других видимых действиях обычно называются усилием (endeavour).

Влечение (Appetite). Желание. Голод. Жажда. Отвра­щение. Это усилие, будучи направлено в сторону того, что его вызвало, называется влечением или желанием, причем последнее имя является общим, а первое часто употребля­ется в ограниченном смысле для обозначения желания пищи, а именно голода и жажды. А когда усилие направле­но в противоположную сторону от чего-нибудь, оно обыкно­венно называется отвращением.

Эти слова - «влечение» и «отвращение» - обозначают движения: одно - приближение, другое - удаление. То же самое обозначают и греческие слова [ ]. Ибо сама природа часто наталкивает людей на те истины, о которые они после спотыкаются, когда ищут чего-то вне природы. В самом деле, схоластики не находят никакого реального движения в простом желании идти или двигаться, но так как некоторое движение они вынуждены признать, то они называют это метафорическим движени­ем, что является бессмысленным выражением, так как метафорическими могут быть названы слова, но не тела и движения.

Любовь. Ненависть. Когда люди чего-либо желают, они говорят, что они это любят, а когда к чему-либо питают отвращение, они говорят, что они это ненавидят. Желание и любовь, таким образом, обозначают одно и то же с той разве разницей, что желание указывает всегда на отсут­ствие объекта, а слово «любовь» - большей частью на присутствие его. Точно так же слово «отвращение» указы­вает на отсутствие, а «ненависть» - на наличие объекта.

Некоторые желания и отвращения врождены людям, как, например, желание есть и пить, желание испражнять­ся и облегчаться (что можно также с большим соответстви­ем назвать отвращениями к чему-то, что люди чувствуют в своем теле), а также другие желания, каковых в общем немного. Все остальные желания, являющиеся желаниями конкретных вещей, возникают из опыта и из испытания их действия на нас самих или на других людей. Ибо по отно­шению к вещам, которых мы совершенно не знаем или

38

которые мы считаем несуществующими, у нас не может быть иного желания, кроме как испробовать и испытать их. Однако отвращение мы питаем не только к вещам, которые ранее принесли нам вред, но также и к таким, о которых мы не знаем, принесут они нам вред или нет.

Пренебрежение. По отношению к вещам, которые мы и не желаем, и не ненавидим, мы говорим о пренебрежении. Пренебрежение есть не что иное, как неподвижность или упорство сердца в сопротивлении действию некоторых вещей, и происходит это либо от того, что сердце испытыва­ет уже иное движение от действия других, более сильных объектов, либо по причине отсутствия опыта в отношении пренебрегаемых вещей.

И так как строение человеческого тела находится в непрерывном изменении, то невозможно, чтобы одни и те же вещи всегда вызывали одни и те же желания и отвраще­ния, еще меньше возможно, чтобы все люди испытывали одинаковое желание по отношению хотя бы к одному оди­наковому объекту.

Добро. Зло. Каков бы ни был объект какого-либо человеческого влечения, или желания,

- это именно то, что человек называет для себя добром; объект своей ненависти или отвращения он называет злом, а объект пренебреже­ния - дребеденью и пустяком. Ибо слова «добро», «зло» и «пустяк» всегда употребляются в относительном смысле в зависимости от того, кто их употребляет, так как ничто не бывает чем-либо таковым просто и абсолютно и никакое общее правило о том, что есть добро и что - зло, не может быть взято из природы самих объектов, а устанавливается или каждым отдельным человеком соответственно своей личности (там, где нет государства), или (в государстве) лицом, представляющим государство, или арбитром, или судьей, которого расходящиеся во мнениях люди изберут по взаимному соглашению и чье решение они сделают указанным правилом.

Латинский язык имеет два слова, значения которых приближаются к понятиям «добро» и «зло», но не совсем совпадают с ними.

Pulchrum. Тигре. Это pulchrum и turpe, из которых первое обозначает то, что по некоторым явным признакам обещает добро, а второе - то, что обещает зло. В нашем языке мы не имеем таких общих имен для их выражения. Но для pulchrum мы в некоторых случаях употребляем слово «красиво», в других - «прекрасно», или «приятно», или «почтенно», или «благопристойно», или «любезно»,

39

или «мило», или «дружелюбно», а для turpe мы употребля­ем слова «дурно», «безобразно», «низко», «отвратительно» и т. п. в зависимости от характера объекта |5. Все эти слова в соответствующих местах означают не что иное, как мину или выражение лица, которые обещают добро и зло.

Приятное. Выгодное. Неприятное. Невыгодное. Таким образом, мы имеем три вида добра, а именно: добро в обще­нии, т. е. pulchrum, добро в действии как желаемую цель и обозначаемое словом jucundum - «приятное», и добро как средство, что мы обозначаем словами «полезное», «выгодное». Столько же мы имеем видов зла: зло в обеща­нии, называемое римлянами turpe; зло в действии и в ре­зультате, называемое ими «неприятное», «тягостное», и зло как средство - «бесполезное», «невыгодное», «вред­ное ».

Подобно тому как в ощущениях реально находится внутри нас (как я уже говорил раньше) лишь движение, вызванное действием внешних объектов, хотя и представ­ляющееся зрению как свет и цвет, уху - как звук, ноз­дрям - как запах и т. п., точно так же, когда действие того же объекта простирается дальше от глаз, ушей и других органов до сердца, реальным результатом является лишь движение, или усилие, состоящее в желании получить движущийся объект (или в отвращении к нему). Но пред­ставление, или ощущение, этого движения есть то, что мы называем либо удовольствием, либо душевным волнением.

Удовольствие. Движение, которое называется желани­ем и представление которого называется наслаждением (delight) и удовольствием (pleasure), по-видимому, укреп­ляет органическое движение и содействует последнему. Вот почему вещи, которые вызвали чувство удовольствия, не без основания названы jucunda и a juvando, что означает «помощь» и «укрепление»; противоположное же движение названо molesta, вредным (offensive), поскольку оно пре­пятствует и мешает органическому движению.

Таким образом, удовольствие есть представление, или ощущение, добра, а страдание, или неудовольствие,- пред­ставление, или ощущение, зла. Следовательно, всякое желание и любовь сопровождаются большим или меньшим удовольствием, а всякая ненависть и отвращение - боль­шим или меньшим неудовольствием и неприятностью.

Удовольствия ощущения. Некоторые из удовольствий или наслаждений возникают из ощущения наличного объ­екта и могут быть названы удовольствиями ощущения (слово «чувственные», поскольку оно употребляется обыч-

40

но лишь теми, кто их презирает, неприменимо, пока нет законов ). К этого рода удовольствиям относятся все те, которые связаны с обременением тела и освобождением от бремени, а также все то, что приятно зрению, слуху, обоня­нию, вкусу или осязанию. Другие возникают от ожидания, обусловленного предвидением конца или последствий ве­щей, независимо от того, восприняты или нет эти вещи в данный момент в ощущении.

Умственные удовольствия. Эти удовольствия являются умственными удовольствиями того человека, который вы­водит эти заключения, и называются обычно радостью (joy). Точно так же некоторые из неудовольствий кроются в ощущении и называются страданием, другие - в ожида­нии последствий и называются горем.

Радость. Страдание. Горе. Эти простые страсти: жела­ние, любовь, отвращение, ненависть, радость и горе - имеют в зависимости от различных соображений различ­ные названия. Когда они следуют одна за другой, они называются, во-первых, в зависимости от мнения людей о вероятности достижения того, чего они желают. Во-вторых - в зависимости от любимого или ненавидимого объекта. В-третьих - от рассмотрения многих из них вместе. В-четвертых - от смены или самой последователь­ности в ней.

Надежда. Отчаяние. Ибо желание, соединенное с мне­нием, что желаемое будет достигнуто, называется надеж­дой. То же самое без такого мнения называется отчаянием.

Страх. Отвращение, соединенное с мнением, что объект нанесет вред, называется страхом.

Смелость. То же самое, соединенное с надеждой избе­жать вреда благодаря сопротивлению, называется смело­стью.

Гнев. Внезапная смелость называется гневом.

Вера. Постоянная надежда называется верой.

Неверие. Постоянное отчаяние называется неверием в свои собственные силы.

Негодование. Гнев по поводу большого зла, причи­ненного другому, когда мы полагаем, что это было сделано несправедливо, называется негодованием.

Благоволение. Желание добра другому называется бла­говолением, доброй волей, милосердием.

Доброта. Если же это относится к человеку вообще - добротой.

Корыстолюбие. Желание богатств называется корысто­любием. Это слово всегда употребляется в постыдном

41

смысле, ибо люди, конкурирующие между собой в достиже­нии богатств, недовольны успехами друг друга; однако само по себе это желание постыдно или допустимо в

зависи­мости от тех средств, при помощи которых эти богатства добываются.

Честолюбие. Желание сана или отличий называется честолюбием. Это имя также употребляется в плохом смыс­ле по изложенному выше основанию.

Малодушие. Желание вещей, которые очень мало спо­собствуют достижению наших целей, и боязнь вещей, которые хотя бы в малой степени мешают этому, называ­ется малодушием.

Величие духа. Пренебрежение малой помощью или незначительными препятствиями при достижении наших целей называется величием духа.

Храбрость. Величие духа, проявляемое под угрозой опасности быть убитым или раненым, называется храбро­стью, мужеством.

Щедрость. Величие духа в пользовании богатством называется щедростью.

Скаредность. Малодушие в отношении того же само­го - скряжничеством, скаредностью или бережливостью в зависимости от того, нравится это или нет.

Доброжелательность. Любовь к лицам, с которыми общаются, называется доброжелательностью.

Естественное влечение. Любовь к лицам исключительно за доставленные ими приятные ощущения называется есте­ственным влечением.

Сладострастие. Любовь к ним же, имеющая своим источником воспоминание, т. е. представление о прежнем удовольствии, называется сладострастием.

Любовная страсть. Любовь к одному лицу, сопровожда­емая желанием быть единственным предметом его любви, называется любовной страстью. То же самое, сопровождае­мое боязнью, что любовь невзаимна, называется ревностью.

Мстительность. Желание причинить вред другому чело­веку, дабы заставить последнего раскаяться в каком-нибудь его собственном деянии, называется мстительно­стью.

Любознательность. Желание знать почему? и как? называется любознательностью. Это желание не присуще ни одному животному существу, кроме человека, так что человек не одним лишь разумом, но также и этой специфи­ческой страстью отличается от всех других животных, в которых желание пищи и других удовольствий ощущения

42

благодаря своему доминированию подавляет заботу о зна­нии причин, являющемся умственным наслаждением. Это последнее, сохраняясь в непрерывном и неустанном

воз­никновении знания, превосходит кратковременную силу любого плотского наслаждения.

Религия. Суеверие. Истинная религия. Страх перед невидимой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называ­ется религией, не допущенных - суеверием. А если во­ображаемая сила в самом деле такова, как мы ее

пред­ставляем, то это истинная религия |7.

Панический ужас. Страх без представления о том, почему или отчего, называется паническим ужасом, так как, согласно легенде, виновником его является Пан. В

дей­ствительности же дело происходит так, что первый, в ком возник этот страх, имеет представление о его величине, остальные же бегут, увлекаемые примером, причем каж­дый предполагает, что его сотоварищ знает почему. Таким образом, эта страсть возникает не в одном человеке, а в тол­пе или во множестве людей.

Восторг. Радость от восприятия чего-то нового называ­ется восторгом. Страсть эта специфически свойственна человеку, так как она возбуждает желание узнать причину.

Слава. Тщеславие. Радость, возникающая у человека от представления о собственной силе и способности, есть то душевное ликование, которое называется славой; причем если она основана у человека на опыте его прежних деяний, то она совпадает с верой в свои собственные силы; если же это представление основано на лести других или же пред­полагается им самим ради удовольствия, связанного с та­ким представлением, то это называется тщеславием, какое имя является вполне подходящим, так как обоснованная вера в собственные силы порождает попытку к действию, между тем как предположение о своих силах не порождает таковой и поэтому вполне правильно называется тщетным.

Упадок духа (Dejection). Печаль, вызванная мнением о недостатке своих сил, называется упадком духа (dejection of mind).

Тщеславие, состоящее в выдумывании или предположе­нии заведомо отсутствующих у нас способностей, присуще большей частью молодым людям и питается историями и вымыслами светских щеголей; оно часто исправляется с возрастом и под влиянием деловой жизни.

Внезапная слава. Смех. Внезапная слава есть страсть, производящая те гримасы, которые называются смехом.

43

Она вызывается у людей или каким-нибудь их собственным неожиданным действием, которое им понравилось, или восприятием какого-либо недостатка или уродства у друго­го, по сравнению с чем они сами неожиданно возвышаются в собственных глазах. Эта страсть свойственна большей частью тем людям, которые сознают, что у них очень мало способностей, и вынуждены для сохранения уважения к себе замечать недостатки у других людей. Вот почему много смеяться над недостатками других есть признак малодушия. Ибо людям, обладающим душевным величием, свойственно помогать другим и избавлять их от насмешек, а себя сравнивать лишь с наиболее способными.

Внезапный упадок духа. Плач. Наоборот, неожиданный упадок духа есть страсть, вызывающая плач. Она обуслов­ливается такими обстоятельствами, которые неожиданно отнимают какую-либо сильную надежду или какую-либо опору. Этой страсти более всего подвержены те, кто глав­ным образом полагается на внешнюю помощь, вроде жен­щин и детей. Вот почему некоторые плачут по поводу потери друзей, некоторые - по поводу их нелюбезности, другие - по поводу примирения - неожиданного препят­ствия их мстительным намерениям. Но во всяком случае как смех, так и плач - оба являются неожиданными дви­жениями. Оба их снимает привычка, ибо никто не смеется над старой шуткой и не плачет из-за старого несчастья.

Стыд. Смущение (Blushing). Печаль, вызванная обна­ружением какого-либо собственного недостатка и пред­ставлением о чем-то позорном, называется стыдом. Эта страсть проявляется в том, что человек краснеет от стыда. В молодых людях эта страсть похвальна и является призна­ком любви к хорошей репутации. В пожилых людях она является признаком того же, но так как пришла слишком поздно, то непохвальна.

Бесстыдство. Пренебрежение хорошей репутацией на­зывается бесстыдством.

Жалость. Печаль по поводу чужого несчастья есть жалость и вызывается представлением о том, что подобное несчастье может постигнуть и нас самих, поэтому она называется также состраданием, а по современной фразео­логии - сочувствием. Вот почему к несчастью, явившему­ся результатом большой порочности, лучшие люди имеют меньше всего жалости, а те, кто полагают, что такое не­счастье им меньше всего грозит, не снисходят и до жалости к нему.

Жестокость. Пренебрежение к чужому несчастью или

44

слабое ощущение его есть то, что люди называют жестоко­стью, и проистекает она от уверенности в прочности своего благополучия, ибо я считаю невозможным, чтобы человек мог испытать удовольствие по поводу несчастий других без какого-либо отношения к собственной судьбе.

Соперничество. Зависть. Огорчение по поводу успеха соперника в богатстве, почестях или других благах, если оно соединяется с попыткой напрячь собственные спо­собности, дабы сравняться с этим соперником или превзой­ти его, называется соперничеством, но если оно связано с попыткой подставить ножку сопернику или помешать ему, то называется завистью.

Когда в душе человека попеременно возникают жела­ния, отвращения, надежды и страхи в отношении одного и того же и одна за другой чередуются в нашем уме мысли о хороших и дурных последствиях его осуществления или неосуществления, так что иногда нас влечет к нему, а иног­да мы испытываем отвращение, иногда мы питаем надежду быть способными осуществить его, иногда отчаиваемся или боимся сделать попытку к этому,- тогда вся сумма жела­ний, отвращений, надежд и боязни, чередующихся в нашей душе вплоть до того момента, когда оно будет или осуще­ствлено, или сочтено невозможным, называется обдумы­ванием.

Обдумывание. Вот почему в отношении прошлых вещей не может быть никакого обдумывания, ибо они, очевидно, не могут быть изменены; не может быть также никакого обдумывания в отношении заведомо невозможных вещей или вещей, которые мы считаем невозможными, ибо людям ясно, что такое обдумывание бесполезно. Однако в отноше­нии вещей невозможных, которые мы считаем возможны­ми, может иметь место обдумывание. Называется оно обдумыванием (deliberation) потому, что это кладет конец нашей свободе (liberty) делать или не делать что-то со­образно нашему желанию или отвращению.

Это попеременное следование желаний, отвращений, надежд и страхов присуще всем другим живым существам не меньше, чем человеку, и, следовательно, животные также обдумывают.

О всяком процессе обдумывания говорят, что он кончил­ся, когда то, что обдумывается или уже сделано, или сочтено невозможным; до этого же момента мы сохраняем свободу делать или не делать сообразно нашему желанию или отвращению.

Воля. Последнее желание или отвращение в процессе

45

обдумывания, непосредственно примыкающее к действию или отказу от действия, есть то, что мы называем волей, подразумевая под этим волевой акт (а не волю как спо­собность). И животные, которые способны обдумывать, также должны иметь волю. Определение воли, даваемое обыкновенно схоластами, а именно что это разумное жела­ние, неправильно. В самом деле, если бы это было так, то не могло бы быть произвольного акта, противоречащего разу­му. Ибо произвольный акт есть то, что проистекает из воли, а не что-либо другое. Но если вместо «разумное желание» мы скажем «желание, проистекающее из предшествующего акта обдумывания», то такое определение есть то же, что я здесь дал. Воля есть, следовательно, последнее желание в процессе обдумывания. И хотя мы говорим в обиходной речи: человек однажды был волен сделать что-то, от со­вершения чего он тем не менее воздержался,- в этом случае, собственно, подразумевается склонность, не делаю­щая никакого поступка произвольным, так как поступок зависит не от нее, а от последней склонности, или желания. Ибо если бы промежуточные желания делали какое-нибудь действие произвольным, то на том же основании промежу­точные отвращения делали бы то же самое действие непроизвольным, и, таким образом, одно и то же действие было бы и тем и другим, произвольным и непроизвольным.

Отсюда ясно, что произвольными (voluntary) являются не только действия, имеющие своей побудительной причи­ной корыстолюбие, честолюбие, сладострастие или другого рода желания предполагаемой вещи, но и действия, про­исходящие из отвращения или боязни последствий, свя­занных с воздержанием от действия.

Формы речи для выражения страсти. Формы речи, при помощи которых выражаются страсти, частью идентичны с теми, при помощи которых мы выражаем наши мысли, а частью отличны от них, Прежде всего страсти вообще могут быть выражены в изъявительном наклонении, напри­мер: я люблю, я боюсь, я радуюсь, я обдумываю, я желаю, я приказываю; некоторые же из них имеют свои особые выражения, которые, однако, не являются утверждениями, за исключением того случая, когда они служат для того, чтобы сделать другие выводы, кроме той страсти, выраже­нием которой они служат. Обдумывание выражается в со­слагательном наклонении, которое является подходящей формой для обозначения предположений вместе с их по­следствиями, например: если это будет сделано, то последу­ет то-то и то-то. Эта форма выражения не отличается от

46

формы рассуждений, за исключением того, что рассужде­ния оперируют словами общего значения, между тем как обдумывание преимущественно имеет дело с частностями. Языком желания и отвращения является императивная форма: делай это! не делай этого! Причем если тот, к кому обращаются, обязан делать или не делать, то это - прика­зание, в другом случае

- просьба или совет. Языком тщеславия, негодования, жалости и мстительности явля­ется желательное наклонение. Для желания знать имеется специфическая форма выражения, так называемая вопро­сительная, например: что это? когда это будет? как это сделано? почему так? Никакого другого языка страсти я не нахожу, ибо проклятие, клятва, брань и тому подобное обозначают не речь, а разговорные приемы.

Эти формы речи, говорю я, суть выражения, или про­извольные обозначения, наших страстей, но верными при­знаками их они не являются, так как могут быть употребля­емы произвольно, независимо от того, имеет ли тот, кто их употребляет, данные страсти или нет. Лучшими признака­ми наличных страстей являются выражение лица, движе­ние тела, действия или намерения и цели, о наличии которых у человека мы узнаем иным путем.

Видимое добро и зло. Так как желания и отвращения возникают в процессе обдумывания благодаря предвиде­нию хороших и дурных последствий и результатов обдумы­ваемого нами действия, то хороший и дурной результаты этого обдумывания зависят от предвидения длинной цепи последствий, конец которой чрезвычайно редко кто-либо бывает способен предвидеть. Но если в той части этой цепи, которую человек предвидит, последствия добра превосхо­дят последствия зла, тогда вся цепь представляет собой то, что писатели называют явным, или видимым, добром. И на­оборот, когда зло превосходит добро, вся цепь называется явным или видимым злом. Таким образом, тот, кто имеет благодаря опыту или уму наиболее широкую и верную перспективу последствий, сам наилучшим образом обдумы­вает и способен при желании дать наилучший совет другим.

Счастье. Постоянная удача в достижении тех вещей, которые человек время от времени желает, т. е. постоянное преуспевание, есть то, что люди называют счастьем. Я разу­мею счастье земной жизни. Ибо не существует такой вещи, как вечный душевный мир, пока мы живем здесь. В самом деле, жизнь сама по себе есть лишь движение и так же мало может протекать без желания и страха, как без ощущения.

47

Какого рода счастье Бог приуготовил для тех, кто благого­вейно почитает его, человек узнает лишь тогда, когда будет наслаждаться им, так как это такие радости, которые сей­час так же непостижимы, как невразумительны слова схоластов о блаженном видении.

Восхваление. Возвеличение. Форма речи, при помощи которой люди обозначают свое мнение о хорошем качестве какой-нибудь вещи, называется восхвалением. Та форма, при помощи которой человек обозначает силу и величие какой-нибудь вещи, есть возвеличение. Та форма, при помощи которой люди обозначают свое мнение о счастье человека, у греков называется [ ] , для чего в нашем языке нет названия. Сказанного до сих пор о страстях вполне достаточно для нашей цели.

ГЛАВА VII

О ЦЕЛЯХ ИЛИ РЕЗУЛЬТАТАХ РАССУЖДЕНИЙ

Во всяком рассуждении f discourse), руководимом же­ланием познать, бывает цель, она состоит или в нахожде­нии этого знания, или в отказе от него. И где бы ни была прервана цепь рассуждения, имеется цель для данного момента.

Если рассуждение происходит лишь в уме, то оно состоит из чередующихся мыслей о том, что какая-нибудь вещь будет и не будет, что она была и не была. Таким обра­зом, где бы вы ни прервали цепь человеческого рассужде­ния, вы всегда оставите рассуждающего при предположе­нии: вещь будет, или вещь не будет, или вещь была или не была. Все это представляет собой мнение. И какую роль играет чередующееся желание при обдумывании относи­тельно добра и зла, такую же - чередующееся мнение в исследовании истины относительно прошлого и будущего. Аналогично тому, как последнее желание при обдумывании называется волей, последнее мнение при исследовании истины относительно прошлого и будущего называется суждением, или решительным и окончательным мнением, того, кто рассуждает.

Суждение, или окончательное мнение. Сомнение. И ана­логично тому, как вся цепь чередующихся желаний в во­просе добра или зла называется обдумыванием, так и цепь чередующихся мнений в вопросе истины или лжи называ­ется сомнением.

Никакое рассуждение не может закончиться абсолютным

48

знанием прошлого или будущего факта, ибо что касается знания факта, то оно дано прежде всего в ощуще­нии, а затем в памяти. А что касается знания последствий, которое, как я раньше сказал, называется наукой, то оно не абсолютно, а условно. Ни один человек не может узнать путем рассуждения, что это или то есть, было или будет, что было бы абсолютным знанием, а лишь, что если это есть, то и то есть; если это было, то и то было; если это будет, то и то будет. Это условное знание, причем не последовательности вещей, а лишь последовательности имен вещей.

Наука. Мнение. Вот почему когда рассуждение перело­жено в речь, которая начинается с определений слов и дальше идет к соединению их в общие утверждения, а от них - к силлогизмам, то результат, или последний итог, называется заключением, а обозначенная им мысль есть то условное знание, или знание последовательности слов, которое обычно называется наукой. Но, если первым осно­ванием такого рассуждения не являются определения или если определения неправильно объединены в силлогизмы, тогда результат, или заключение, есть снова мнение, именно мнение об истинности чего-то сказанного, хотя это иногда сказано в нелепых и бессмысленных словах, понять которые нет никакой возможности,

Со-вёдение (Conscious). Когда два человека или более знают один и тот же факт, тогда говорят, что они сознают, или, что то же самое,- сообща знают это. И так как каж­дый из них является наиболее подходящим свидетелем по отношению к другому или по отношению к третьему, то все­гда считалось и будет считаться очень дурным деянием го­ворить против своего со-вёдения (conscience) либо путем подкупа или насилия заставлять это делать другого. Таким образом, к доводам со-вёдения очень внимательно прислу­шивались во все времена. Впоследствии люди стали упот­реблять то же слово в метафорическом смысле, обозначая им знание собственных скрытых деяний и сокровенных мыслей, почему и говорится риторически, что совесть (conscience) есть тысяча свидетелей. И в конце концов люди, питающие сильное пристрастие к своим новым мне­ниям (как бы ни были они абсурдны) и склонные упорно поддерживать их, тоже дали этим мнениям почетное имя совести, считая незаконным менять их или говорить против них. Таким образом, они утверждают, будто знают, что эти мнения истинны, между тем они знают самое большее лишь то, что они так думают.

Доверие (Belief). Вера (Faith). Если чье-либо рассуж-

49

дение начинается не с определений, то оно начинается или с какого-нибудь собственного размышления, и тогда оно по-прежнему называется мнением, или же - с какого-нибудь высказывания другого человека, в отношении которого рассуждающий не сомневается, что он способен знать истину и настолько честен, чтобы не обманывать, и тогда рассуждение касается не столько вещи, сколько лица, и решение в этом случае называется доверием и верой: доверием к человеку, верой как в человека, так и в истин­ность того, что он говорит. Таким образом, в этой вере заключаются два мнения: одно - о высказывании челове­ка, другое - о его качествах. Верить в человека, или доверять ему, означает одно и то же, а именно мнение о йравдивости человека, но верить тому, что сказано, озна­чает лишь мнение об истине высказанного. Однако мы должны заметить, что форма «я верю в», так же как и ла­тинская credo in и греческая [ ] употреблялась всегда лишь в писаниях богословов. Вместо нее в других писаниях употреблялись: «я верю ему», «я доверяю ему», «я имею доверие к нему», «я полагаюсь на него», по-латы­ни credo illi; fido illi; а по-гречески

[ ], причем особенность церковников в употреблении слов способство­вала возникновению многих споров о настоящем предмете христианской веры.

Однако под выражением «вера в», употребляемым при изложении Символа веры, подразумевается не доверие к личности, а вероисповедание и признание вероучения (do­ctrine) . Ибо не только христиане, но всякого рода люди так верят в Бота, что считают за истину все услышанное от него независимо от того, понимают они это или нет, каковая вера и доверие являются единственно возможными для какой бы то ни было личности. Однако все другие, кроме христиан, совершенно не верят в учение христианства. Из сказанного мы можем заключить, что если мы верим в истину какого-либо высказывания не на основании аргументов, почерпну­тых из самой вещи или из принципов естественного разума, а на основании авторитета и доброго мнения, которое мы имеем о том, кто сказал это, то объектом нашей веры явля­ется говоривший, или лицо, в которое мы верим или которому мы доверяем и слово которого мы приемлем, и лишь ему мы оказываем честь нашим доверием. И следо­вательно, когда мы, не имея непосредственного откровения от Бога, верим, что Священное писание есть Слово Божие, то наша вера и доверие относятся к церкви, слово которой мы приемлем и соглашаемся с ним, А те, кто верит тому,

50

что какой-нибудь пророк говорит им от имени Бога, при­емлют слово пророка, оказывают ему честь и доверие, принимая за истину то, что он им рассказывает, независимо от того, является ли он истинно- или лжепророком. Так же обстоит дело и со всякой другой историей. Ибо если я не стал бы верить всему, что написано историками о славных деяниях Александра или Цезаря, то я не думаю, чтобы дух Александра или Цезаря или кто-либо иной, кроме истори­ка, имели основательный повод считать себя оскорбленны­ми. Если Ливии говорит, будто боги однажды сделали так, что корова заговорила, а мы этому не верим, то мы не дове­ряем не Богу, а Ливию19. Таким образом, очевидно, что если мы верим чему-нибудь, не имея для этого иной причины, кроме авторитета людей и их писаний, то это только вера в этих людей независимо от того, посланы они Богом или нет.

ГЛАВА VIII

О ДОСТОИНСТВАХ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМИ, И О ПРОТИВОСТОЯЩИХ

ИМ НЕДОСТАТКАХ

Определение интеллектуальных достоинств. Достоин­ство вообще во всякого рода субъектах есть нечто, что ценится за превосходство и состоит в сравнении. Ибо если бы все было одинаково во всех людях, ничто бы не цени­лось. И под интеллектуальными достоинствами всегда подразумеваются такие умственные способности, которые люди хвалят, ценят и которыми желают обладать. Все эти способности имеют общее название большой ум, хотя слово ум (wit) употребляется также, чтобы отличить одну опре­деленную способность от всех других.

Ум природный или благоприобретенный. Эти достоин­ства бывают двух видов: природные и благоприобретенные. Под природными я понимаю не то, что человек имеет от рождения, ибо от рождения человек имеет лишь ощущение, и в отношении этого люди так мало отличаются друг от друга и от остальных животных, что ощущение нельзя считать достоинством.

Природный ум. Под природным я подразумеваю лишь тот ум, который приобретается практикой, опытом, без метода, культуры и обучения. Этот природный ум заключа­ется главным образом в двух вещах: быстроте воображения (т. е. быстрое следование одной мысли за другой) и не-

51

устанной устремленности к какой-либо избранной цели. Наоборот, медленное воображение составляет тот умствен­ный дефект, или недостаток, который обычно называется косностью, тупостью, а иногда другими именами, обознача­ющими медленность движения или трудность приведения в движение.

Большой ум, или фантазия. Это различие в быстроте обусловлено различием человеческих страстей. Некоторые люди любят или не любят одну вещь, другие

- другую, и потому у одних людей мысли протекают одним путем, у других - другим, и люди различно схватывают, и ими различно замечаются те вещи, которые проходят через их воображение. И так как при последовательном ряде челове­ческих мыслей в вещах, о которых люди думают, нельзя заметить ничего, кроме того, что они в чем-то сходны между собой, или чем-то различаются, или служат какой-то цели, то о тех людях, которые замечают сходства вещи, в случае если эти сходства таковы, что их редко замечают другие, мы говорим, что они обладают большим умом, под каковым в данном случае подразумевается большая фантазия.

Способность суждения. Рассудительность. О тех же, кто замечает их различия и несходства, что является различе­нием и распознаванием вещей и суждением о вещах, в случае если такое различение нелегко, говорят, что они обладают большой способностью суждения, и, в частности, в беседах и деловых вопросах, где должны быть различны времена, места и лица, это качество называется рассуди­тельностью. Первое, т, е. фантазия, не сочетающаяся со способностью суждения, не восхваляется как достоинство, но последнее, являющееся способностью суждения и рассу­дительностью, восхваляется как нечто самостоятельное и не соединенное с фантазией. Помимо необходимости сочетать с хорошей фантазией способность различения времени, места и лиц требуется также частное приспо­собление мыслей к их цели, т. е, к некоторому применению, которое должно быть из них сделано. При наличии этих данных тот, кто обладает этим качеством, будет иметь большой запас сходств, которые будут нравиться не только потому, что они будут иллюстрировать его разговор и укра­шать его новыми и меткими метафорами, но также благода­ря оригинальности этих метафор. Однако без постоянства и устремленности к определенной цели большая фантазия есть своего рода сумасшествие. Этого рода сумасшествие мы наблюдаем у тех, кто, начиная разговор, отвлекается от своей цели всякой вещью, которая ему приходит в голову,

52

и запутывается в столь многих и длинных отступлениях и вводных предложениях, что совершенно теряет нить разговора. Для этого рода сумасшествия я не знаю специ­ального имени. Однако причинами его являются: иногда недостаток опыта, вследствие чего человеку представляется чем-то новым и редким то, что другим не представляется таковым; иногда малодушие, по причине которого человеку кажется великим то, что другие люди считают мелочью, а все, что ново и велико и потому считается подходящей темой для разговора, отвлекает человека от намеченного им направления его беседы.

В хороших поэмах, будь то эпические или драматиче­ские, точно так же в сонетах, эпиграммах и других пьесах требуются как суждение, так и фантазия, но фантазия должна больше выступать на первый план, так как эти роды поэзии нравятся своей экстравагантностью, но они не должны портить впечатления отсутствием рассудительно­сти.

В хорошей работе по истории должно выступать на первый план суждение, ибо высокое качество работы по истории состоит в ее методе, истинности и выборе действий, которые наиболее выгодно знать. Фантазии здесь нет места, разве лишь для украшения стиля.

В похвальных речах и сатирах фантазия преобладает, так как их задачей является не поиск истины, а восхвале­ние или посрамление, что делается путем сопоставлений с благородным или низким. Суждение лишь подсказывает, какие обстоятельства делают деяние похвальным или пре­ступным.

В увещеваниях и защитах требуются суждения или фантазия в зависимости от того, служат ли соответствую­щей цели лучше всего истина или сокрытие истины.

В доказательстве, в совете и во всех тех случаях, когда серьезно ищут истину, суждение

- все, разве что иногда приходится для облегчения понимания начать с какого-нибудь подходящего сходства, и потому применяется фан­тазия. Однако метафоры в этом случае абсолютно исключе­ны, ибо раз мы видим, что они откровенно обманывают, то было бы явным сумасшествием допускать их в совете или рассуждении.

Если в каком бы то ни было разговоре явно сказывается отсутствие рассудительности, то, как бы экстравагантна ни была оказывающаяся в нем фантазия, весь разговор будет считаться показателем отсутствия ума у говорящего. По­добного никогда не будет, если в разговоре явно обнаружи-

53

вается рассудительность, пусть даже фантазия при этом будет самая ординарная.

Тайные мысли человека распространяются на все вещи: священные, светские, чистые, бесстыдные, серьезные и лег­кие, не вызывая чувства стыда или осуждения, но в сло­весном разговоре это можно сделать постольку, поскольку это считается допустимым в зависимости от времени, места и лиц. Анатом или врач может высказать или написать свое суждение о нечистых вещах, ибо это делается не для раз­влечения, а для выгоды; но если другой человек стал бы писать свои экстравагантные или забавные фантазии о тех же самых вещах, то он уподобился бы человеку, который, упав в грязь, пришел бы и представился в таком виде хоро­шему обществу. Вся разница между первым и вторым случаями состоит в том, что во втором случае отсутствует рассудительность. Точно так же в явно игривом настроении ума и в знакомом обществе человек может играть звуками и двусмысленными значениями слов, и это очень часто случается при соревнованиях, исполненных необычайной фантазии, но в проповеди, или публичной речи, или перед незнакомыми людьми, или перед людьми, которых мы обязаны уважать, не может быть жонглирования словами, ибо его сочли бы сумасбродством, и разница тут тоже лишь в отсутствии рассудительности. Так что там, где не хватает ума, дело заключается не в отсутствии фантазии, а в отсут­ствии рассудительности. Поэтому суждение без фантазии есть ум, но фантазия без суждения умом не является.

Благоразумие. Если человек, поставивший перед собой определенную цель, пробегает в мыслях множество вещей и замечает, как они ведут его к этой цели или к какой цели они могут вести, то, в случае если такая наблюдательность нелегко дается или необычна, этот ум называется благора­зумием, и он обусловливается богатым опытом и памятью о подобных вещах и дальнейших их последствиях. Разница между людьми в отношении благоразумия не так велика, как в отношении фантазии и способности суждения, ибо опыт людей одинакового возраста различен не столько количественно, сколько качественно - в зависимости от различных поводов, так как каждый человек имеет свои особые задачи. Управлять хорошо семьей или королевством есть не разные степени благоразумия, а разного вида дела в такой же мере, как нарисовать портрет в миниатюре, или в натуральную величину, или в увеличенном размере не есть разные степени искусства. Обычный отец семейства проявляет больше благоразумия в делах своего собственно-

54

го дома, чей тайный советник - в делах другого человека. Хитрость. Если вы к благоразумию прибавите пользова­ние несправедливыми или бесчестными средствами, како­вые обычно внушаются людям страхом или нуждой, то вы имеете ту извращенную мудрость, которая называется хитростью и является признаком малодушия, ибо величие души сказывается в презрении к несправедливым или бесчестным средствам. А то, что римляне называют versutia {что переводится «увертка»), означает избавление от на­личной опасности или неудобства средствами, вовлекаю­щими в еще большую опасность или еще большее неудоб­ство, как если, например, человек грабит одного, чтобы заплатить долг другому,- это лишь известный вид хитро­сти, именно более близорукая хитрость, называемая versu-tia от слова versura, означающего взятие денег под про­центы, с тем чтобы заплатить другому следуемые ему проценты.

Благоприобретенный ум. Что же касается благопри­обретенного ума (wit) - я разумею благоприобретенного путем метода и обучения, то таковым является лишь разум (reason), имеющий своей основой правильное употребле­ние речи и создающий науку. Однако о разуме и науке я уже говорил в V и VI главах.

Причины этих различий ума кроются в страстях, а раз­личие страстей обусловливается отчасти различным строе­нием тела, а отчасти различным воспитанием. В самом деле, если это различие проистекало бы от строения мозга и других органов ощущения, будь то внешних или внутрен­них, то люди различались бы в отношении их зрения, слуха и других ощущений не меньше, чем в отношении их фанта­зии и рассудительности. Источником указанного различия являются поэтому страсти, которые различаются в зависи­мости не только от телосложения людей, но также от их привычек и воспитания.

Страстями, более всего обусловливающими различия ума, являются главным образом желания власти, богатства, знания или почестей. Все эти страсти могут быть сведены к первой, т. е. к желанию власти, ибо богатство, знание и почести суть различные виды власти.

Легкомыслие. Сумасшествие. Вот почему если человек не имеет большой страсти к какой-нибудь из указанных вещей, а является, как говорят, безразличным, то хотя он был, может быть, настолько добрым человеком, чтобы не быть способным обидеть кого бы то ни было, однако он не может обладать ни большой фантазией, ни большой спо-

55

собностью суждения. Ибо мысли играют по отношению к желаниям роль разведчиков и лазутчиков, ищущих путей к желаемым вещам, и всякое твердое направление движе­ний ума и их живость проистекают из желаний. Ибо, подобно тому как отсутствие всяких желаний означает смерть, точно так же слабость страстей означает тупость, а иметь страсти, безразличные ко всякой вещи, есть легко­мыслие и рассеянность. Питать же по отношению к какой-либо вещи более сильную и более пылкую страсть, чем та, которая обычно наблюдается у других людей, есть то, что люди называют сумасшествием.

Этого сумасшествия бывает столько же видов, сколько и страстей. Иногда необычайная и экстравагантная страсть имеет своим источником плохое строение органов тела или причиненное им повреждение, иногда же повреждение и расстройство органов проистекают от пылкости или продолжительности страсти. Но в обоих случаях сумасше­ствие имеет одну и ту же природу.

Страстью, которая при известной силе и продолжитель­ности переходит в сумасшествие, является или большое тщеславие, которое обычно называется надменностью или высокомерием, или большая душевная угнетенность.

Ярость. Высокомерие делает человека склонным к гне­ву, крайностью чего является сумасшествие, называемое яростью или неистовством. И бывает, что чрезмерное жела­ние мести, когда оно становится обычным, приводит в рас­стройство органы и переходит в неистовство. Чрезмерная любовь, соединенная с ревностью, переходит также в не­истовство. Слишком высокое мнение человека о самом себе, о своем божественном вдохновении, о своей мудрости, учености, красоте и т. п. становится сумасшествием и взбалмошностью, а когда сочетается с завистью, то стано­вится бешенством. Преувеличенное мнение об истинности какой-нибудь вещи, оспариваемой другими, есть бешен­ство.

Меланхолия. Душевная угнетенность делает человека склонным к беспричинному страху, что является сумасше­ствием, обычно называемым меланхолией. Последняя про­является в различных формах, как, например, в частом посещении уединенных мест и могил, странном поведении и в боязни то одной, то другой вещи. Одним словом, все страсти, которые обусловливают странное и необычное поведение, называются общим именем

- сумасшествием. А что касается разных видов сумасшествия, то всякий, кто даст себе труд, может насчитать их легион. И если чрезмер-

56

ность есть сумасшествие, то нет сомнения, что и сами страсти, когда они направлены к злу, суть различные степе­ни сумасшествия.

(К примеру.) Хотя действие сумасшествия у тех, кто уверен в своей вдохновенности свыше, не всегда сказыва­ется у каждого из них в отдельности в каком-либо чрезвы­чайном поступке, проистекающем из этой страсти, однако, когда многие из них сговариваются, неистовство всей толпы сказывается вполне явно. Ибо в чем может больше сказаться сумасшествие, как не в том, чтобы кричать на наших друзей, бить их и бросать в них камнями? Однако это самое меньшее из того, что такая толпа будет делать. Ибо она будет кричать, драться и убивать тех, кто всю предыдущую жизнь оказывал ей покровительство и охра­нял ее от зла. А если это - сумасшествие толпы, то это точно так же и сумасшествие каждого ее участника. Ибо, подобно тому как человек, находящийся в открытом море, не воспринимая шума ближайшей к нему частицы воды, тем не менее уверен, что эта частица не меньше содействует шуму моря, чем всякая равная ей по количеству, точно так же мы, не замечая большего волнения в одном человеке или в двух, можем быть, однако, твердо уверены, что их отдель­ные страсти являются частью мятежного шума волную­щейся нации. И если бы ничто другое не обнаруживало их сумасшествия, сам факт приписывания себе подобных влияний явился бы достаточным аргументом. Если в Бед-ламе какой-нибудь человек занимал бы вас рассудитель­ным разговором и вы при прощании пожелали бы узнать, кто он такой, дабы вы могли в другой раз отплатить ему за его любезность, и он сказал бы вам, что он

Бог-отец, то вам, я полагаю, не было бы надобности ждать каких-нибудь чрезвычайных поступков с его стороны, чтобы иметь дока­зательство его сумасшествия.

Это мнение о своей вдохновенности, называемое обычно особым внушением, очень часто возникает после какого-либо счастливого открытия ошибки в том, что общепризна­но. Не зная иди не припоминая, каким именно путем они дошли до этой частной истины (как они полагают, ибо очень часто наталкиваются на ложь), люди поклоняются самим себе, считая, что пользуются особой милостью всемо­гущего Бога, который открыл им эту истину сверхъесте­ственным путем - путем внушения.

Что сумасшествие есть лишь резко выявившаяся страсть, можно опять-таки заключить из наблюдения над действием вина, которое одинаково с действием плохого

57

состояния органов. В самом деле, поведение людей, много выпивших, похоже на поведение сумасшедших. Некоторые из них неистовствуют, другие объясняются в любви, третьи смеются, и все это сумасбродно, однако сообразно с домини­рующими у них страстями, так как действие вина лишь устраняет притворство и лишает людей возможности ви­деть уродство их страстей. Ибо (как я полагаю) самые трезвые люди, когда они гуляют одни, ни о чем серьезно не думая, были бы очень недовольны, если бы суетность и уродство их мыслей выявились публично, и это является признанием того, что страсти, которыми не управляют, большей частью суть простое сумасшествие.

В отношении причины сумасшествия как в древние, так и в более поздние века существовало два мнения. Одни считали, что причины - их страсти, другие - демоны или духи, добрые или злые, которые, как полагали, могли войти в человека, овладеть им и двигать его члены таким стран­ным и неуклюжим образом, как это обычно делают су­масшедшие. Поэтому представители первого мнения назы­вали таких людей сумасшедшими, представители же второ­го - бешеными (т. е. одержимыми бесом), иногда бесную­щимися (т. е. движимыми бесами), а ныне в Италии они называются не только pazzi - сумасшедшими, но также spiritati - одержимыми духами.

Однажды в знойный день в греческом городе Абдере было огромное стечение народа по случаю представления трагедии «Андромеда». В результате, как из-за зноя, так и из-за трагедии, очень многие зрители впали в горячку и только и делали, что декламировали стихи о Персее и Ан­дромеде, от чего, как и от горячки, они излечились с на­ступлением зимы; возникновение этого сумасшествия при­писывали страсти, вызванной трагедией. Подобная же эпидемия сумасшествия случилась в другом греческом городе, где она охватила лишь молодых девушек, побудив многих из них повеситься. Большинство жителей того города сочли это действием дьявола. Однако один гражда­нин, подозревая, что презрение к жизни проистекает в них из какой-нибудь душевной страсти, и предполагая, что они не пренебрегают своей честью, дал городским властям совет раздеть догола самоубийц и оставить их висеть голыми. Это, как рассказывает история, прекратило сумасшествие. Однако, с другой стороны, те же греки часто приписывали сумасшествие действиям евменид и фурий, а иногда - Цереры, Феба и других богов. Люди так много приписы­вали фантомам, что считали их живущими в воздухе

58

телами и называли их общим именем духов. Римляне дер­жались в этом отношении того же мнения, что греки и евреи, ибо они называли сумасшедших пророками или (в зависимости от того, считали ли они духов добрыми или злыми) бешеными, некоторые из них называли как проро­ков, так и бешеных сумасшедшими, а некоторые называли одного и того же человека и бешеным и сумасшедшим. Однако, поскольку речь идет о язычниках, этому не прихо­дится удивляться, так как болезни и здоровье, пороки и добродетели и многие естественные качества определя­лись и почитались ими как демоны. Так что под словом «демон» человек мог понимать как перемежающуюся лихо­радку, так и дьявола. Однако странно, как могли евреи иметь такое мнение? Ведь и Моисей, и Авраам приписыва­ли свой дар пророчества не одержимости каким-нибудь духом, а Божьему внушению посредством видения или сна. Точно так же нет никакой одержимости в законе, морали или обрядах, которые были преподаны евреям. Когда гово­рится о Боге (Чис. 11,25), что он взял от духа, жившего в Моисее, и дал его семидесяти старейшинам, то не дух Бога (понимая под этим субстанцию Бога) делился. Под божественным духом в человеке Писание понимает челове­ческий дух, склонный к набожности. А когда говорится (Ilex. 28,3) 22: «Кого я наполнил духом мудрости, чтобы сделать одежду для Аарона», то подразумевается здесь не дух, вложенный в тех, кто умеет делать одежду, а со­бственная мудрость их в этого рода работе. В таком же смысле обычно называется нечистым дух человека, со­вершающего нечистые деяния, а также другие духи, по крайней мере во всех тех случаях, когда соответствующие добродетели или пороки являются значительными и выда­ющимися. Точно так же не претендовали на одержимость и другие пророки Ветхого завета и не утверждали, что Бог говорит в них, а лишь что он говорит им голосом или по­средством видения, или сна, а под Господним бременем понималась не одержимость, а повеление. Каким же обра­зом могли евреи прийти к этому мнению об одержимости? Я не могу представить другой причины, кроме той, которая свойственна всем людям, а именно: недостаток любозна­тельности для исследования естественных причин, склон­ность считать счастьем грубые удовольствия ощущений от обладания теми вещами, которые непосредственно доставля­ют их. Ибо те, кто видит у человека какую-нибудь странную или необычайную способность или недостаток, не видя одновременно, от какой причины они могли бы произойти,

59