Часть 3.

снова подтверждается апостолом Иоанном там, где он говорит (Апок. 21,2): Я, Иоанн, увидел святой город Иеру­салим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. И снова в 10-м стихе в том же смысле, как если б он сказал, что при втором пришествии Христа новый Иерусалим, рай Господень, сойдет к народу Бога с неба, а не народ вознесется к Нему с земли. И это совпадает с тем, что сказали два мужа в бе­лой одежде, т. е. два ангела, апостолам, видевшим вознесе­ние Христа (Деян. 1, 11): Сей Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восхо­дящим на небо. Это звучит так, как если бы они сказали, что Христос сойдет на землю, чтобы управлять ими на небесах; и это соответствует восстановлению Царства Божиего, установленного при Моисее, каковое царство было полити­ческим царством евреев на земле. В соответствии с этим и слова нашего Спасителя (Матф. 22, 30): В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий, на небесах - суть описание вечной жизни, похо­жей на ту, которую мы потеряли в Адаме. Ибо очевидно, что, если бы Адам и Ева не согрешили и жили бы вечно на земле как личности, они вечно не могли бы производить потом­ство. Ибо если бы бессмертные производили детей так, как это делают люди теперь, то земля за короткое время оказа­лась бы неспособной вместить их всех. Те евреи, которые задали нашему Спасителю вопрос, чьей женой будет в вос­кресении женщина, вышедшая замуж последовательно за нескольких братьев, не знали, каковы должны быть послед­ствия вечной жизни, и поэтому наш Спаситель указал им на эти последствия бессмертия, а именно что в этом состоянии не будет производства потомства, а следовательно, не будет и женитьбы, точно так же как нет производства потомства и женитьбы среди ангелов. Сходство той вечной жизни, которую потерял Адам, с той, которую обрел наш Спаси­тель своей победой над смертью, заключается также и в том, что, подобно тому как Адам, потеряв вечную жизнь, все же жил еще некоторое время после этого, точно так же и верующий христианин обрел вечную жизнь благодаря страданию Христа, хотя Христос умирает естественной смертью и остается мертвым некоторое время, именно до воскресения. Ибо как смерть, считается, приходит с мо­мента осуждения Адама, а не с момента его действительной смерти, точно так же и вечная жизнь - с момента отпуще­ния грехов, а не с момента воскресения избранных Христа. Вознесение на небеса. Что небеса - если понимать под

345

небесами те части универсума, которые наиболее удалены от земли, как, например, части, где находятся звезды, или над звездами, на более высоком небе, называемом coelum empyreum (о котором в Писании нигде не упоминается и для предположения которого нет основания в разуме),- являются тем местом, где люди должны жить после воскре­сения, нелегко заключить из тех текстов, которые я мог найти. Под Царством Небесным подразумевается Царство Царя, обитающего на небе, а его царством был народ изра­ильский, которым он управлял через наместников - про­роков, которыми были сначала Моисей, а после него Елезар и первосвященники, до тех пор пока в дни Самуила они не восстали, захотев иметь своим царем смертного человека, как у других народов. А когда наш Спаситель Христос при помощи проповедей Его служителей склонит евреев к обра­щению и язычников к повиновению Ему, тогда наступит новое Царство Небесное, так как нашим царем будет тогда Бог, для которого небо служит троном. И нигде в Писании не видно необходимости, чтобы человек вознесся к своему блаженству выше подножия Бога - земли. Наоборот, мы читаем в Писании (Иоан. 3, 13): Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. Замечу здесь мимоходом, что эти слова в отличие от непосредственно предшествующих являются словами не нашего Спасителя, а евангелиста Иоанна, ибо Христос был тогда еще не на небе, а на земле. То же самое сказано о Давиде там, где апостол Петр, доказывая вознесе­ние Христа и цитируя слова псалмопевца (Пс. 15, 10): ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,- говорит, что это сказано не о Давиде, а о Христе, и, чтобы доказать это, приводит следующий вывод: Ибо Давид не восшел на небеса (Деян. 2, 34). Одна­ко тут кто-нибудь может возразить и сказать, что хотя тела праведников не должны были быть вознесены до дня Страшного суда, но их души были на небесах, как только они покидали их тела. И это как будто подтверждается словами нашего Спасителя, который, доказывая на основа­нии слов Моисея догмат воскресения, говорит следующее (Лук. 20, 37, 38): ...мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живые. Однако, если бы эти слова надо было понимать лишь в смысле бессмертия души, тогда они вовсе не доказывали бы того, что наш Спаситель наме­ревался доказать, а именно телесное воскресение, т. е. бес-

346

смертие человека. Поэтому наш Спаситель думает, что эти патриархи были бессмертны не в силу особенности, вытека­ющей из сущности и природы человеческого рода, а по воле Бога, которому угодно было по одной своей милости пожа­ловать вечную жизнь праведникам. И хотя в то время патриархи и многие другие праведники умерли, однако, как сказано в тексте, они были «живы у Бога», т. е. они были вписаны в книгу жизни вместе с теми, кому были отпущены грехи и кто был предназначен к вечной жизни при воскресении. Что человеческая душа бессмертна по своей природе и является живым существом, независимым от тела, или что какой-нибудь человек (за исключением Еноха и Ильи) бессмертен иначе, чем при воскресении в день Страшного суда, есть учение, недоказуемое на осно­вании Писания. Вся 14-я глава книги Иова, содержащая речь не его друзей, а его самого, есть жалоба на эту смер­тность человеческой природы и, однако же, не противоре­чит догмату бессмертия после воскресения. Для дерева есть надежда (говорит он в стихах 7-10), что оно, если будет срублено, снова оживет... если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А че­ловек умирает и распадается; отошел и где он? и (ст. 12): человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробу­дится. Но когда же настанет это скончание неба? Апостол Петр говорит нам, что это будет при всеобщем воскресении. Ибо в своем послании (2 Пет. 3, 7) он говорит, что нынеш­ние небеса и земля... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков и что (ст. 12 и 13) ожида­ющим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся сти­хии растают. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Вот почему когда Иов говорит, что человек не встает до оконча­ния неба, то это все равно, как если бы он сказал, что бессмертная жизнь (а жизнь и душа обычно означают в Писании одно и то же) не начинается в человеке до вос­кресения и Судного дня и имеет своей причиной не специ­фическую природу человека и его рождение, а обетование. Ибо апостол Петр не говорит: Мы ожидаем нового неба и новой земли не по природе, а по обетованию.

Наконец, ввиду того что в главе 35 этой книги было уже указано на основании различных ясных мест Писания, что Царство Божие есть гражданское государство, в котором сам Бог является сувереном в силу прежде всего Ветхого,

347

а затем и Нового завета и в котором он царствует через своего заместителя, или наместника, то эти же самые места доказывают, что, когда наш Спаситель снова придет во всем своем величии и славе, чтобы царствовать фактически и вовеки, Царство Божие должно быть на земле. Однако так как это учение, хотя и доказанное многочисленными и яс­ными по смыслу местами Писания, покажется большин­ству людей новшеством, то я лишь предлагаю его, но не настаиваю на том или другом мнении в области религии, поскольку это мнение расходится с общепринятыми на этот счет взглядами, и слежу за исходом еще не решенного между моими соотечественниками спора мечом о власти. От этой власти будет зависеть, какие учения должны быть приняты и какие отвергнуты, а ее постановлениям, как устным, так и письменным, должны повиноваться все люди, желающие получить защиту ее законов, каковы бы ни были мнения отдельных людей. Ибо пункты учения, касающиеся Царства Божиего, имеют столь огромное влия­ние на царство людей, что они должны быть установлены лишь теми, кто под владычеством Бога имеет верховную власть.

Местопребывание тех, кто либо никогда не был в Цар­стве Божием, либо был изгнан оттуда. Как Царство Божие и вечная жизнь, так и враги Бога с их муками после Судно­го дня, насколько видно из Писания, должны иметь свое место на земле. То место, где все люди, похороненные или поглощенные землей, остаются до воскресения, обычно называется в Писании словами, означающими «под зем­лей», которые по-латыни обычно читаются как infernus и inferi, а по-гречески - ctSrjg, т. е. место, где люди не могут видеть, причем под этим понимается как гроб, так и более глубокое место. Что же касается места, где будут пребывать осужденные после воскресения, то оно и в Вет­хом, и в Новом завете обозначается не в отношении его пространственного расположения, а лишь в отношении того общества, которое его населяет, а именно что это будет то место, где пребывали такие порочные люди, которых Бог некогда необычайным и чудесным образом стер с лица земли, так что они пребывают в преисподней или в бездон­ной пропасти, ибо Корея, Дафана и Авирона земля поглоти­ла живыми.

Тартар. Это не значит, что авторы Писания хотели бы нас уверить, будто на земном шаре, не только конечном, но и незначительном по величине (но сравнению с расстояни­ем до зв щ), может быть бездонная пропасть, т. е. отверстие

348

бесконечной глубины, такое, которое греки в своей демоно­логии (т. е. в своем учении о демонах), а после них римляне называли Тартаром и о котором Вергилий (Энеида VI 578-579) говорит:

Bis patet in praeceps tantum, tenditque sub umbras Quantus ad aetherium coeli suspectus Olympum H.

Ясно, что здесь речь идет не о фактическом расстоянии между землей и небом, а о нашей вере в то, что осужденные после воскресения будут вообще там, где находятся люди, которых Бог подверг примерному наказанию.

Общество исполинов. Далее, так как могущественные люди, жившие на земле во времена Ноя (греки называли их героями, а Писание - исполинами, о тех и других гово­рится, что они были рождены от смешения сынов Божьих с детьми людей), были за их безнравственную жизнь истреблены во всемирном потопе, то местом осужденных иногда указывается общество этих вымерших исполинов, как, например, в книге Притчей Соломоновых (21, 16): Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов; а также в книге Иова (26, 5): Исполины трепе­щут под водами, и живущие в них. Тут место осужденных указано под водами. И в книге Исайи (14, 9): Ад преиспод­ний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя (т. е. царя Вавилона) при входе твоем; пробудил для тебя исполинов. И здесь опять-таки, если понимать приведен­ные слова буквально, то место осужденных указывается под водами.

Огненное озеро. В-третьих, так как города Содом и Го-морра были истреблены Богом в Его необычайном гневе за их грехи огнем и серой и вместе с ними вся их окрестность была превращена в вонючее и смолистое озеро, то место осужденных иногда обозначается огнем и огненным озером. Так, в Апокалипсисе сказано (22, 8): Боязливых же и не­верных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это - смерть вторая. Таким образом, оче­видно, что огонь ада, выраженный здесь метафорой от реального огня Содома, обозначает не какой-нибудь

опреде­ленный вид или место мучений, а неопределенное истребле­ние, как в откровении Иоанна (Апок. 20, 14), где сказано, что смерть и ад повержены в озеро огненное, т. е. уничтоже­ны и истреблены, как если бы он сказал, что после дня Страшного суда не будет больше ни умирания, ни вверже-

349

ния в ад, т. е. ввержения в Гадес (от которого, вероятно, произведено наше слово ад), что то же самое, что сказать: не будет больше умирания.

Тьма кромешная. В-четвертых, от казни тьмой, которую Бог навел на египтян и о которой сказано (Исх. 10, 23): Не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их, место нечестивых после Страшного суда названо тьмой кромешной, или (как сказано в подлиннике) тьмой вне. Так сказано там (Матф. 22, 13), где царь приказывает слугам своим, связав руки и ноги ему, одетому в брачные одежды, и возьмите бросьте eig то сгхотос; то e|o>T8Qov во внешнюю тьму, или тьму вне. И хотя эта фраза переведена тьмой кромешной, однако она означает не сколь велика эта тьма, а лишь где она должна быть, а именно вне обиталища избранников Бога.

Геенна и Тофет. Наконец, вблизи Иерусалима было место, названное долиной сыновей Еннома, в части кото­рой, названной Тофетом, евреи предавались самому мер­зкому идолопоклонству, принося своих детей в жертву идолу Молоха, и где Бог подверг своих врагов самым страшным наказаниям, а царь Иосия, как это подробно рассказано в 4-й книге Царств (23), сжег жрецов Молоха на их собственных алтарях; это место впоследствии служи­ло свалкой, куда свозились из города мусор и нечистоты и где время от времени раскладывался огонь, чтобы очистить воздух и прогнать запах тления. По имени этого гнусного места евреи впоследствии обычно называли место, где пребывают осужденные, геенной или долиной Еннома. Эта геенна есть именно то слово, которое теперь обычно переводится словом «ад», и от огней, которые время от времени там горели, произошло наше представление о веч­ном и неугасаемом огне ада.

О буквальном смысле, в котором «ад» употребляется в Писании. Поскольку никто не истолковывает Писание в том смысле, что после дня Страшного суда все нечестивцы должны быть подвергнуты вечной казни в долине Еннома, или что они так воскреснут, чтобы потом быть вечно под землей или под водой, или что они после воскресения не будут видеть друг друга и не смогут передвигаться с места на место, постольку, как мне кажется, необходимо следует, что сказанное здесь об адском огне сказано метафорически и что поэтому следует доискиваться собственного смысла таких понятий, как «место ада», «адские мучения» и «ад­ские мучители» (ибо всякая метафора имеет реальное

350

основание, которое может быть выражено простыми слова­ми).

«Сатана», «дьявол» - имена не собственные, а нарица­тельные. И прежде всего что касается мучителей, то их природа и особенности точно и соответственно охарактери­зованы именами «враг», или «сатана»; «обвинитель», или «дьявол»; «разрушитель», или «ангел тьмы». Эти знамена­тельные имена: сатана, дьявол, ангел тьмы - суть не наименования определенных лиц, каковыми бывают соб­ственные имена, а лишь наименования должности или качества и, следовательно, являются именами нарицатель­ными. Вот почему их не следует оставлять без перевода, как они остаются по-латыни и в современных библиях, ибо таким образом они кажутся собственными именами демо­нов и люди вводятся в соблазн поверить учению о демонах, которое в то время было религией язычников и противопо­ложно учению Моисея и Христа.

А так как под словами «враг», «обвинитель» и «разру­шитель» подразумевается враг тех, кто будет в Царстве Божием, поэтому если Царство Божие после воскресения должно быть на земле (а мы в предыдущей главе показали, что по Библии это действительно так), то враг и его царство должно быть также на земле. Ибо так было во время оно, до того как евреи низложили Бога. В самом деле, Царство Бога было в Палестине, а народы вокруг были царствами врага, и, следовательно, под сатаной подразумевается зем­ной враг церкви.

Муки ада. Муки ада характеризуются иногда как плач и скрежет зубов (Матф. 8, 12), иногда же как червь совести (Исх. 56, 24 и Марк 9, 44, 46, 48), иногда как огонь, как в приведенной нами цитате: Где червь не умирает и огонь не угасает, и во многих других местах, иногда как поруга­ние и посрамление, как сказано в книге Даниила (12, 2): И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Все эти места метафорически изображают горечь и досаду нечестивцев от лицезрения вечного блаженства других, которое они потеряли из-за своего неверия и непослуша­ния. А так как такое чужое блаженство познается лишь сравнением с собственными реальными бедствиями, то отсюда следует, что нечестивцы должны претерпеть такие физические страдания и бедствия, которые бывают уделом людей, не только живущих под властью злых и жестоких правителей, но и имеющих также своим врагом вечного Царя праведников - всемогущего Бога. К этим физиче-

351

ским страданиям следует отнести также вторую смерть каждого из этих нечестивцев, ибо хотя Писание ясно гово­рит о всеобщем воскресении, однако мы не читаем там, чтобы

кому-нибудь из отвергнутых была обещана вечная жизнь, ведь когда апостол Павел (1 Коринф. 15, 42, 43) на вопрос о том, в каком теле воскреснут мертвые, говорит, что тело сеется в тлении, восстает в нетлении; тело сеется в унижении, восстает в нетлении; сеется в немощи, восстает в силе, то слава и сила не могут быть применены к телам нечестивых, точно так же нельзя говорить о второй смерти по отношению к тем, кто может умереть лишь один раз, и хотя в метафорическом смысле можно назвать вечную бедственную жизнь вечной смертью, однако нельзя ее подразумевать под второй смертью.

Огонь, уготованный для нечестивцев, будет вечным огнем. Это значит, что состояние, в котором никто не может пребывать без физических и душевных мучений, будет после воскресения продолжаться для нечестивцев вечно, и в этом смысле огонь будет неугасим и мучения вечны. Однако отсюда нельзя вывести заключения, что брошенный в этот огонь и мучимый этими мучениями будет выносить их и противостоять им так, чтобы вечно гореть и мучиться и, однако, никогда не погибнуть и не умереть. И хотя мно­гие места говорят о вечном огне и вечных мучениях (в кото­рые могут ввергаться люди один за другим все время до скончания мира), однако я не нахожу ни одного места, где бы говорилось, что в этом состоянии какое-нибудь индиви­дуальное лицо будет жить вечно, наоборот, многие места говорят о вечной смерти, которая есть вторая смерть. В Апокалипсисе (20, 13, 14) мы читаем: И смерть, и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. Отсюда ясно видно, что должна быть вторая смерть для каждого осужденного в день Суда, после чего он уже больше не будет умирать.

Радости вечной жизни и спасение обозначают одно и то же. Быть спасенным от греха и от бед - одно и то же. Радо­сти вечной жизни обозначаются в Писании словами спасе­ние или быть спасенным. Быть спасенным - значит быть обеспеченным или относительно - против особых бед­ствий, или абсолютно - против всех бедствий, включая нужду, болезнь и саму смерть. Так как человек был создан бессмертным и нетленным и, следовательно, свободным от всего, что ведет к разрушению его естества, и потерял это блаженство из-за грехопадения Адама, то отсюда следует,

352

что быть спасенным от греха - значит быть спасенным от всех бед и несчастий, которые это грехопадение навлекло на нас. Поэтому отпущение грехов и спасение от смерти и несчастий означают в Священном писании одно и то же, как это явствует из слов нашего Спасителя, который, изле­чив разбитого параличом словами (Матф. 9, 2): Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои - и, зная, что книжники считают богохульством, если человек берет на себя проще­ние грехов, спросил их {ст. 5), что легче - сказать: «прощаются тебе грехи» или сказать: «встань и ходи»? - желая этим сказать, что для спасения расслабленного было все равно, сказать ли «прощаются тебе грехи твои» или «встань и ходи», и что он употребил первую форму речи, чтобы только показать, что он имеет власть прощать грехи. Да и по разуму, кроме того, очевидно, что так как смерть и несчастья были наказаниями за грех, то освобождение от греха должно быть также освобождением от смерти и не­счастий, т. е. абсолютным спасением, которым верующие будут наслаждаться после Судного дня благодаря власти и милости Иисуса Христа, который по этой причине и име­нуется нашим Спасителем.

? Что касается частичных спасений, таких, которые подразумеваются в 1-й книге Царств (14, 39): ибо жив Господь, спасший Израиля, т. е. от их временных врагов; во 2-й книге Царств (22, 4): Спаситель мой, от бед Ты избавил меня!; а также в 4-й книге Царств (13, 5): И дал Господь Израильтянам Избавителя, и вышли они из-под руки Сири-ян - ив подобных местах, то мне нет необходимости говорить о них, так как тут нет никаких трудностей, да никто и не заинтересован в превратном толковании таких текстов.

Место вечного спасения. Однако в отношении общего спасения, так как оно должно быть в Царстве Небесном, имеются большие трудности при определении его места. С одной стороны, слово «царство» (означающее состояние, установленное людьми в целях постоянной защиты от врагов и нужды) как будто говорит за то, что это спасение должно было бы быть на земле. Ибо под спасением возвеща­ется нам славное царствование нашего царя в результате победы, а не спасения бегством. Поэтому там, где мы ждем спасения, мы должны ждать также триумфа, а до триум­фа - победы, а до победы - сражения, о котором нельзя предполагать, что оно произойдет на небе. Однако, как ни основателен этот довод, я не буду считать его решающим, если нельзя будет привести в пользу моего положения

353

ясных мест из Писания. Состояние спасения описано под­робно в книге пророка Исайи (33, 20-24): Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую ски­нию; столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется. Там у нас великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни одно весельное судно, и не пройдет большой корабль. Ибо Господь - судия наш, Господь - законодатель наш, Господь - царь наш; Он спасет нас. Ослабли веревки твои, не могут удержать мачты и натянуть паруса. Тогда будет большой раздел добычи, так что и хромые пойдут на грабеж. И ни один из жителей не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения.

Из этих слов мы узнаем место, откуда придет спасе­ние,- Иерусалим, жилище мирное; вечность его - непо­колебимая скиния, столпы ее никогда не исторгнутся и т. д.; Спаситель - Господь, их судья, их законодатель, их царь, спасет нас; спасение - Господь будет для них как широкий поток быстрой воды; состояние их врагов - их веревки ослабли, их мачты расшатались, они станут добы­чей хромых; состояние спасения - ни один из жителей не скажет: «я болен» и, наконец, все здесь заключено в проще­нии греха - народу, живущему там, будут отпущены согрешения.

Из этих мест Писания видно, что спасение будет на земле тогда, когда Бог (при втором пришествии Христа} будет царствовать в Иерусалиме; и из Иерусалима будет исходить спасение язычников, которые будут приняты в Царство Божие, как это также возвещено тем же проро­ком в более ясных выражениях (65, 20, 21), и представят они (т. е. язычники, у которых есть невольники иудеи) всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь,

- подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь.

Это подтверждается также нашим Спасителем в его разговоре с самаритянской женщиной относительно места поклонения Богу, где он говорит ей (Иоан. 4,22), что

сама­ритяне не знают, чему поклоняются, а евреи знают, чему поклоняются, ибо спасение от иудеев (judeis, т. е. начина­ется у иудеев), желая этим сказать: вы поклоняетесь Богу, не зная, через кого он спасет вас, мы же поклоняемся, зная,

354

через кого он спасает вас; мы же поклоняемся, зная, что Спасителем будет один из колена Иуды, а не самаритянин. Вот почему и женщина также отвечает ему в тон: Мы зна­ем, что Мессия придет. Таким образом, то, что наш Спаси­тель сказал: «Спасение от иудеев»

- совпадает со словами апостола Павла (Рим. 1, 16, 17): оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру: от веры иудея к вере язычника. В этом же смысле говорит пророк Иоиль (2, 30, 31), описывая день Суда, что Бог покажет знамения на небе и на земле: кровь и огонь и стол­пы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страш­ный. И добавляет (ст. 32): И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение. И то же самое говорит пророк Авдий (ст. 17): А на горе Сионе будет спасение, и будет она святы­нею; и дом Иакова получит во владение наследие свое. И это владение, которое есть владение небесным, он опреде­ляет более точно в последующих стихах как гору Исава, долину филистимян, поле Ефрема и Самарии, Галаад, города южные и заключает словами: И будет царство Гос­пода!

Все эти места Писания говорят за то, что спасение и Царство Божие должны быть после Судного дня на земле. С другой стороны, я не нашел ни одного текста, который хоть с некоторой вероятностью успеха мог бы быть исполь­зован для доказательства того, что праведники будут вознесены на небо, т. е. в какое-нибудь coeiuin empyreum или в

какую-нибудь другую небесную область, за исключе­нием разве того, что Царство Божие называется Царством Небесным, каковое имя, однако, оно может иметь потому, что Бог, царь евреев, управлял ими путем своих поста­новлений, посылаемых Моисею через ангелов, а после их бунта послал своего Сына с неба, чтобы привести их в по­корность, и пошлет его оттуда снова, чтобы управлять как имя, так и всеми другими праведными людьми, начиная с Судного дня вовеки. Или же указанное название дано потому, что трон нашего великого царя находится на небе, между тем как земля служит ему подножием. Но чтобы подданные Бога имели место на уровне его трона или выше его подножия, представляется несовместимым с достоин­ством царя, и я не могу найти никакого подтверждения этому в Священном писании.

Грядущий мир. Из сказанного о Царстве Божьем и о

355

спасении нетрудно заключить о том, что понимается под миром грядущим. В Писании упоминаются три мира: старый мир, настоящий мир и грядущий мир. О первом апостол Петр говорит следующее (2 Пет. 2, 5): Если Бог не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семей­ство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых и т. д. Первый мир, таким образом, считается от Адама до всемирного потопа. О настоящем мире наш Спа­ситель говорил (Иоан. 18, 36): Царство Мое не от мира сего. Ибо Он пришел на землю лишь затем, чтобы указать людям путь спасения и обновить своим учением Царство своего Отца. О мире грядущем апостол Петр говорит (2 Пет. 3, 13): Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли. Это тот мир, в который Христос, сошедши с неба в облаках в силе и славе, пошлет своих ангелов, Он соберет со всех концов света и из самых отдаленных частей земли своих избранных и затем будет царствовать над ними под владычеством своего Отца вовеки.

Искупление. Спасение грешника предполагает предва­рительное искупление, ибо тот, кто повинен в каком-нибудь грехе, подлежит за него штрафу, и он сам или кто-нибудь другой за него должен платить такой выкуп, какого потре­бует обиженное им лицо, властвующее над ним. Ввиду того что обиженным лицом является Бог всемогущий, в чьей власти все существующее, то прежде, нежели может быть обретено спасение, должен быть уплачен такой выкуп, какой Богу угодно потребовать. Этот выкуп не имеет своей целью дать удовлетворение за грех, равноценное причи­ненной обиде, ибо это не в силах когда-либо сделать ни сам грешник, ни какой-нибудь праведник за него. Ущерб, нанесенный одним человеком другому, может быть исправ­лен восстановлением или возмещением убытков, но грех не может быть снят возмещением, ибо это значило бы сделать свободу грешить продажной вещью. Но грехи могут быть отпущены кающемуся или даром, или по уплате штрафа, какой Богу угодно принять. То, что в Ветхом завете Бог обычно принимал, было некое жертвоприношение. Проще­ние греха не есть акт несправедливости, хотя наказание и было заранее установлено. Ведь даже среди людей обеща­ющего обязывает лишь обещание блага, а не угрозы, т. е. обещания зла, тем менее могут такие угрозы обязывать Бога, бесконечно более милосердного, чем люди. Своим актом искупления наш Спаситель Христос поэтому дал удовлетворение Богу за грехи людей не в том смысле, что своей смертью или своей добродетелью он сделал так, что со

356

стороны Бога было бы актом несправедливости наказывать грешников вечной смертью, а лишь в том смысле, что он своей смертью при своем первом пришествии принес ту жертву, которую Богу угодно было потребовать при втором его пришествии за спасение тех, кто в промежуточный период раскается и поверит в него. И хотя этот акт нашего искупления не всегда называется в Писании жертвоприно­шением, а иногда называется ценой, однако под ценой мы должны понимать не нечто достаточное по стоимости, за что он имеет право требовать от своего оскорбленного Отца прощения для нас, а лишь ту цену, которую Богу-Отцу в его милости угодно было потребовать.

ГЛАВА XXXIX

О ТОМ, ЧТО ПОНИМАЕТСЯ В ПИСАНИИ ПОД СЛОВОМ «ЦЕРКОВЬ»

Церковь - дом Божий. Слово «церковь» (Ecclesia) означает в книгах Священного писания разное. Иногда, хотя не часто, оно употребляется в смысле дома Божьего, т. е. храма, в котором христиане собирались для соверше­ния публичного богослужения, как 1 Коринф. 14, 34 жены ваши и в церквах да молчат, но здесь это метафориче­ски применено к происходившим там собраниям и с тех пор стало применяться к самим зданиям в целях различения между христианскими и языческими храмами. Храм Иеру­салима был домом Божьим и домом молитвы, и таким же образом всякое здание, посвященное служению Христу, называется домом Христа, поэтому греческие отцы церкви называли такое здание [ ] - домом Господним, и отсюда перешли в наш язык названия кирха и церковь.

Ecclesia в собственном смысле этого слова. Церковь, если слово берется не в смысле дома, означает то же самое, что ecclesia означало в греческих государствах, а именно собрание граждан, созванное с целью выслушать речь должностного лица, и что в римском государстве называ­лось concio, поэтому тот, кто выступал с речью, назывался ecclesiastes и concionator. И если такое собрание созывалось законной властью, оно являлось Ecclesia legitima - за­конной церковью, evvojiog гкуХг\а'ш (Деян. 19, 39); если же такое собрание представляло собой шумное и мятежное сборище возбужденных людей, тогда оно являлось [ ] - беспорядочной церковью.

Иногда под этим словом подразумеваются люди, имею-

357

щие право быть членами таких собраний, хотя фактически не собранные, т. е. подразумевается совокупность всех христиан, как бы они ни были рассеяны, как сказано (Де-ян. 8, 3), что Саул терзал церковь, и в этом смысле Христос назван главой церкви. Иногда же под словом «церковь» подразумевается лишь определенная часть христиан, как, например, в словах (Колос. 4, 15): Приветствуйте... до­машнюю церковь его; иногда также подразумеваются лишь избранные, например в следующих словах (Ефес. 5, 27): славною Церковью, не имеющею пятна, или порока... свята и непорочна, где подразумевается торжествующая церковь, или грядущая церковь. Иногда под этим словом подразуме­вается собрание исповедующих христианство независимо от того, искренне ли они исповедуют или лицемерно, как это следует понимать там, где говорится (Матф. 18, 17): Скажи церкви; а если и церкви не послушает, то будет он тебе как язычник и мытарь.

В каком смысле церковь является единым лицом. Только в этом последнем смысле можно говорить о церкви как о едином лице, т. е. что она имеет способность желать, произносить, приказывать, заставлять повиноваться себе, составлять законы или совершать какое бы то ни было другое действие. Ибо все, что делается сборищем людей, не имеющих правомочий законного собрания, является част­ным действием каждого из участников сборища, посколь­ку он содействовал тому, что было совершено, а не действи­ем всей толпы в совокупности как единого тела, и тем меньше это является действием отсутствовавших или тех, кто хотя и присутствовал, но был против того, чтобы со­ответствующее действие совершилось.

Определение церкви. В соответствии с этим смыслом я определяю церковь как общество людей, исповедующих христианскую религию и объединенных в лице одного суверена, по приказанию которого они обязаны собираться и без разрешения которого они собираться не должны. И так как во всех государствах всякое собрание, не имею­щее разрешения гражданского суверена, является неза­конным, то точно так же и церковь, собравшаяся в каком-либо государстве, запретившем ее собрание, является неза­конным собранием.

Христианское государство и церковь - одно и то же. Отсюда следует, что нет на земле такой универсальной церкви, которой все христиане были бы обязаны повино­ваться, так как нет такой власти на земле, по отношению к которой все другие государства были бы подданными.

358

Христиане имеются во владениях разных монархов и госу­дарств, но каждый из этих христиан есть подданный того государства, членом которого он состоит, и, следовательно, не может подчиняться приказаниям какого-либо другого лица. Поэтому такая церковь, которая способна приказы­вать, судить, оправдывать и осуждать или совершать какой-нибудь другой акт, есть то же самое, что граждан­ское государство, состоящее из людей, исповедующих христианство, а такое государство называется граждан­ским государством (civil state) в силу того, что его под­данные - люди, и церковью - в силу того, что его под­данные

- христиане. Слова мирская и духовная власть являются лишь двумя словами, внесенными в мир, дабы у людей двоилось в глазах и дабы люди не понимали, кто их законный суверен. Верно, конечно, что после воскресения тела праведников будут не только духовны, но и вечны, однако в этой жизни они грубы и подвержены тлению. Поэтому в этой жизни нет другой власти - это касается и государства, и религии,- кроме мирской. Если верхов­ный правитель как государства, так и религии запрещает пропагандировать

какое-нибудь учение, то никто из под­данных не может его законным образом пропагандировать. Должен быть один верховный правитель, иначе необходимо возникают в государстве мятеж и гражданская война меж­ду церковью и государством, между приверженцами ду­ховной власти и приверженцами мирской власти, между мечом правосудия, и щитом веры и, что еще хуже, возникает борьба в груди каждого христианина между христианином и человеком. Учители церкви называются пастырями, точ­но так же называются и гражданские суверены. Но если пастыри не будут подчинены один другому так, чтобы был один верховный пастырь, людей будут учить противопо­ложным учениям, из которых оба могут быть, но одно должно быть ложным. Кто должен быть этим верховным пастырем на основании естественного закона, мы уже показали: им должна быть верховная гражданская власть. В следующих главах мы увидим, кому эта должность была предназначена Писанием.

359

ГЛАВА XL

О ПРАВАХ ЦАРСТВА БОЖИЕГО ПРИ АВРААМЕ, МОИСЕЕ, ПЕРВОСВЯЩЕННИКАХ И ЦАРЯХ ИУДЕЙСКИХ

Верховная власть Авраама. Отцом верующих и первым в Царстве Божием, основанном на завете, был Авраам. Ибо с ним впервые был заключен завет, которым он обязал себя и свое потомство признавать и повиноваться повелениям Бога, не только таким, которые он мог бы познать светом естественного разума (как моральные законы), но и таким, которые Бог особым образом объявил бы ему через сны и видения. Ибо что касается моральных законов, то они уже были обязательны и не нуждались в том завете, при кото­ром была обетована земля Ханаанская. Точно так же не было никакого завета, который мог бы прибавить что-нибудь или усилить то обязательство, в силу которого как Авраам и его потомство, так и все прочие люди должны были естественно повиноваться Богу Всемогущему. Поэто­му, согласно завету, заключенному с Богом, Авраам обя­зался считать заповедью Бога то, что от имени Бога ему было приказано во сне или в видении, и передать это своему потомству, побудив его соблюдать завет.

В этом завете Бога с Авраамом мы можем заметить три пункта, из которых вытекают важные следствия в отноше­нии правительства народа Божьего. Прежде всего при заключении указанного завета Бог говорил только с Авра­амом. Этот завет мог распространяться на всех членов его семьи и потомство лишь потому, что еще до завета воли последних (а воля есть сущность всякого соглашения) заключались в воле Авраама и, следовательно, предполага­лось, что Авраам имеет законную власть заставить членов своей семьи выполнить все то, к чему он обязал их своим заветом. В соответствии с этим Бог говорит (Быт. 18, 18, 19): Благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним. Отсюда можно вы­вести первое заключение, а именно что те, с кем Бог не говорил непосредственно, должны получить положитель­ные постановления Бога от их суверена, подобно тому как семья и потомство Авраама получили их от Авраама - их отца, господина и гражданского суверена.

Только Авраам обладал властью установить религию своего собственного народа. И следовательно, те, кому Бог путем сверхъестественного откровения не приказывает

360

противного, обязаны во всяком государстве повиноваться законам своих суверенов в отношении своих внешних действий и в отношении исповедания религии. Что же касается сокровенных мыслей и веры людей, которых человеческие правители не могут знать (ибо один Бог знает сердце человеческое), то они непроизвольны и обусловлены не законами, а сокровенной волей и могуществом Бога и, следовательно, не подпадают под обязательство.

Никто не мог выступить против религии Авраама, ссылаясь на собственное откровение. Отсюда вытекает второй вывод, а именно что Авраам имел право наказывать того из своих подданных, кто, ссылаясь на свой сны, или видения, или другие откровения Бога, стал бы поддержи­вать учение, запрещенное Авраамом, или того, кто присое­динился бы к такому лжеучителю и следовал бы ему. Значит, точно так же позволительно в наше время суверену наказывать всякого, кто противопоставил бы свое частное мнение законам, ибо суверен занимает такое же место в государстве, какое занимал Авраам в своей семье.

Авраам был единственным судьей и истолкователем Божьих слов. Отсюда же вытекает и третий вывод, а именно как никто, кроме Авраама, в его семье, так и никто, кроме суверена, в христианском государстве не может знать, что есть и что не есть слово Божие. Ибо Бог говорил только с Авраамом, и он один мог знать, что Бог говорил, и истол­ковать это своей семье, поэтому те, кто занимает место Авраама в государстве, являются единственными истолко­вателями того, что Бог говорил.

Откуда проистекала власть Моисея. Этот же завет был возобновлен с Исааком, а затем с Иаковом, но затем он не возобновлялся до тех пор, пока сыны Израиля не были освобождены из Египта и не достигли горы Синай. Тогда завет был возобновлен Моисеем (как я сказал раньше, в главе XXXV) таким образом, что сыны Израиля стали с тех пор особым Царством Бога, чьим наместником был Моисей, а после него наследование этой должности пере­шло к Аарону и его наследникам, чтобы быть для Бога священническим царством вовеки.

Этим установлением было приобретено Богу царство. Однако ввиду того что Моисей не был правомочен управ­лять сынами Израиля в качестве преемника Авраама, ибо он не мог претендовать на это по праву наследства, то пока еще не видно, чтобы народ израильский обязан был считать его наместником Бога дальше того времени, пока верил, что Бог говорит с ним. Поэтому дело обстояло так, что его

361

власть зиждилась пока исключительно на том мнении, которое сыны Израиля имели о его святости, реальности его общения с Богом и истинности его чудес, так что, если бы их мнение изменилось, они не были бы обязаны прини­мать за закон Бога то, что Моисей предлагал им от имени Бога. Мы поэтому должны рассмотреть, какое другое осно­вание имело их обязательство повиноваться ему. Ибо не повеление Бога могло обязать их, так как Бог говорил с ними не непосредственно, а через самого Моисея, а наш Спаситель говорит о себе (Иоан. 5, 31): Если я свидетель­ствую Сам о Себе, то свидетельство мое не есть истинно. Тем меньше должно было быть приемлемо свидетельство Моисея о самом себе, особенно при его притязании на царскую власть над народом Бога. Поэтому его власть, как и власть всех других государей, должна была основываться на согласии народа и на его обещании повиноваться ему. Так это и было, ибо весь народ (Исх. 20, 18, 19) увидел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся: и уви­дев то, [весъ\ народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. Здесь было их обещание повиноваться, и этим обещанием они обязались повиноваться всему, что Моисей объявит им в качестве повеления Бога.

Моисей был после Бога сувереном евреев в течение всей своей жизни, но Аарон обладал после Моисея только свя­щенным саном. Хотя завет установил священническое царство, т. е. царство, которое должен был наследовать Аарон, однако это следует понимать в смысле преемствен­ности после смерти Моисея. Ибо всякий, кто в качестве первооснователя государства организует и устанавливает какую-нибудь политическую систему (будь то монархия, аристократия или демократия), должен иметь верховную власть над народом все время, пока он этим делом занима­ется. А что Моисей имел эту власть в продолжение всей своей жизни, с очевидностью явствует из Писания. Прежде всего об этом говорит вышеприведенный текст, так как народ обещал повиновение не Аарону, а ему. Во-вторых, это вытекает из следующего места (Исх. 24, 1, 2): И Моисею сказал Он: «взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых... Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближа­ются, и народ пусть не восходит с ним». Из чего ясно, что Моисей, который один был призван Богом (а не Аарон, не другие священники, не семьдесят старейшин, не народ,

362

которым было запрещено приближаться), один представ­лял перед сынами Израиля личность Бога, т. е. был их единственным сувереном после Бога. II хотя после этого сказано (ст. 9, 10): Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых и видели место стояния Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и т. д., однако это было лишь после того, как Моисей уже раньше был с Богом и возвестил народу слова, сказанные ему Богом. Лишь он один ходил по делам народа: другим, как знатным людям его свиты, была оказана честь и позволено в качестве особой милости то, что не было позволено народу, а именно (как видно из следующего стиха) видеть Бога и остаться жить: Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израиле­вых: они видели Бога, [место] и ели, и пили (т. е. остались жить). Однако они не принесли народу никакого повеления от Бога. Кроме того, везде говорится: Господь сказал Мои­сею, как во всех случаях по вопросам государственного управления, так и относительно установления религиозных церемоний, что видно из 25 - 31-й глав Исхода, из всей книги Левита. С Аароном же непосредственно Бог говорит редко. Золотого тельца, сделанного Аароном, Моисей бро­сил в огонь. Наконец, вопрос о власти Аарона по случаю его и жены его Мариам бунта против Моисея (Чис. 12) решен самим Богом в пользу Моисея. Точно так же в вопросе между Моисеем и народом относительно того, кто имеет право управлять народом, когда Корей, Дафан и Авирон и двести пятьдесят вождей общины собрались против Моисея и Аарона и сказали им (Чис. 16,3) : полно вам: все общество, все святы и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? Бог разверз уста земли, и она поглотила живыми Корея, Дафана и Авирона с их женами и детьми, и Он огнем истребил те двести пять­десят вождей. Таким образом, не Аарон, не народ, не какая-либо аристократия вождей народа, а лишь Моисей имел непосредственно после Бога верховную власть над сынами Израиля, и не только в вопросах гражданского управления, но и в вопросах религии, ибо один Моисей говорил с Богом, поэтому лишь он мог сказать народу, чего Бог от него

тре­бует. Ни один человек под страхом смерти не мог быть так самонадеян, чтобы приблизиться к горе, где Бог говорил с Моисеем. Проведи для народа черту со всех сторон,- говорит Господь (Исх. 19, 12),-и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее: всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти. И снова (ст. 21):

363

Сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Госпо­ду видеть Его. Отсюда можно заключить, что всякий занимающий в христианском государстве место Моисея является единственным вестником Бога и истолкователем его повелений. И в соответствии с этим никто не должен в истолковании Писания идти дальше той черты, которая проведена его сувереном. Ибо Писание, так как теперь Бог говорит через него, есть гора Синай, чертой вокруг которой являются законы тех, кто представляет лицо Бога на земле. Позволительно читать Писание и видеть в нем изуми­тельные дела Господа и научиться бояться его, но истол­ковывать его, т. е. допытываться, что Бог говорит тому, кого назначает править под своим верховным влады­чеством, и судить, правит ли он так, как Бог повелевает ему, или н«т,- значит перешагнуть черту, которую Бог обвел вокруг нас, и непочтительно глядеть на Бога.

Духи, т. е. разумения, остальных сообразны и подчине­ны духу, т. е. разумению, Моисея, Во времена Моисея не было никаких пророков, никого, кто мнил бы себя вдохно­венным Богом, кроме тех, кого признавал и одобрял Моисей, Ибо в его время были лишь семьдесят старейшин, о которых говорится, что они пророчествовали Духом Господним и все были избраны самим Моисеем сообразно тому, как Бог сказал Моисею (Чис. 11, 16): Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его. Их-то Бог и наделил своим Духом. Но этот Дух не разнился от духа Моисея, ибо сказано (ст. 25): И сошел Господь в облаке... и взял от Духа, который на нем, и дал семидесяти старей­шинам. Однако я уже показал раньше (гл. 36), что под духом подразумевается разумение, так что смысл этого места тот, что Бог одарил их разумением, сообразным и подчиненным разумению Моисея, дабы они могли проро­чествовать, т. е. говорить народу от имени Бога, так, чтобы как служители Моисея и по его полномочию содействовать распространению в народе учения, соответствующего уче­нию Моисея. Ибо они были лишь служителями, и когда двое из них пророчествовали в стане, то это считалось новшеством и противозаконным поступком, и их обвинили в этом, как рассказывается в стихах 27 и 28 той же главы, а Иисус Навин, не зная, что они пророчествовали духом самого Моисея, советовал Моисею запретить им пророче­ствовать. Из этого видно, что ни один подданный не должен выступать в роли мнимого пророка или Богом вдохновенно-

364

го человека против учения, установленного тем, кого Бог поставил на место Моисея.

После Моисея верховная власть принадлежала перво­священнику. Когда умер Аарон и вслед за ним Моисей, царство, являясь священническим царством, перешло в си­лу завета к сыну Аарона первосвященнику Елеазару, и Господь объявил его ближайшим после себя сувереном, назначив одновременно Иисуса Навина генералом их ар­мии. Ибо так говорил Бог в ясных словах относительно Иисуса Навина (Чис. 27, 21): И будет он обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении... перед Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он и все сыны Израилевы с ним. Следовательно, верховная власть объявления войны и за­ключения мира принадлежала первосвященнику. Высшая юрисдикция также принадлежала первосвященнику, ибо первосвященники были хранителями книги законов, а свя­щенники и левиты, как это явствует из Второзакония (17, 8-10), были подчиненными судьями в гражданских тяж­бах. А в отношении вопросов религиозного культа никогда не было сомнения, что здесь до воцарения Саула верховная власть принадлежала первосвященнику. Поэтому в одном и том же лице первосвященника были объединены граж­данская и церковная власть; и так должно быть, кто бы ни правил на основании божественного права, т. е. полномо­чий, полученных от Бога.

О верховной власти в период от Иисуса Навина до Саула. Время от смерти Иисуса Навина до воцарения Саула часто характеризуется в книге Судей словами: В те дни не было царя у Израиля; а иногда к этому добавляется: Каж­дый делал то, что ему казалось справедливым. Из чего следует заключить, что, когда говорится «не было царя», подразумевается «не было верховной власти» в Израиле; И так это и было, поскольку речь идет об осуществлении и проявлении в действии этой власти. Ибо после смерти Иисуса Навина и Елеазара (Суд. 2, 10, 11) восстал другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю,- тогда сыны Израилевы стали делать злое перед очами Господа и стали служить Ваалам. А евреи имели ту особенность, которую апостол Павел характеризует слова­ми «ждать знамений», и это не только до того, как они подчинились власти Моисея, но также и после того, как они обязались своим подчинением. Знамения же и чудеса имели целью внушить веру, а не удерживать людей от нарушения данных ими обещаний, ибо к этому обязывает

365

людей естественный закон. Ко если мы будем говорить не об осуществлении власти, а о праве на власть, то в этом смысле верховная власть была еще в руках первосвященни­ка. Вот почему повиновение, оказанное судьям, которые были специально избраны Богом, чтобы спасти его мя­тежных подданных от рук врага, не может быть приведено как доказательство против того, что первосвященник имел верховную власть во всех вопросах как государственного управления, так и религии. И ни судья, ни сам Самуил не были обычными, а лишь чрезвычайными правителями, которым сыны израилевы оказывали повиновение не из чувства долга, а из уважения к ним, обусловленного благо­волением к ним Бога, сказавшимся в мудрости, храбрости или счастье. Таким образом, и в эту эпоху право регулиро­вания вопросов государственного управления было неотде-лиаго от права регулирования вопросов религии.

О правах царей израилевых. После судей пришли цари, и, подобно тому как раньше вся власть как в области рели­гии, так и в области государственного управления находи­лась в руках первосвященника, точно так она вся была теперь в руках царя. Ибо верховная власть над народом, которая раньше не только в силу всемогущества Бога, но и в силу специального завета сынов израилевых была у Бога и под его непосредственным владычеством в руках первосвященника как его наместника на земле,- эта власть Бога была теперь отменена с согласия самого Бога. В самом деле, когда сыны израилевы сказали Самуилу (1 Цар. 8, 5): Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов,- они этим обозначали, что не жела­ют более управляться постановлениями, которые предпи­сал бы им первосвященник от имени Бога, а желают иметь правителя, который управлял бы ими таким же образом, как управляются все прочие народы, и, следовательно, лишив первосвященника царской власти, они этим низ­вергли особенную власть Бога. И тем не менее Бог согла­сился на это, сказав Самуилу (ст. 7): Послушай голос народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвер­гли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Так как сыны израилевы отвергли таким образом Бога, именем которого правили первосвященники, то у первосвя­щенников осталось лишь столько власти, сколько угодно было царю предоставить им, и ее было больше или меньше в зависимости от того, царствовали ли благочестивые или порочные цари. А что касается гражданского управления, то оно, очевидно, всецело находилось в руках царя. Ибо

366

в той же главе, в стихе 20, сказано: Мы будем, как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить перед нами, и вести войны наши, т. е. он будет обладать всей полнотой власти как во время войны, так и в мирное время. Эта пол­нота власти заключала в себе также право регулировать вопросы религии. Ибо в то время не было другого слова Божьего для регулирования вопросов религии, кроме зако­на Моисея, составлявшего гражданский закон евреев. Кроме того, мы читаем (3 Цар. 2, 27), что удалил Соломон Авиафара от священства Господня, из чего явствует, что Соломон имел власть над первосвященником, как над всяким другим подданным, что является существенным признаком верховенства в вопросах религии. Мы читаем также (3 Цар. 8), что он освятил храм, благословил народ и самолично сочинил ту превосходную молитву, которая читается при освящении всех церквей и молитвенных домов, что является вторым признаком верховенства в во­просах религии. Еще раз мы читаем (4 Цар. 22), что, когда возник вопрос относительно книги закона, найденной в храме, он не был разрешен первосвященником, а Иосия послал его и других вопросить об этом пророчицу Олдаму, что является опять-таки признаком верховенства в вопро­сах религии. Наконец, мы читаем (1 Пар. 26, 30), что Давид сделал Хашавию и братьев его хевронян надзирателями над Израилем к западу по всяким делам служения Господня и по службе царской. А также (ст. 32), что он поставил других хевронян правителями над коленом Рувимовым и Гадовым и полуколеном Манасииным (это была часть Израиля, обитавшая по ту сторону Иордана) по всем делам Божьим и делам царя. Разве это не есть полнота власти, как мирской, так и духовной, как это называют те, кто желает делить ее? Итак, с момента установления Царства Божия до плена верховенство в вопросах религии было в тех же руках, в которых находилась гражданская верховная власть, а после избрания Саула должность первосвященни­ка была не повелительной, а служебной.

Во времена царей верховенство в религиозных делах по праву не было отделено от cветcкой власти. Несмотря на то что власть в вопросах государственного управления и

рели­гии, поскольку речь идет о праве, была объединена сначала в руках первосвященников, а затем - в руках царей, все-таки из той же священной истории видно, что народ этого не понимал. Напротив, так как большая, а может быть, наибольшая часть народа доверяла славе Моисея или бесе­дам между Богом и первосвященниками лишь до тех пор,

367

пока она видела великие чудеса, или, что равноценно чуде­сам, большие дарования, или большую удачу в начинаниях их правителей, то эта часть всякий раз, когда правители возбуждали ее недовольство, пользовалась случаем - по­рицая иногда государственное управление, иногда рели­гию - менять правительство или отказывать ему в повино­вении по своему произволу. И из-за этого возникали время от времени гражданские смуты, раздоры и народные бед­ствия. Например, после смерти Елеазара и Иисуса Навина ближайшее поколение, которое не видело чудес, совершен­ных Богом, а было предоставлено своему собственному слабому разуму и не считало себя связанным заветом свя­щеннического царства,- это поколение не соблюдало по­становлений первосвященника и закона Моисея, а каждый делал то, что ему казалось справедливым. В гражданских делах это поколение повиновалось таким людям, которых оно время от времени считало способными освободить его от притеснявших соседних народов, и вопрошало не Бога, как ему следует поступить, а лишь таких мужчин или женщин, которых оно считало пророками, способными предсказать будущее; и хотя это поколение не имело идола в своем храме, однако, если имело священником левита, оно уже считало, что служит Богу Израиля.

И впоследствии, когда израильтяне потребовали себе царя, как у прочих народов, они это сделали не с целью отказа от служения Богу, их царю, а лишь разуверившись в справедливости сыновей Самуила; они хотели иметь царя, который судил бы их в гражданских делах, но они не позво­лили бы своему царю менять религию, которую считали возвещенной им Моисеем. Таким образом, ссылаясь то на недостатки правосудия, то на недостатки в регулировании вопросов религии, они всегда имели наготове предлог, чтобы выйти из повиновения каждый раз, когда надеялись на успех. Самуил был недоволен, когда народ требовал у него царя (ибо Бог был уже царем израильтян, а Самуил имел лишь власть по его полномочию), однако, когда Саул не последовал его совету истребить Агата, как это приказал Господь, Самуил, чтобы лишить престола наследников Саула, помазал другого, а именно Давида, на царство. Ровоам не был идолопоклонником, однако, когда народ счел его притеснителем, этот политический мотив побудил де­сять колен отпасть от него и перейти к идолопоклоннику Иеровоаму. И вообще на протяжении всей истории царей иудейских и израильских имелись пророки, которые всегда предостерегали царей против отступления от религии,

368

а иногда - против ошибок в государственных делах. На­пример, пророк Ииуй (2 Пар. 19, 2) попрекал Иосафата за помощь царю израильскому против сирийцев, а пророк Исайя - царя Езекию за то, что он показал свои сокровища послам Вавилона. Из всего этого видно, что хотя государ­ственная и религиозная власть была в руках царей, однако бесконтрольно пользоваться ею могли только те, которые были популярны вследствие своих больших дарований или постоянно сопутствующего им счастья. Во всяком случае из практики того времени нельзя привести ни одного довода в пользу того, что верховная власть в вопросах религии не была в руках царей, разве только мы будем полагать, что она была в руках пророков, и из того факта, что ответ на свою молитву Господу перед херувимами Езекия получил не оттуда и не тогда же, а лишь позже через пророка Исайю, будем заключать, что Исайя был высшей главой церкви, или из того факта, что Иосия вопрошал пророчицу Олдаму относительно книги Закона, будем заключать, что ни сам Иосия, ни первосвященник, а лишь пророчица Олдама имела верховную власть в вопросах религии. Но так, я думаю, не полагает ни один ученый.

После плена евреи не установили государства. В эпоху плена евреи совершенно не имели государства, а после их возвращения из плена хотя завет с Богом и был возобнов­лен, но со стороны народа не было дано обещания повинове­ния ни Ездре, ни кому-либо другому. И так как вскоре после этого они подпали под власть греков (и позаимство­вали от них обычаи, демонологию и учение кабалистов 15, так что их собственная религия была искажена), то в ре­зультате ни в отношении государственного управления, ни в вопросах религии нельзя разобраться, кому принадлежа­ла верховная власть. Вот почему мы можем заключить на основании Ветхого завета, что всякое лицо, имевшее у евре­ев верховную власть в государстве, имело также верховную власть в вопросах религиозного культа и представляло лицо Бога, т. е. Бога-Отца, хотя Бог не назывался Отцом до того времени, пока он не послал в мир своего сына Иисуса Христа, чтобы искупить грехи человеческого рода и ввести людей в свое вечное царство для их вечного спасения. Но об этом мы будем говорить в следующей главе.

369

ГЛАВА XLI

О МИССИИ НАШЕГО СВЯТОГО СПАСИТЕЛЯ

Троякого рода миссия Христа. Мы находим в Свя­щенном писании троякого рода миссию Мессии. Во-пер­вых, он Искупитель, или Спаситель; во-вторых, он пастырь, советник, или учитель, т. е. пророк, посланный Богом, чтобы обратить тех, кого Бог избрал для спасения; в-треть­их, он царь, вечный царь, но под владычеством своего Отца, подобно тому как в свое время были Моисей и первосвя­щенники. Этим трем задачам соответствуют три разные эпохи. Ибо акт нашего искупления он совершал при своем первом пришествии, когда принес себя в жертву за наши грехи смертью на кресте. Ради нашего обращения он тру­дился отчасти в свое время самолично, отчасти трудится теперь через своих служителей и будет трудиться до своего второго пришествия. А после второго пришествия начнется его славное царствование над своими избранными, которое будет продолжаться вечно.

Его миссия искупителя. Свою миссию искупителя, т. е. того, кто платит выкуп за грех (каковым выкупом является смерть), Христос выполнил тем, что пожертвовал собой и этим взял на себя наши беззакония и очистил нас от них так, как этого требовал Бог. Это не значит, что по пра­вилам строгого правосудия смерть одного человека, хотя бы и безгрешного, может дать удовлетворение за грехи всех людей. Это совершилось лишь по милосердию Бога, устано­вившего такие искупительные жертвы за грехи, какие ему в его милосердии угодно было принять. По старому закону (как это можно прочесть в кн. Лев. 16) Господь требовал, чтобы каждый год один раз была принесена очистительная жертва за грехи всего Израиля, как священников, так и остальных его сынов. Для этого Аарон должен был прино­сить тельца в жертву за грехи - за себя и за священников. А за остальной народ он должен был получить от сынов израилевых двух козлят, из коих он должен был принести в жертву лишь одного. Что же касается другого, который был козлом отпущения, то Аарон должен был возложить обе руки на голову его и, исповедав над ним все беззакония народа, переложить их на голову козла, отослать его с на­рочным в пустыню и пустить там, дабы он унес на себе все грехи народа. Подобно тому как принесение в жертву одного козла было достаточным (потому что приемлемым для Бога) выкупом за грехи всего Израиля, точно так же

370

ГЛАВА XLI

О МИССИИ НАШЕГО СВЯТОГО СПАСИТЕЛЯ

Троякого рода миссия Христа. Мы находим в Свя­щенном писании троякого рода миссию Мессии. Во-пер­вых, он Искупитель, или Спаситель; во-вторых, он пастырь, советник, или учитель, т. е. пророк, посланный Богом, чтобы обратить тех, кого Бог избрал для спасения; в-треть­их, он царь, вечный царь, но под владычеством своего Отца, подобно тому как в свое время были Моисей и первосвя­щенники. Этим трем задачам соответствуют три разные эпохи. Ибо акт нашего искупления он совершал при своем первом пришествии, когда принес себя в жертву за наши грехи смертью на кресте. Ради нашего обращения он тру­дился отчасти в свое время самолично, отчасти трудится теперь через своих служителей и будет трудиться до своего второго пришествия. А после второго пришествия начнется его славное царствование над своими избранными, которое будет продолжаться вечно.

Его миссия искупителя. Свою миссию искупителя, т. е. того, кто платит выкуп за грех (каковым выкупом является смерть), Христос выполнил тем, что пожертвовал собой и этим взял на себя наши беззакония и очистил нас от них так, как этого требовал Бог. Это не значит, что по пра­вилам строгого правосудия смерть одного человека, хотя бы и безгрешного, может дать удовлетворение за грехи всех людей. Это совершилось лишь по милосердию Бога, устано­вившего такие искупительные жертвы за грехи, какие ему в его милосердии угодно было принять. По старому закону (как это можно прочесть в кн. Лев. 16) Господь требовал, чтобы каждый год один раз была принесена очистительная жертва за грехи всего Израиля, как священников, так и остальных его сынов. Для этого Аарон должен был прино­сить тельца в жертву за грехи - за себя и за священников. А за остальной народ он должен был получить от сынов израилевых двух козлят, из коих он должен был принести в жертву лишь одного. Что же касается другого, который был козлом отпущения, то Аарон должен был возложить обе руки на голову его и, исповедав над ним все беззакония народа, переложить их на голову козла, отослать его с на­рочным в пустыню и пустить там, дабы он унес на себе все грехи народа. Подобно тому как принесение в жертву одного козла было достаточным (потому что приемлемым для Бога) выкупом за грехи всего Израиля, точно так же

370

славе Отца своего с ангелами своими. Когда наш Спаситель говорит (Матф. 23, 2, 3): На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблю­дать, соблюдайте и делайте, Он этим ясно объявляет, что приписывает царскую власть для того времени не себе, а им. То же самое утверждает Он там, где говорит (Лук. 12, 14): Кто поставил Меня судить или делить вас? и (Иоан. 12, 47): Я пришел не судить мир, но спасти мир. И однако же наш Спаситель пришел в мир, дабы быть царем и судьей в грядущем мире, ибо Он был Мессией, т. е. Христом, т. е. священником - помазанником Божиим и верховным пророком Бога, т. е. он был предназначен к тому, чтобы иметь всю власть, которой обладали пророк Моисей, его преемники - первосвященники и преемники

первосвя­щенников - цари. И апостол Иоанн говорит определенно (5, 22): Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну. И это не противоречит другому месту: Я не пришел судить мир, ибо последние слова относятся к настоящему миру, а пред­шествующие- к грядущему (Матф. 19,28): вы, последо­вавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Челове­ческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

Цель пришествия Христа была возобновить завет о Цар­стве Божием, а также склонить к нему избранных. Это вторая его миссия. Но если, будучи на земле, Христос не имел царства в этом мире, то какова же была цель Его первого пришествия? Этой целью было возвращение Богу путем Нового завета царства, которое принадлежало Ему на основании Ветхого завета и которого Он лишился из-за бунта израильтян при избрании Саула. С этой целью Он должен был проповедовать им, что Он является Мессией, т. е. царем, обещанным им пророками, и принести себя в жертву за грехи тех, кто своей верой выразил бы покор­ность Ему, и, если бы народ в целом отверг Его, призвать к покорности таких, кто поверил бы в Него среди язычни­ков. Перед нашим Спасителем во время Его пребывания на земле были, таким образом, две задачи: первая - объявить себя Христом, а вторая

- учением и чудесами убедить и подготовить людей жить так, чтобы быть достойными того бессмертия, которое должно стать уделом верующих с мо­мента, когда Спаситель придет в славе своей, чтобы владеть Царством Отца своего. Вот почему Иисус сам часто называ­ет время своего проповедования возрождением. Однако это не было восстановлением Царства в собственном смысле; и призывом к отказу от повиновения существовавшим тогда

372

властям - ибо Он заповедал повиноваться тем, кто сидел на Моисеевом седалище, и воздать кесарю кесарево,- а лишь залогом долженствующего наступить Царства Божия для тех, кого Бог наделил благодатью быть Его последователями и верить в Него. Вот почему о праведни­ках говорится, что они уже находятся в Царстве Благодати как введенные в Царство Небесное.

Проповедь Христа не противоречила тогда ни законам евреев, ни законам римских императоров. Поэтому в этот период Христос не делал и не проповедовал ничего такого, что клонилось бы к умалению гражданской власти евреев или римского императора. Ибо что касается государства, существовавшего тогда среди евреев, то и власть имущие, и управляемые одинаково ждали Мессии и Царства Божия. А этого не могло бы быть, если бы законы данного государ­ства запрещали Мессии при пришествии открыться и про­возгласить себя. А так как Христос проповедью и творени­ем чудес стремился только доказать, что Он есть Мессия, то этим Он ничего не делал против законов еврейского госу­дарства. Царство, на которое Он претендовал, должно было быть в другом мире, а до наступления этого Царства Он учил всех людей повиноваться тем, кто сидел на Моисеевом седалище. Он разрешил им платить подати римскому императору и отказался от роли судьи. Каким же образом могли Его слова или действия оказаться мятежными и склонять к низвержению существовавшего тогда граждан­ского образа правления? Но Господь, предопределивший жертвоприношение Христа в целях приведения своих из­бранных в обетованное ими раньше повиновение, использо­вал злобу и неблагодарность евреев в качестве средства для приведения в исполнение этого решения. Точно так же Христос не делал ничего противного законам римского императора. Ибо хотя сам Пилат, чтобы угодить евреям, предал его для распятия, однако, прежде чем это сделать, он открыто заявил, что не признает за ним никакой вины. И в качестве основания для осуждения он указал не то, что требовали евреи, а именно что Христос выдавал себя за царя, а просто, что он был царем иудейским, и, несмотря на их протест, Пилат отказался изменить это основание, гово­ря: То, что я написал, я написал.

Третья часть его миссии - стать царем избранных после Бога, своего Отца. Что же касается третьей части миссии Христа, а именно Его назначения быть царем, то я уже показал, что Его Царство должно было наступить лишь после воскресения. Но тогда Он будет царем не толь-

373

ко как Бог, в каковом смысле Он уже является и всегда будет царем над всей землей в силу своего всемогущества, но также в особенности царем своих избранных в силу завета, заключенного с ними при крещении. Вот почему наш Спаситель и говорит (Матф. 19, 28), что Его апостолы сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, чем Он обозначил, что будет тогда царствовать в своей человеческой природе. Последнее явствует также из Евангелия от Матфея (16, 27): ибо приидет Сын Человече­ский во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. То же мы можем прочесть и в Евангелии от Марка (13, 16 и 14, 62), а более опреде­ленно в Евангелии от Луки (22, 29, 30), где Иисус говорит: Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство Да ядите и пиете за трапезой Моею в Царстве Моем и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. Отсюда видно, что Царство Христа, завещанное Ему его Отцом, наступит не раньше, чем Сын Человеческий придет в славе своей и сделает своих апостолов судьями двенадцати колен израилевых. Но кое-кто может тут спросить: ввиду того что в Царстве Небесном не будет женитьбы, то разве люди будут тогда пить и есть, какого же рода ядение подразуме­вается здесь? Это объяснено нашим Спасителем (Иоан. 6, 27): Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребываю­щей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий. Так что под ядением за трапезой Христа подразумевается вкуше