Часть 5.

ство не от мира сего и заявил, что пришел не для того, чтобы судить, а для того, чтобы спасти мир, он не подчинил нас никаким иным законам, кроме законов государства, т. е, евреев - законам Моисея (о которых он говорит (Матф. 5, 17), что пришел не разрушать их, а исполнять), другие народы - законам их различных суверенов, а всех лю­дей

- естественным законам. Соблюдение законов госу­дарства сам наш Спаситель и Его апостолы рекомендовали нам в своем учении как необходимое условие, чтобы быть допущенными им в последний день в Его Вечное Царство, где будет защита и вечная жизнь. Ввиду того что как Спа­ситель, так и Его апостолы оставили не новые законы, которые обязали бы нас в этом мире, а новое учение, имею­щее целью подготовить нас к грядущему миру, то книги Нового завета, содержащие это учение, не являются обяза­тельными канонами, т. е. законами, до тех пор, пока повиновение им не сделано обязательным благодаря поста­новлению тех, кому Бог дал на земле власть быть законода­телями, а до этого они являются лишь добрыми и спаси­тельными советами для направления грешников на путь спасения,- советами, которые всякий человек, не совер­шая беззакония, может на свой страх и риск принимать или отвергать.

Кроме того, миссия, возложенная нашим Спасителем Христом на своих апостолов и учеников, заключалась в том, чтобы провозглашать Его не настоящее, а грядущее Цар­ство и учить все народы, и крестить их, чтобы они уверова­ли, и входить в дома тех, кто примет их, а там, где они не были бы приняты, отряхнуть прах с ног своих, но не призы­вать на них небесный огонь, чтобы погубить, и не при­нуждать их к повиновению силой меча. Во всем пере­численном нет ничего, что говорило бы о власти, а все говорит лишь об убеждении. Он послал их, как овец к во­лкам, а не как царей к своим подданным. Они были уполно­мочены не издавать законы, а лишь повиноваться и учить повиновению существующим законам, и, следовательно, они не могли сделать свои писания обязательными канона­ми без помощи верховной гражданской власти. Поэтому писания Нового завета лишь там имеют силу закона, где законная гражданская власть сделала их таковыми. Ко­роль, или суверен, делает это законом также и для се­бя, причем этим законом он подчиняется не пастырю или апостолу, который его обратил, а непосредствен­но, как и апостолы, самому Богу и его Сыну Иисусу Христу.

401

О власти соборов объявлять Писания законом. Некото­рую видимость, будто во время и в местах преследования христиан Новый завет имел силу закона для тех, кто при­нял христианское учение, могут породить постановления, изданные христианскими синодами. Ибо мы читаем (Деян. 15, 28), что собор апостолов, старейшин и всей церкви выражается в таком стиле: Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего не­обходимого, что говорит как будто о власти возлагать бремя на тех, кто принял их учение. Но возлагать бремя на друго­го есть как будто то же самое, что обязать, и поэтому может казаться, что постановления этого собора были законами для тех христиан. И однако они были не в большей мере законами, чем другие правила: покайся, крестись, соблю­дай заповеди, веруй в Евангелие; придите ко мне; продай все, что имеешь; раздай это бедным и следуй за мной. Эти правила являются не повелениями, а приглашениями и призывами к людям принять христианство, подобно призы­ву Исайи (4,1): Жаждущие, идите все к водам; ...покупай­те без платы вино и молоко. Прежде всего власть апостолов не была иной, чем власть нашего Спасителя, а это была власть приглашать людей принять Царство Божие, которое они сами считали Царством не настоящего, а грядущего, и так как они не имели царства, то не могли составлять законы. И во-вторых, если бы постановления собора

апосто­лов были законами, они не могли бы быть нарушены без греха. Однако же мы нигде не читаем, чтобы те, кто не принял учения Христа, совершали этим грех, а лишь чита­ем, что они умирали в своих грехах, т. е. что грехи против законов, которым они обязаны повиноваться, не были прощены. Этими законами были естественные и граждан­ские законы государства, которому всякий христианин подчинил себя договором. Поэтому под бременем, которое апостолы могли возложить на обращенных, следует пони­мать не законы, а условия, предложенные тем, кто искал спасения. Последние могли на свой страх и риск принять или отвергнуть эти условия, не совершая во втором случае нового греха, хотя не без опасности быть осужденными и исключенными из Царства Божия за их прошлые грехи. Вот почему апостол Иоанн (Иоан. 3, 36) не говорит о неве­рующих, что они навлекут на себя гнев Божий, а что гнев Божий пребывает на них, не говорит он также (Иоан. 3, 18) о них, что они будут осуждены, а что они уже осуждены. Точно так же нельзя себе представить, что благодетельный результат веры есть отпущение грехов, не представляя себе

402

одновременно, что вред неверия есть оставление тех же самых грехов.

Однако для какой же цели (спросит, пожалуй, кое-кто) апостолы, а после них другие пастыри церкви стали бы собираться и договариваться о том, какое учение следует установить как в отношении веры, так и образа жизни, если бы никто не был обязан соблюдать их постановления? На это можно ответить, что апостолы и старейшины этого собора уже в силу факта своего вступления в него были обязаны пропагандировать то учение, которое на нем было установлено и решено распространять, поскольку это не шло вразрез с более ранним законом, которому они обязаны были повиновением, но это не значит, что все другие христиане были обязаны соблюдать то, чему эти соборы учили. Ибо, хотя они могли обсуждать, чему каждый из них должен учить, они, однако, не могли обсуждать, что другие должны делать, поскольку их собрания не имели законода­тельной власти, которую могут иметь лишь гражданские суверены. Действительно, хотя Бог есть суверен всего мира, мы не обязаны принимать за Его закон все, что кто-либо предложит от Его имени, а также не можем мы считать законом Бога ничто противоречащее гражданскому закону, которому Бог определенно заповедал нам повино­ваться.

Если постановления апостольских соборов были не законами, а советами, то еще в меньшей мере являются законами постановления других учителей церкви или собо­ров, имевших место с тех пор, если они собирались без полномочий гражданского суверена. И следовательно, хотя книги Нового завета содержат самые совершенные правила христианского учения, они все же не могут быть сделаны законами какой-либо другой властью, кроме власти коро­лей и верховных собраний.

О первом соборе, объявившем каноническими имеющи­еся у нас теперь Писания, не сохранилось никаких изве­стий. Ибо собрание канонов апостолов, приписанное перво­му после апостола Петра епископу Рима Клименту, явля­ется сомнительным. Дело в том, что хотя в этом собрании подведены итоги каноническим книгам, однако слова sint vobis omnibus clericis et laicis libri venerandi, etc.20 содержат разделение христиан на духовных лиц и мирян, не имевшее места в практике эпохи, столь близкой апостолу Петру. Первым известным собором, установившим каноническое Писание, является Лаодикийский собор (канон 59) 2|, за­претивший чтение других книг, кроме тех, которые были

403

объявлены им каноническими. Это предписание было адре­совано не каждому христианину, а лишь тем, кто имел полномочия читать что-нибудь публично в церкви, т. е. только духовенству.

О праве устанавливать церковные должности во време­на апостолов. Из должностных лиц церкви во времена апостолов некоторые имели наставнические функции, дру­гие - чисто служебные. В задачи первых входило благове-ствование Царства Божия неверующим, совершение та­инств и богослужения и наставление новообращенных в правилах веры и поведения. Служебными были долж­ности дьяконов, т. е. тех, кто был назначен заботиться о мирских потребностях церкви в такое время, когда весь клир жил на общие средства, собранные из доброхотных пожертвований верующих.

Среди наставнических должностных лиц первыми и главными были апостолы, которых было вначале двенад­цать. Они были избраны и поставлены самим нашим Спасителем. В их задачи входило не только проповедовать, учить и крестить, но также быть свидетелями воскресения нашего Спасителя. Это свидетельство было специфическим и существенным признаком, которым апостольство отлича­лось от всякой другой духовной должности. Ибо апостолом мог быть лишь тот, кто или видел нашего Спасителя после Его воскресения, или общался с Ним до этого и видел Его дела и другие доказательства Его божественности, и только при всех этих условиях он мог считаться достаточным свидетелем. Поэтому при выборе нового апостола на место Иуды Искариота апостол Петр говорил (Деян. 1, 21, 22): Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидете­лем воскресения Его. Слово надобно подчеркивает здесь как необходимую особенность апостола факт его общения с первыми и избранными апостолами в то время, когда наш Спаситель открылся во плоти.

Назначение Матфея апостолом явилось актом собрания. Первым апостолом из тех, кто не был назначен Христом во время его пребывания на земле, был Матфей, избранный следующим образом. В Иерусалиме собралось около ста двадцати христиан (Деян. 1, 16). Они наметили двух - Иосифа, прозванного Иустом, и Матфея (ст. 23) - и бро­сили жребий; и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (ст. 26). Таким образом, мы

404

здесь видим, что назначение этого апостола было актом собрания, а не апостола Петра, и все одиннадцать апостолов участвовали в этом избрании лишь как члены собрания.

Павел и Варнава были утверждены апостолами цер­ковью в Антиохии. После Матфея никто не был назначен апостолом, кроме Павла и Варнавы, назначение которых (как мы читаем в Деян. 13, 1-3) произошло следующим образом: В Антиохии в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода, четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, со­вершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их.

Из этой цитаты видно, что хотя Варнава и Савл были призваны Святым Духом, однако это призвание было им объявлено и их миссия была утверждена местной церковью Антиохии. А что их призвание было к апостольству, видно из того, что они оба названы (Деян. 14, 14) апостолами. А что они стали апостолами именно в силу этого решения антиохийской церкви, ясно видно из того факта, что апостол Павел (Римл. 1,1) употребляет те слова, которые употребил Святой Дух при его призвании. Ибо он величает себя апостолом, избранным к благовестию Божиему, наме­кая на слова Святого Духа отдели мне Варнаву и Савла, и т. д. Однако, ввиду того что делом апостола было быть свидетелем воскресения Христа, кое-кто может спросить здесь, каким же образом апостол Павел, не общавшийся с Христом до его страстей, мог знать о его воскресении? На этот вопрос легко ответить, что сам наш Спаситель явился после своего вознесения к нему с неба на пути в Дамаск и избрал его сосудом, чтобы возвещать имя его перед языч­никами и царями и сынами Израилевыми, и, следовательно (так как он видел Господа после Его страстей), он был полноправным свидетелем Его воскресения. Что касается Варнавы, то он был учеником до периода страстей Господ­них. Поэтому ясно, что Павел и Варнава были апостолами, и, однако же, они были избраны и уполномочены не одними первыми апостолами, а церковью в Антиохии, подобно тому как Матфей был избран и уполномочен церковью в Иеруса­лиме.

Какие церковнослужители являются наставниками. Епископ - слово, образованное от греческого ejtiaxonog,- означает «надсмотрщик», или «надзиратель», какого-либо

405

дела, и в частности «пастырь» или «пастух», и отсюда метафорически стало употребляться не только среди евре­ев, бывших первоначально пастушеским народом, но также и среди язычников для обозначения сана царя, или другого правителя, или вождя народа, все равно, правил ли он посредством законов или посредством учения. Таким обра­зом, апостолы были первыми христианскими епископами, назначенными самим Христом, и в этом смысле апостоль­ство Иуды названо (Деян. 1, 20) его епископством. Впос­ледствии, когда были назначены старейшины в христиан­ских церквах, на которых было возложено учением и

сове­том руководить христианской паствой, эти старейшины были также названы епископами. Тимофей был старейши­ной (слово старейшина в Новом завете обозначает как должность, так и возраст), и, однако же, он был также епископом, т. е. епископы были тогда равнозначны старей­шинам. Мало того, сам апостол Иоанн, любимый апостол нашего Господа, начинает свое второе послание следующи­ми словами: Старец - избранной госпоже. Из всего этого видно, что епископ, пастырь, старейшина, доктор, т. е. учи­тель, были в эпоху апостолов лишь различными наименова­ниями одной и той же должности. Ибо тогда в христиан­ской церкви не было никакой принудительной власти, а лишь руководство учением и убеждением. Царство Божие должно было еще прийти в мир грядущий, так что ни в ка­кой церкви не могло быть принудительной власти, до тех пор пока государство не признало христианской веры, следовательно, не было в церкви разнообразия властей, хотя и было разнообразие должностей.

Кроме этих наставнических должностей в церкви, а именно апостолов, епископов, старейшин, пастырей и учи­телей, призванных благовествовать Христа евреям и языч­никам и направлять и учить тех, кто уверовал, мы не находим в Новом завете никаких других должностей. Ибо под именем евангелистов и пророков обозначается не ка­кая-нибудь должность, а различные дарования, благодаря которым те или другие люди были ценны для церкви; так, например, евангелисты были ценны тем, что они описывали жизнь и деяния нашего Спасителя. Такими евангелистами были и апостолы Матфей и Иоанн, и ученики Марк и Лука, и все те, кто писал на ту же тему (как, например, апостолы Фома и Варнава, хотя церковь не получала книг, авторство которых приписывалось бы им). Пророки же были ценны тем, что обладали даром толковать Ветхий завет, а иногда возвещали церкви свои особые откровения. Ибо ни эти

406

дарования, ни способность говорить новыми языками, ни дар изгонять бесов или лечить другие болезни - и вообще ничто, кроме правильного призвания и избрания на до­лжность учителя, не давало основания быть должностным лицом в церкви.

Рукоположение учителей. Подобно тому как апостолы Матфей, Павел и Варнава не были назначены апостолами самим нашим Спасителем, а были избраны церковью, т. е. собранием христиан, а именно Матфей - иерусалим­ской церковью, а Павел и Варнава

- антиохийской цер­ковью, точно так же пресвитеры и пастыри в других городах избирались церквами этих городов. Для доказа­тельства этого посмотрим прежде всего, как апостол Павел поступает при рукоположении пресвитеров в тех городах, где он обратил людей в христианскую веру непосред­ственно после того, как он и Варнава получили апостоль­ство. Мы читаем (Деян. 14, 23), что они рукоположили пресвитеров в каждой церкви. Это с первого взгляда может быть принято как доказательство того, что они сами избира­ли и уполномочивали. Однако если посмотрим текст грече­ского оригинала, то станет очевидным, что они уполномочи­вались и избирались собранием христиан в каждом городе. Ибо в греческом оригинале сказано: xei6OTOU1l0"avireS auxoig jtQeapirteQovg хат' exx^rjcriav, т. е. рукоположив их старейшинами поднятием рук в каждом собрании. Но хо­рошо известно, что во всех тех городах должностные лица и чиновники избирались голосованием, и

- так как обычно поднятие рук было признаком утвердитель­ного голосования в отличие от отрицательного - на­значить какое-нибудь должностное лицо в одном из этих городов означало лишь собрать вместе народ и избрать это должностное лицо большинством голосов, причем это боль­шинство выражалось поднятием рук, голосованием шара­ми, бобами или камешками, которые каждый клал в один из сосудов, назначенных для утверждения или отрицания, ибо в разных городах были различные обычаи на этот счет. Таким образом, своих старейшин избирало собрание. Апо­столы были лишь председателями собрания, на обязанно­сти которых лежало созвать собрание для таких выборов, объявить имена избранных и дать им свое благословение, называемое в наше время посвящением. По этой причине те, кто были председателями собраний, а ими были в отсут­ствие апостолов пресвитеры, назывались jxq о eat tot ее;, по-латыни - antistites. Слово это означает главное лицо собра­ния, на чьей обязанности лежали подсчет голосов и

407

объявление избранных, а там, где голоса разделялись поровну,- решение обсуждаемого вопроса прибавлением своего голоса, что является обязанностью председателя собрания. И так как все церкви избирали своих пресвите­ров одним и тем же способом, то там, где употребляется слово поставить (как, например, Тит 1, 5: iva хатаотг»стт)5 хата nokiv л<эеа(3гл;ё(эо'ис; -для того я оставил тебя в Кри­те, чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров), это следует понимать согласно вышеизложенному, а имен­но что Тит должен был созвать верующих и избрать им пресвитеров большинством голосов. Было бы странно, если бы в городе, где люди, может быть никогда не видевшие должностного лица, избранного иначе, чем на собрании, став христианами, стали вдруг себе мыслить иной способ избрания своих учителей и руководителей, т. е. своих пресвитеров (иначе называемых епископами), чем избрание большинством голосов, которое апостол Павел (Деян. 14,23) называет словом %EiQoxovr\oavTBC,. Точно так же не было иного способа избрания епископов (до того как императоры сочли необходимым регулировать эти выборы в целях сохранения мира), как лишь собра­ниями христиан в каждом городе.

То же самое подтверждается продолжающейся и поны­не практикой избрания епископов Рима. Ибо если епископ, покидая какое-нибудь место, чтобы перенести свое пастыр­ское служение в другое место, имел бы право назначить своего преемника в пастырском служении, то тем паче он имел бы право назначить преемника в том месте, где он служит вплоть до смерти. Однако же мы никогда не нахо­дим, чтобы какой-нибудь епископ Рима назначал своего преемника. Ибо на протяжении долгого периода они изби­рались народом, как это доказывает мятеж, вспыхнувший по поводу этих выборов, когда шла борьба между двумя кандидатами - Дамазом и Урсицином. Сила этого мятежа была так велика, что, по свидетельству Аммиана Марцел-1 лина 22, префект Ювентий, оказавшись не в силах

водво­рить мир между ними, вынужден был уйти из города; В самой же церкви было найдено около ста убитых по этому случаю. И хотя позже римские епископы избирались спер­ва всем римским духовенством, а затем кардиналами, однако никогда преемник не назначался своим пред­шественником. Поэтому если римские епископы никогда не претендовали на право назначать своих преемников, то я считаю себя вправе заключить1, что они без нового расши­рения своей власти не имели права назначать преемников

408

другим епископам, а эту добавочную власть мог отнять у церкви и отдать им лишь тот, кто имел законную власть не только учить церковь, но и повелевать ею, а это мог быть лишь гражданский суверен.

Кто является служителем церкви. Слово служитель, которому в греческом оригинале соответствует слово Aiaxovog, означает человека, добровольно заботящегося о делах других. Служитель отличается от слуги только тем, что слуги обязаны в силу своего положения исполнять все, что им прикажут, между тем как служители обязались лишь постольку, поскольку добровольно взяли на себя опреде­ленную задачу, и поэтому они ни к чему большему не обязаны. Таким образом, служителями были как те, кто учил Слову Божию, так и те, кто заботился о мирских делах церкви, но они были служителями различных лиц. Ибо пастыри церкви, названные (Деян. 6, 4) служителями слова, являются служителями Христа, ибо это слово Его. Служение же дьякона, названное (ст. 2) обслуживанием столов, есть служение церкви или собранию. Таким обра­зом, никто в отдельности и ни вся церковь не могли сказать о своем пастыре, что он является их служителем. О дьяконе же независимо от того, взял ли он на себя заботу о столах или о распределении средств существования среди христи­ан, в то время когда христиане в каждом городе жили в общности имущества или на средства доброхотных жертвователей, как это было в первое время, или он взял на себя заботу о молитвенном доме, или о доходах, или о других делах церкви - во всех этих случаях все собрание имело основание называть его своим служителем.

Дело в том, что основным занятием дьяконов было обслуживание собрания, хотя они не упускали случая также проповедовать Евангелие и распространять учение Христа каждый в соответствии со своими дарованиями, как это делал Стефан, или проповедовать и крестить, как это делал Филипп. Ибо тот Филипп, который проповедовал Евангелие в Самарии и крестил (Деян. 8, 38) евнуха, был Филипп-дьякон, а не Филипп-апостол. Это видно из того (ст. 1), что, когда Филипп проповедовал в Самарии, апосто­лы были в Иерусалиме и (ст. 14), услышав, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые возложили руки на тех, кто был крещен (ст. 15), и те приняли Духа Святого, которого они раньше от креще­ния Филиппа не приняли. Ибо для сошествия Святого Духа необходимо было, чтобы их крещение было совершено и подтверждено служителем слова, а не служителем цер-

409

кви. Поэтому для подтверждения крещения тех, кого крестил дьякон Филипп, апостолы послали из Иерусалима в Самарию из своей среды Петра и Иоанна, пожаловавших тем, кто был раньше только крещен, те духовные блага, которые были знамениями Святого Духа и которые в то время сопровождали всех истинно верующих. А в чем эти блага состояли, можно понять из следующих слов апостола Марка (16, 17, 18): Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. Этим Филипп не мог их наделить, а апостолы могли и, как видно из этого места, действительно наделяли всякого человека, который искрен­не уверовал и был крещен служителем самого Христа. А что касается нашего времени, то или служители Христа не способны теперь наделять людей этой властью, или теперь имеется очень мало искренне верующих, или Хри­стос имеет очень мало служителей.

И как их избирают. Что первые дьяконы были избраны не апостолами, а собранием учеников, т. е. христианами всякого сорта, видно из Деяний, где мы читаем, что, когда умножилось число учеников, двенадцать апостолов созвали их и, сказав, что нехорошо апостолам, оставив Слово Бо-жие, заботиться о столах, велели следующее (6, 3): Братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, испол­ненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу. Отсюда видно, что хотя апостолы объявили их избранными, однако избирало их собрание. И это (ст. 5) еще более ясно видно из дальнейшего, где написано, что это предложение было угодно всему собранию, и оно выбрало семь человек.

Церковные доходы по закону Моисея. В эпоху Ветхого завета одни только представители колена левитов допуска­лись к священству и другим низшим церковным долж­ностям. Земля была разделена между другими коленами (за исключением левитов), которых благодаря подразделе­нию колена Иосифа на два подколена, Ефраима и Ионас-сии, оставалось двенадцать. Левитам были назначены определенные города для их жительства с предместьями для их скота. Вместо удела же левиты должны были полу­чать десятину от плодов земли их братьев. Содержание же священников составлялось из десятины этой десятины вместе с долей от жертвоприношений. Ибо Господь сказал Аарону (Чис. 18, 20): В земле их не будешь иметь удела,

410

и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых. Так как Бог был царем и избрал себе колено левитов в качестве своих государственных служителей, то он назначил им в качестве содержания государственные доходы, т. е. ту часть, которую Бог выде­лил для самого себя. А эта часть состояла из десятин и жертвоприношений. И в этом смысле следует понимать слова Бога твое наследство. Поэтому к левитам может быть с полным основанием применено название «клир» от [ ], означающее жребий или наследство. Это не значит, конечно, что они были больше, чем другие, на­следниками Царства Божиего, а лишь то, что наследство Бога было их уделом. Но так как Бог сам был их царем в это время, а Моисей, Аарон и последующие первосвященники были его наместниками, то отсюда явствует, что право на десятины и жертвоприношения было установлено граждан­ской властью. После того как израильтяне отвергли Бога, потребовав себе царя, левиты продолжали пользоваться те­ми же доходами. Но их право на это производилось из то­го обстоятельства, что цари никогда не отнимали его у них. Ибо государственные доходы были в распоряжении того, кто представлял лицо государства, и этим представителем до плена был царь. А также по возвращении из плена они по-прежнему платили свои десятины священникам. Сле­довательно, до этого времени доходы церкви определялись гражданским сувереном.

Во времена нашего Спасителя и после него. О средствах к жизни нашего Спасителя и его апостолов мы читаем лишь, что они имели суму (которую носил Иуда Искари­от), и что те апостолы, которые были рыбаками, иногда занимались своим промыслом, и что, когда наш Спаситель послал двенадцать апостолов проповедовать, он запретил им (Матф. 10, 9, 10) носить в своих сумах золото, серебро и медь, ибо трудящийся достоин пропитания. Отсюда с вероятностью можно заключить, что их доходы не были в несоответствии с их занятием. Ибо их занятие состояло (ст. 8) в том, чтобы даром давать, поскольку они даром получали, и их средства к жизни составлялись из добро­хотных даяний тех, кто верил в разносимую апостолами благую весть о приходе Мессии и Спасителя. К этим даяни­ям мы можем прибавить благодарственные приношения тех, кого наш Спаситель исцелил от болезней (Лук. 8, 2, 3): некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мариян, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, дочь Хузы, домоправителя

411

Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему именем своим.

После вознесения нашего Спасителя христиане в каж­дом городе жили в общности имущества (Деян. 4, 34), на деньги, вырученные от продажи земель и владений и поло­женные к ногам апостолов не по обязанности, а доброволь­но, ибо сказал Анании апостол Петр (Деян. 5,4): чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось. Эти слова показывают, что Анании незачем было утаивать из своих земель и денег, когда он клал их к ногам апостолов, так как он вообще не обязан был вносить

что-нибудь, а на то была его добрая воля. И как во времена апостолов, так и вплоть до эпохи Константина Великого включительно мы найдем, что дохо­ды епископов и пастырей христианской церкви составля­лись из добровольных взносов верующих. О десятинах еще нигде не говорится в течение этого периода, но любовь христиан к своим пастырям была так велика в эпоху Кон­стантина и его сыновей, что Аммиан Марцеллин, описыва­ющий мятеж во время борьбы между Дамазом и Урсицином за епископство, говорит, что было за что бороться, так как епископы того времени благодаря щедрости паствы, и осо­бенно знатных дам, жили в роскоши, разъезжали в каретах и роскошествовали в пище и одежде.

Служители Евангелия жили от щедрот паствы. Но тут может кто-нибудь спросить: разве пастыри церкви были обязаны тогда жить на добровольные пожертвования, как на милостыню? Ведь говорит апостол Павел (1 Ко­ринф. 9, 7): какой воин служит

когда-либо на своем содер­жании?.. Кто, пася стадо, не ест молока от стада? И дальше (ст. 13): Разве не знаете, что священнодейст­вующие питаются от святилища? что служащие жертвен­нику берут долю от жертвенника?, т. е. содержанием им служит доля от того, что приносится в жертву. И затем (ст. 14) он кончает следующими словами: Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благо вест вова-ния. Эти слова действительно говорят о том, что паства была обязана содержать своих пастырей церкви, но не о том, что пастыри могли определять размер и род своего со­держания и быть полными его распорядителями. Их содержание поэтому должно было или зависеть от благо­дарности и щедрости каждого отдельного представителя их паствы, или устанавливаться всем собранием. Однако всем собранием оно не могло быть установлено, ибо реше­ния собраний не были тогда законами. Поэтому доходы

412

пастырей церкви, до того как императоры и гражданские суверены стали регулировать их законами, состав­лялись лишь из добровольных пожертвований. Служа­щие жертвеннику жили тем, что жертвовалось. Так и пастыри церкви могли брать то, что жертвовала им их паства, но не могли требовать того, что не жертвовалось. В каком суде могли бы эти пастыри, не имевшие трибуна­лов, предъявить свой иск? Или, если бы они имели третей­ские суды в своей среде, кто стал бы приводить их судебные решения в исполнение, раз они не имели тогда власти вооружать своих должностных лиц? Приходится поэтому полагать, что определенные доходы могли быть назначены пастырям церкви лишь всем собранием и лишь тогда, когда постановления этих собраний имели силу не только кано­нов, но и законов, и эти законы могли быть изданы лишь императорами, королями или другими гражданскими суве­ренами. Право десятины, установленное законом Моисея, не могло быть применено тогда к служителям Евангелия, так как Моисей и первосвященники были гражданскими суверенами народа под верховным владычеством Бога, чье Царство среди евреев было действительно существующим тогда, между тем как Царство Божие должно еще прийти через Христа.

До сих пор было показано, кем являются пастыри церкви; каковы их полномочия (а именно что они должны были проповедовать, учить, крестить и председательство­вать в различных собраниях); в чем заключается церковное наказание, т. е. отлучение от церкви (а именно что там, где христианство было запрещено гражданскими законами, оно заключалось в том, что христиане должны были избе­гать общества отлученного, а там, где христианство было предписано гражданским законом, отлученный исключал­ся из собраний христиан); кто избирал пастырей и служи­телей церкви (а именно собрание); кто посвящал и бла­гословлял избранных (а именно пастырь); каковы были установленные доходы пастырей церкви (а именно что они составлялись лишь из того, что приносили им их собствен­ные владения, из того, что они добывали трудами рук своих, и из добровольных пожертвований благочестивых и благодарных христиан). Нам остается теперь рассмот­реть, какова роль в церкви тех лиц, которые, будучи гражданскими суверенами, приняли христианскую веру.

Гражданский суверен, будучи христианином, имеет право назначать пасторов. Прежде всего нам надлежит помнить, что право судить о том, какие учения благоприят-

413

ствуют миру и должны распространяться среди подданных во всех государствах, неотделимо от гражданской верхов­ной власти (как это уже было доказано в главе XVIII), все равно, является ли ее носителем один человек или собрание людей. Ибо для всякого мало-мальски здравомыслящего человека очевидно, что человеческие действия управляются теми мнениями, которые люди имеют о благе или зле, могущих проистекать для них из этих деяний, и что если люди, у которых раз сложилось мнение, что их повиновение суверенной власти для них будет более вредно, чем непови­новение, не будут повиноваться законам, этим они опроки­нут государство и внесут хаос и гражданскую войну, для избежания которой и установлено всякое гражданское правление. И вот почему во всех государствах язычников суверены носили имя пастырей народа, так как ни один подданный в этих государствах не мог учить чему-либо народ без их разрешения и полномочий.

Нельзя думать, что короли-язычники лишаются этого права при своем обращении в веру Христа, который ни­когда не предписывал, чтобы уверовавшие в Него короли были низложены, т. е. подчинены кому-нибудь помимо Него самого, или, что то же самое, лишены власти, необхо­димой для сохранения мира среди их подданных и защиты последних от иноземных врагов. Поэтому короли-христиа­не остаются верховными пастырями их народа и имеют власть назначать каких им угодно пастырей, чтобы учить церковь, т. е. учить народ, порученный их заботе.

Мало того, если даже предположим, что право избрания своих пастырей остается, как до обращения королей, за церковью, ибо так было в эпоху самих апостолов (что уже было показано в этой главе), то и в этом случае право будет принадлежать гражданскому

суверену-христианину. Ибо, исповедуя христианство, суверен тем самым определяет, чему следует учить, а так как он суверен (что означает то же, что лицо, представляющее церковь), то избранные им учителя избраны церковью. И если собрание христиан в христианском государстве избирает своего пастыря, то его избирает суверен, ибо избрание совершено по его полномочию; точно так же как когда город избирает своего старосту, то это избрание является актом того, кто имеет верховную власть, ибо всякое совершенное действие явля­ется действием того, без чьего согласия оно недействитель­но. Вот почему, какие бы примеры ни приводились из истории относительно избрания пастырей - народом или клиром,- эти примеры не есть доказательства против пра-

414

ва какого-либо гражданского суверена, ибо кто бы ни избрал пастырей, он делал это на основании полномочий суверена.

Так как во всяком христианском государстве граждан­ский суверен есть верховный пастырь, чьей заботе поруче­на вся паства его подданных, и, следовательно, все другие пастыри назначаются по его полномочию и от него получа­ют свою власть учить и совершать всякое другое пастыр­ское служение, то отсюда следует также, что только от гражданского суверена все другие пастыри получают свое право учить, проповедовать и совершать все другие фун­кции, относящиеся к этой должности, и что они являются лишь служителями суверена в той же мере, в какой его служителями являются должностные лица в городах, судьи - в судах и командиры - в армиях, ибо граждан­ский суверен всегда есть должностное лицо всего государ­ства, судья всех тяжб и командующий всем войском. И это не потому, что те, кто учит, являются подданными сувере­на, а потому, что его подданными являются те, кого следует учить. Ибо если мы предположим, что какой-нибудь христианский король перепоручает власть назначать пастырей в его владениях другому королю (как, например, многие христианские короли доверяют эту власть папе), то он этим не ставит пастыря над собой, а также верховного пастыря над своим народом, ибо это означало бы для такого короля лишить себя гражданской власти. В самом деле, так как власть суверена зависит от того мнения, которое люди имеют о своем долге по отношению к нему, и от их страха наказания в загробном мире, то в нашем случае власть короля зависела бы также от ловкости и лояльности учителей, которые не меньше других людей подвержены не только честолюбию, но и невежеству. Так что там, где иностранец имеет право назначать учителей, это право ему дано сувереном того государства, где они должны учить. Христианские пастыри являются нашими учителями христианства, короли же являются отцами семейств и мо­гут брать школьных наставников для своих подданных по рекомендации иностранца, но не по его приказанию, осо­бенно в тех случаях, когда тот, кто их рекомендует, может извлечь явную и большую выгоду от плохого обучения учителями тех подданных, для которых они предназначе­ны; точно так же короли не обязаны держать учителей дольше, чем это совместимо с благом государства, о котором короли обязаны заботиться все время, пока они сохраняют какое-нибудь другое существенное право верховной власти.

415

Пастырскую власть только суверены имеют jure divino, другие пастыри - jure civili. Если поэтому кто-нибудь спросил бы пастыря при исполнении им обязанностей, как первосвященники и старейшины народа спросили нашего Спасителя (Матф. 21, 23): Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?, то единственным правиль­ным ответом, который пастырь мог бы дать на этот вопрос, был бы ответ, что он делает это властью государства, данной ему королем или представляющим государство собранием. Все пастыри, за исключением верховного, исполняют свои обязанности по праву, т. е. по полномочию гражданского суверена, т. е. jure civili. Король же и всякий другой суве­рен исполняет свои обязанности верховного пастыря по непосредственному полномочию от Бога, т. е. по

боже­ственному праву, или jure divino. Вот почему никто, кроме королей, не может вставить в свой титул как признак под­властности одному Богу Dei gratia rex 23 и т. д. О своих полномочиях епископы обязаны сначала сказать: милостью королевского величества епископ такой-то епархии или, как гражданские служители, именем его величества. Ибо когда они пишут: Divina providentia, что означает то же, что и Dei gratia 24, они этим, хотя и в завуалированной форме, отрицают, что получили свою власть от гражданского государства, и лукаво сбрасывают с себя узы гражданского подданства, что противоречит интересам единства и защи­ты государства.

Христианские короли обладают властью исполнять все виды пастырских функций. Но если всякий христианский суверен является верховным пастырем своих подданных, то выходит, что он имеет также власть не только проповедо­вать (чего, может быть, никто не будет отрицать), но также крестить и совершать таинство тайной вечери, освящать храмы и рукополагать пастырей на служение Богу, что большинство людей отрицает отчасти потому, что суверены обычно не занимаются этим, а отчасти потому, что соверше­ние таинств и посвящение лиц и освящение мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем такого возложения рук со времени апостолов преемственно назначались для подобного рода служения. Поэтому для доказательства того, что христианские короли имеют власть крестить и посвящать, я должен объяснить как то, почему суверены обычно не занимаются этим, так и то, каким образом им дано право делать это, если они хотят, без обычной церемонии возложения рук.

Никто не станет сомневаться в том, что король, искус-

416

ныи в знаниях, по тому же праву своего сана, по которому он уполномочивает других читать лекции в университетах, может и сам читать их. Тем не менее, так как забота об общих делах государства отнимает все его время, ему лично не подходит заниматься этим специальным делом. Король мог бы также, если бы ему угодно было, сидеть в суде, слушать и рещать всякого рода тяжбы по тому же праву, по которому он уполномочивает других делать это, однако лежащая на нем обязанность повеления и управления заставляет его быть непрерывно в шлеме и поручать слу­жебные должности другим под его верховным

руковод­ством. Таким же образом и наш Спаситель, который, наверное, имел право крестить, никого не крестил (Иоан. 4, 2) сам, а посылал своих апостолов и учеников. Точно так же и апостол Павел, вынужденный проповедовать в различ­ных и отдаленных местах, крестил немногих. Из всех коринфян он крестил лишь (1 Коринф. 1, 14, 16) Криспа, Гайя и Стефана. Причина этого в том, что его основной обязанностью было проповедовать. Из этого ясно, что вы­полнение более сложной обязанности, как, например, уп­равление церковью, освобождает от выполнения менее сложной. Причина, по которой христианские короли не крестят, очевидна, и это та же причина, по которой в наше время очень немногие бывают крещены епископами и еще меньше того - папой.

А относительно возложения рук, насколько оно явля­ется необходимым условием права королей крестить и по­свящать, мы можем сказать следующее.

Возложение рук - древняя общепринятая среди евреев церемония, посредством которой обозначалось и указыва­лось лицо или какой-нибудь предмет, являвшийся объ­ектом человеческой молитвы, благословения, жертвоприно­шения, посвящения, осуждения или другого действия. Так, например, Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48, 14), простер правую руку свою и положил на голову Ефре­му, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. И это он сделал с намерением (хотя они так были подведе­ны к нему Иосифом, что для выполнения своего намерения Иаков был вынужден простирать руки накрест) обозна­чить, кому он хочет дать большее благословение. Точно так же было поведено Аарону (Исх. 20, 10) при принесении жертвы возложить его руки... на голову тельца (ст. 15), возложить его руки на голова овна. То же самое говорится в книге Левит (1, 4 и 8, 14). То же - при назначении Мои­сеем Иисуса Навина начальником израильтян, т. е. при

417

посвящении его в служители Бога (Чис. 27, 23): и возло­жил на него руки свои и дал ему наставление, определяя и указывая точно, кому они должны повиноваться в войне. И при посвящении левитов (Числ. 8, 10) Бог приказал, чтобы возложили сыны Израилевы руки свои на левитов, и при осуждении совершившего богохульство (Лев. 24, 14) Бог повелел: все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями. Почему же должны были положить только слышавшие, а не священ­ник, левит или

какой-нибудь другой служитель правосу­дия, если не потому, что никто другой не был способен обозначить и показать перед глазами всего общества, кто именно совершил богохульство и заслуживает смерти? А при обозначении человека или какого-нибудь предмета руками ошибки для глаза менее возможны, чем при про­изнесении их наименования вслух.

Эта церемония столь строго соблюдалась, что при благословении всего собравшегося народа, которое нельзя было сделать возложением рук, Аарон (Лев. 9, 22), одна­ко, поднял... руки свои, обратившись к народу, и благо­словил его. Мы читаем также о подобной церемонии у язычников при освящении храма, а именно что священ­ник клал руку на какой-нибудь столб храма и держал ее так, пока произносил слова освящения. При публичном богослужении, очевидно, считалось более естественным обозначить

какую-нибудь отдельную вещь руками, чтобы удостоверить глаз, чем обозначать ее словами, удостоверя­ющими лишь ухо.

Церемония эта поэтому не была новшеством во времена нашего Спасителя. Так, Иаир (Марк 5, 23), у которого была больна дочь, умолял Бога не лечить ее, а возложить на нее руки, чтобы она выздоровела. И тогда (Матф. 9, 13) приве­дены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился.

В соответствии с этим древним обрядом апостолы, пресвитеры и само собрание пресвитеров клали руки на тех, кого они назначали пастырями, и одновременно моли­лись, чтобы на них снизошел Святой Дух. Эта церемония совершалась не однажды, а иногда

- несколько раз, по мере того как представлялся новый повод. Но цель была одна и та же, а именно точное и добросовестное обозначение лица, назначенного или для пастырского служения вообще, или для какой-нибудь специальной миссии; так, например, апостолы, помолившись, возложили руки на семь дьяконов (Деян. 6, 6), что было сделано не для того, чтобы дать им

418

Святой Дух (ибо Святого Духа, как видно из предыдущего ст. 3, они были преисполнены до своего избрания), а что­бы предназначить их для указанного служения. А после того как Филипп-дьякон обратил некоторых людей в Сама­рии, Петр и Иоанн отправились туда (Деян. 8, 17) и возло­жили руки на них, и они приняли Духа Святаго. И это право имел не только апостол, но и пресвитер. Ибо апостол Павел говорит Тимофею (1 Тим. 5, 2): Рук ни на кого не возлагай поспешно, т. е. никого не определяй поспешно к пастырскому служению. В 1-м Послании к Тимофею (4, 14) мы читаем, что все собрание пресвитеров возложило руки на Тимофея, но это следует понимать так, что кто-то сделал это по поручению собрания, вероятнее всего их ядоестюд, или председатель собрания, каковым, может быть, был сам апостол Павел. Ибо в своем 2-м Послании к Тимофею (1,6) он напоминает ему возгревать дар Бо­жий, который в тебе через мое рукоположение, из чего, между прочим, видно, что под Святым Духом подразумева­ется не третье лицо в божественной Троице, а дарования, необходимые для пастырского служения. Мы читаем так­же, что на апостола Павла были дважды возложены руки: один раз - Ананием в Дамаске (Деян. 9, 17, 18) при кре­щении Павла, а второй раз (Деян. 13, 3) - в Антиохии, когда он впервые был послан проповедовать. Применение этой церемонии при назначении пастырей имело целью обозначить то лицо, которому давалось соответствующее право. Но если бы какой-нибудь христианин имел право учить раньше, еще до своего перехода в христианство, то его крещение не давало ему никакого нового права, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, т. е. пра­вильно использовать свое право, и поэтому возложение рук было бы не нужно, так как для этого достаточно было одно­го крещения. Всякий же суверен еще до принятия им христианства имел власть учить и назначать учителей, поэтому христианство не давало ему никакой новой власти, а лишь наставляло его на путь обучения истине. И следова­тельно, суверены не нуждались в специальном возложении рук (помимо возложения рук при крещении), которое уполномочивало бы их выполнять какую-нибудь часть пастырских функций, как крещение и посвящение. И если в эпоху Ветхого завета, пока верховная власть находилась в руках первосвященника, только он один имел право посвящать, то дело обстояло иначе, когда верховная власть перешла к царям. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил храм и произнес ту публичную

419

молитву, которая служит образцом для подобных молитв при освящении христианских церквей и часовен, из чего явствует, что он обладал не только правом церковного управления, но и правом исполнять церковные функции.

Гражданский суверен, если он христианин,- глава церкви в своих владениях. Из этого соединения в лице христианских суверенов политических и церковных прав вытекает, что христианские суверены имеют над своими подданными всю ту власть, которая может быть дана чело­веку, дабы он управлял внешними действиями людей как в области политики, так и в области религии, и что эти суверены могут издавать такие законы, какие они сами сочтут наиболее целесообразными для управления своими подданными, поскольку они образуют церковь, ибо как государство, так и церковь образуют одни и те же люди.

Поэтому, если этим суверенам угодно, они могут (как это и делают сейчас многие христианские короли) пору­чить управление своими подданными в делах религии папе, но тогда папа подвластен в этих вопросах им, и он выполня­ет это поручение на чужой территории jure civili, т. е. име­нем гражданского суверена, а не jure divino, т. е. именем Бога, и он поэтому может быть освобожден от этой до­лжности, когда суверен сочтет это необходимым для блага своих подданных. Точно так же, если суверенам угодно, они могут поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей и дать им ту власть над церковью или одному над другими, какую они сочтут наи­более подходящей, и жаловать им по своему усмотрению почетные титулы епископов, архиепископов, священников или пресвитеров, и устанавливать для них источники доходов, будь то десятины или другие источники, какие им будет угодно, ибо все, что они делают, делают по указаниям своей совести и отвечают за это лишь перед Богом. Только гражданскому суверену принадлежит право назначать су­дей и толкователей канонических писаний, ибо только он один придает им силу законов. Точно так же только он придает силу отлучениям, которыми пренебрегали бы, если бы они не сопровождались такими законами и наказания­ми, которые способны смирить упорных отступников и за­ставить их объединиться с остальной церковью. Короче говоря, гражданский суверен имеет верховную власть во всех делах, как церковных, так и гражданских, поскольку дело касается действий и слов, ибо только они одни изве­стны и могут быть предметом обвинения, а над тем, что не может быть предметом обвинения, нет судьи, кроме Бога,

420

ведающего сердцами. И эти права неотъемлемы от верхов­ной власти как монархов, так и верховных собраний, ибо те, кто являются представителями христианского народа, суть представители церкви, так как церковь и христианское государство одно и то же.

Рассмотрение книги кардинала Беллармина «De summo pontifice». Хотя то, что я сказал здесь и в других местах этой книги, достаточно ясно обосновывает верховную власть христианских суверенов, однако так как общее притязание римского папы на эту власть было поддержано главным образом и, я думаю, так сильно, как только это возможно, кардиналом Беллармином в его полемическом сочинении «De summo pontifice» 25, то я счел необходимым подвергнуть разбору, по возможности кратко, его основа­ния и силу его рассуждения.

Книга первая. Из пяти книг, написанных им на эту тему, первая содержит три вопроса. Сначала разбирается вопрос о том, какая из форм правления - монархическая, аристократическая или демократическая - является наи­лучшей, причем автор приходит к заключению, что наи­лучшей является не какая-либо одна из них, а лишь смешанная из всех трех. Вторым разбирается вопрос о том, какая из этих форм правления является наилучшей для церкви, причем автор высказывается за смешанную, но более приближающуюся к монархии. В-третьих, обсужда­ется вопрос о том, занимал ли апостол Петр в этой сме­шанной монархии место монарха. Что касается первого вопроса, то я уже достаточно доказал (в главе XVIII), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются неразложимыми и абсолютными. В монархии верховная власть принадлежит лишь одному человеку, и все другие люди, имеющие какую-нибудь власть в госу­дарстве, имеют ее лишь по его полномочию и пока ему угодно и осуществляют ее его именем. При аристократии же и демократии имеется лишь одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит мо­нарху и является не смешанной, а абсолютной верховной властью. Там же, где одна из форм правления уже устано­вилась, не приходится рассуждать о том, какая из трех форм правления наилучшая, а всегда следует предпочи­тать, поддерживать и считать наилучшей существующую, ибо делать что-нибудь, что может привести к ниспроверже­нию существующей формы правления,- значит

противо­речить как естественному, так и положительному Боже­ственному Закону. Кроме того, вопрос о том, какая форма

421

правления наилучшая, не имеет никакого отношения к власти пастыря (за исключением того случая, когда он обладает гражданской верховной властью), ибо пастыри призваны не управлять людьми приказами, а лишь учить их и убеждать доводами, предоставляя своим слушателям решать, принимают они или отвергают преподанное им учение. Действительно, монархия, аристократия и демок­ратия обозначают для нас три вида суверенов, а не три вида пастырей, или, как мы можем сказать, три вида отцов семейств, а не три вида школьных учителей их детей.

Поэтому второе заключение относительно лучшей фор­мы правления церкви не имеет никакого отношения к во­просу о власти папы вне его собственных владений, ибо во всех других государствах его власть (если он вообще имеет какую-либо) есть лишь власть школьного учителя, а не власть отца семейства.

В качестве основного аргумента в пользу своего треть­его заключения, а именно что апостол Петр был монархом в церкви, он приводит место из апостола Матфея (16, 18, 19): Ты - Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою и т. д. Я дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Однако при ближай­шем рассмотрении это место доказывает, что церковь Христа имеет своим фундаментом один лишь догмат, а именно тот, который, будучи признан Петром от имени всех апостолов, дал повод нашему Спасителю произнести цити­рованные выше слова. Чтобы ясно понять, о чем идет тут речь, мы должны принять во внимание, что Спаситель самолично через Иоанна Крестителя и своих апостолов проповедовал лишь один догмат веры, что он есть Христос, так что все другие догматы веры являются таковыми, лишь поскольку они зиждутся на этом фундаменте. Первым начал Иоанн (Матф. 3, 2), проповедуя лишь: Приблизи­лось Царство Небесное, затем проповедовал то же самое наш Спаситель (Матф. 4, 17). И в заповеди, данной Иису­сом своим двенадцати апостолам (Матф. 10, 7), говорится о проповедовании лишь этого догмата. Это был основной догмат, т. е. фундамент церковной веры. Впоследствии, когда апостолы вернулись к Иисусу, он спросил их всех (Матф. 16, 13, 14), а не одного лишь Петра, за кого люди почитают Меня, и апостолы ответили, что одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Тогда Иисус снова спросил их всех (не только Петра): А вы за кого почитаете Меня? На это

422

апостол Петр ответил за них всех: Ты - Христос, Сын Бога живого, что является, как я сказал, основой веры всей церкви. Это дало повод нашему Спасителю сказать: На сем камне Я создам церковь Мою. Из этого очевидно, что под краеугольным камнем церкви подразумевается основной догмат церковной веры. Но почему же, возразит кто-ни­будь, наш Спаситель вставляет слова ты - Петр! Если оригинал этого текста был бы переведен дословно, то легко было бы видеть основание указанной вставки. Мы должны принять во внимание, что апостол Симон имел прозвище Камень (что по-сирийски будет Cephas, а по-гречески - лётрое). Наш Спаситель поэтому после признания Петром основного догмата сказал, намекая на имя послед­него, следующее: Ты - Камень, и на этом Камне я создам церковь Мою. Это все равно как если бы он сказал: этот догмат, что я есмь Христос, есть основа всей той веры, которую я требую от всех тех, кто должен стать членами моей церкви. Такой намек на имя собеседника не является необычным в обиходной речи. Однако странной и неясной выглядела бы речь нашего Спасителя, если бы он, намере­ваясь воздвигнуть свою церковь на личности апостола Петра, сказал бы: «ты - Камень, и на сем Камне я создам церковь мою», когда следовало ясно и недвусмысленно сказать: «на тебе я создам церковь мою»,- при этом оборо­те намек на имя Петра все еще сохранялся бы.

А что касается следующих слов: Я дам тебе ключи царства небесного и т. д., то это не больше того, что наш Спаситель дал также остальным своим ученикам (Матф. 18, 18): Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Однако, как бы мы ни толковали эти тексты, несомненно, что пожалованная здесь власть принадлежит всем вер­ховным пастырям, а таковыми являются все христи­анские гражданские суверены в их собственных владе­ниях. И это в такой степени верно, что, если бы апостол Петр или сам наш Спаситель склонил кого-нибудь из суверенов к тому, чтобы уверовать в него и признать его Царство, то, ввиду того что его Царство не от мира сего, он предоставил бы верховную заботу об обращении своих подданных одному лишь этому суверену или же должен был бы лишить его верховной власти, неотделимой ча­стью которой является право учить. И этого достаточно для опровержения выводов первой книги, где Беллармин стремится доказать, что апостол Петр был всеобщим монархом церкви, т. е. монархом всех христиан мира.

423

Книга вторая. Вторая книга содержит два заключения, а именно что апостол Петр был епископом Рима и здесь умер и что римские папы являются его преемниками. Оба этих положения оспаривались другими исследователями. Но предположим, что они оба верны. Однако если под римским епископом следует разуметь или монарха церкви, или верховного пастыря ее, то епископом был не Сильвестр, а Константин, который был первым императором-христиа­нином. Подобно Константину, все другие императоры-христиане были по праву верховными епископами Римской империи. Я говорю, Римской империи, а не всего христиан­ства. Ибо все другие христианские суверены имели то же право как право, неотделимое от их верховной власти на их различных территориях. И это служит ответом на его вто­рую книгу.

Книга третья. В третьей книге Беллармин обсуждает вопрос о том, является ли папа Антихристом. Я со своей стороны не вижу никаких доводов за то, чтобы папа был Антихристом в том смысле, в каком Писание употребляет это слово, и не желаю пользоваться аргументом от качества антихриста, чтобы оспаривать власть, которую осуществля­ет или осуществлял папа во владении другого монарха или государства.

Ясно, что пророки Ветхого завета предсказывали, а ев­реи ждали прихода мессии, т. е. Христа, который восстано­вил бы среди них Царство Божие, отвергнутое ими во время Самуила, когда они потребовали царя, как у прочих наро­дов. Это ожидание подвергало евреев опасности поддавать­ся обману таких людей, которые обладали как достаточным честолюбием, чтобы пытаться приобрести это Царство, так и достаточной ловкостью, чтобы обмануть народ кажущи­мися чудесами, ханжеством или правдоподобными речами и учением. Вот почему наш Спаситель и его апостолы предостерегали людей от лжепророков и лжехристов. Лжехристами являются те, кто выдает себя за Христа, не будучи таковым, подобно тому как, когда вследствие раско­ла в церкви выбирают двух пап, каждый называет другого антипапой или лжепапой. Поэтому антихрист в собствен­ном значении слова имеет два существенных признака: один - что он не признает Иисуса Христом, а другой - что он признает Христом себя. Первый признак указан апостолом Иоанном в его 1-м Послании (4, 3): всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста. А второй выражен в словах нашего Спасителя (Матф. 24, 5): многие

424

придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос»; и опять (ст. 23): если кто скажет вам: «вот, здесь Христос, или там»,- не верьте. Поэтому антихрист должен быть лжехристом, т. е. одним из тех, кто будет выдавать себя за Христа. Из этих двух признаков, а именно непризнания Иисуса Христом и выдавания себя за Христа, следует, что антихрист должен также быть противником истинного Христа Иисуса, что является другим обычным значением слова «антихрист». Но среди этих многих антихристов имеется один особый 6 Avxi%Qiaxoc, - Антихрист как опре­деленное лицо, а не неопределенный некий антихрист. Од­нако, ввиду того что римский папа не выдает себя за Христа и не отрицает, что Иисус есть Христос, я не понимаю, как можно его называть Антихристом, ведь под этим словом подразумевается не тот, кто ложно выдает себя за главного наместника Христа, а лишь тот, кто выдает себя за Христа. Имеется еще указание на время, в которое должен объ­явиться этот особый Антихрист, как, например (Матф. 24, 5), что тогда этот мерзкий опустошитель, реченный через пророка Даниила (Дан. 9, 27), будет стоять на святом месте, и будет великая скорбь, какой не было с начала мира и не будет, так что, если бы не сократились те дни, не спас­лась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни (Матф. 24, 22). Но эта скорбь еще не пришла, ибо непосредственно за ней (ст. 29) должны померкнуть Со­лнце и Луна, и звезды должны падать с неба, и поколебать­ся небеса, и должен прийти снова на облаках со славой наш Спаситель. Следовательно, Антихрист еще не пришел, между тем как многие папы уже приходили и уходили. Правда, присваивая себе право давать законы всем христи­анским королям и народам, папа незаконно захватывает царство мира сего, чего Христос не брал на себя. Однако папа делает это не как Христос, а за Христа, что не

явля­ется признаком антихриста.

Книга четвертая. В четвертой книге Беллармин вы­ставляет три положения в доказательство того, что папа есть верховный судья во всех вопросах веры и нравственно­сти (что означает то же, что сказать, будто он является абсолютным монархом всех христиан мира). Первое поло­жение - решения папы непогрешимы; второе - папа име­ет власть издавать законы и наказывать тех, кто их не соблюдает; третье - наш Спаситель перенес всю церков­ную юрисдикцию на папу римского.

Тексты относительно непогрешимости папских сужде­ний в вопросах веры. В пользу непогрешимости суждений

425

папы Беллармин цитирует писания, прежде всего Луку (22, 31, 32): Симон! Симон! се Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

Согласно толкованию Беллармина, это место будто бы говорит за то, что Христос дал здесь Симону-Петру две привилегии: одна - что ни его вера, ни вера кого-либо из его преемников не оскудеет; другая - что ни он, ни кто-либо из его преемников никогда не вынесут ошибочного решения по вопросам веры или нравственности, а также решения, противоречащего решению предыдущего папы, что является странным и натянутым толкованием. Однако тот, кто внимательно прочтет эту главу, найдет, что нет другого места во всем Писании, которое бы так говорило против власти папы, как именно это. Первосвященники и книжники хотели погубить нашего Спасителя в праздник Пасху, и Иуда уже носился с мыслью о предательстве. И вот настал день, когда надлежало заколоть пасхального агнца и наш Спаситель справлял праздник вместе со своими апостолами, которым Он сказал, что уже не будет это де­лать до прихода Царства Божия, и одновременно Он сказал им, что один из них предаст Его. И они начали спрашивать, кто из них сделает это, и одновременно (ввиду того, что следующую Пасху их учитель намеревался справлять, ког­да Он будет царем) начался между ними спор, кто тогда должен первенствовать. Поэтому наш Спаситель сказал им, что цари народов господствуют над своими подданными и называются именем, означающим (по-древнееврейски) благодетелей, но Он не может быть таким к ним, и они должны стараться служить друг другу. Дальше (ст. 29) Он продолжает: Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезой Моею и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. И после этого (ст. 31, 32), обращаясь к апостолу Петру, Он говорит: Симон! Симон! се Сатана просил, чтобы сеять вас как пше­ницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя,; и ты некогда, обратившись (заметьте это), утверди в этой вере твоих братьев. На это апостол Петр ответил (как тот, кто не ждет власти в этом мире): Господи! С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Из всего этого очевидно, что апостолу Петру не только не было дано никакого права судопроизводства в этом мире, но, наоборот, ему было дано поручение учить других апостолов, что они также не до­лжны иметь такого права. А что касается непогрешимости

426

окончательных приговоров апостола Петра в вопросах ве­ры, то на основании приведенного текста можно лишь вывести, что Петр и впредь сохранит свою веру в этом пункте, а именно что Христос снова придет и будет обла­дать Царством в день Суда, причем этот дар не был дан этим текстом всем его преемникам, ибо мы видим, что они пре­тендуют на царство в существующем ныне мире.

Второй текст, на который ссылается Беллармин,- это Матфей 16, 18: Ты - Петр, и на сем камне Я создам цер­ковь Мою, и врата ада не одолеют ее, чем лишь доказано (как я уже показал в этой главе), что врата ада не одолеют признания Петра, давшего повод к этой речи, а именно признания, что Иисус есть Христос, сын Бога.

Третий текст - это Иоанн 21, 17: Паси овец Моих - содержит лишь поручение учить, и, если мы примем, что все остальные апостолы подразумеваются под словом «ов­цы», тогда это - верховное право учить. Но это было для того времени, когда еще не было христианских суверенов, уже имевших это верховное право. Однако я уже доказал, что христианские суверены являются в своих владениях верховными пастырями, установленными для этого в силу своего крещения, хотя и без специального возложения рук. Поэтому возложение рук как церемония для обозначения лица, уполномоченного учить, чему ему угодно, не нужна, когда это лицо уже обозначено тем, что отмечено абсолют­ной властью над своими подданными. В самом деле, я уже раньше показал, что суверены в силу своего сана являются верховными учителями, и поэтому они своим крещением обязываются учить христианству. И если они терпят, чтобы другие учили их народ, то они это делают, рискуя своей собственной душой. Ибо именно от главы семейства Бог будет требовать отчета в том, как он наставлял своих детей и слуг. Именно об Аврааме, а не о его наемнике Бог говорит (Быт. 18, 19): Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Гос­подним, творя правду и суд.

Четвертое место, на которое ссылается Беллармин,- это Исход 28, 30: На наперсник судный возложи урим и туммим. Последние слова, говорит Беллармин, истолко­ваны в Септуагинте как 6f|^a»0iv xai aA.rj'freiav, т. е. оче­видность и истина. Отсюда он заключает, что Бог дал перво­священнику очевидность и истину (что почти равно не­погрешимости). Но все равно, говорит ли этот текст за то, что священнику даны были сама очевидность и истина, или этот текст является лишь напоминанием ему о том,

427

что он должен точно все знать и праведно судить,- все же, раз это дано первосвященнику, значит, это дано граждан­скому суверену. Ибо именно гражданским сувереном под верховным владычеством Бога был первосвященник в государстве Израиля. Следовательно, этот текст явля­ется доказательством в пользу того, что даром очевидности и истины, т. е. верховной властью над своими поддан­ными в церковных делах, обладают гражданские суверены, т. е. этот текст говорит против притязаний папы на эту власть. Таким образом, мы рассмотрели все те тексты, которые Беллармин приводит в пользу непогрешимости суждений папы в вопросах веры.

Тексты относительно непогрешимости суждений папы в вопросах нравственности. В пользу непогрешимости суж­дений папы в вопросах нравственности Беллармин ссыла­ется на текст из Иоанна 16, 13: Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, где, говорит Беллармин, под всякой истиной подразумевается, по край­ней мере, всякая истина, необходимая для спасения. Но этим ограничением он приписывает папе не больше не­погрешимости, чем любому человеку, исповедующему христианство и не заслуживающему осуждения. Ибо если человек ошибается в каком-нибудь пункте, не ошибаться в котором

- необходимое условие спасения, то он не может спастись, так как необходимым условием спасения явля­ется лишь то, без чего невозможно спастись. Каковы эти пункты, я выясню в следующей главе на основании Писа­ния. Здесь я лишь скажу, что, если бы мы и допустили, что папа абсолютно не может учить чему-нибудь ошибочному, из этого еще не следовало бы, что это дает ему право су­допроизводства во владениях другого монарха; разве толь­ко мы полагали бы, что человек обязан по совести пору­чать всякое дело лучшему мастеру даже и в том случае, когда он уже предварительно обещал эту работу дру­гому.

Помимо ссылок на тексты Беллармин рассуждает и до­казывает следующим образом. Если бы папа мог ошибаться в том, что необходимо для спасения, то это значило бы, что Христос недостаточно позаботился о спасении церкви, ибо он заповедал церкви следовать руководству папы. Однако этот довод был бы убедителен лишь в том случае, если бы автор показал, когда и где Христос заповедал это или во­обще упоминает о папе. В самом деле, если бы мы даже допустили, что все, что было дано апостолу Петру, дано папе, нельзя, однако, считать закономерным повиновение

428

папе в тех случаях, когда его повеления противоречат постановлениям законного суверена повинующегося, так как в Писании никому не заповедано повиноваться апосто­лу Петру.

Наконец, ни церковь не объявила, что папа является гражданским сувереном всех христиан мира, ни сам папа не провозгласил себя таковым, поэтому не все христиане обязаны признавать его право суда в вопросах нравственно­сти. Ибо гражданская верховная власть и высшее право суда по вопросам нравственного поведения суть одно и то же. А творцы гражданских законов не только объявляют, но и устанавливают то, что соответствует и что не соответ­ствует законам в человеческих действиях. Ибо правиль­ность и неправильность человеческих нравов зависят исключительно от того, соответствуют или не соответству­ют они закону суверена. И поэтому, когда папа притязает на верховенство в вопросах нравственности, он учит людей неповиновению их гражданским суверенам, что является ошибочным учением, противоречащим многим переданным нам в Писании правилам нашего Спасителя и его апосто­лов.

В доказательство того, что папа имеет власть издавать законы, Беллармин ссылается на многие тексты. Прежде всего на Второзаконие (17, 12): А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении перед Господом, Богом твоим, или судьи... тот должен умереть,- и так истреби зло от Израиля. В ответ на это мы должны напомнить, что первосвященник (вслед и непос­редственно за Богом) был гражданским сувереном и все судьи должны были быть установлены им. Приведенные слова поэтому имеют следующий смысл: человек, который поступит так дерзко, что не послушает гражданского суве­рена, который будет в те дни, или кого-нибудь из его чиновников при исполнении его обязанностей,- этот чело­век должен умереть и т. д., что говорит определенно в пользу гражданской верховной власти против всемирной власти папы.

Во-вторых, он ссылается на Матфея (16): и что свя­жешь и т. д., причем Беллармин это связывание толкует в том смысле, в каком говорится (Матф. 23, 4) о книжниках и фарисеях: Связывают бремена тяжелые и неудобоноси-мые и возлагают на плечи людям, и под этими словами, говорит Беллармин, подразумевается создание законов, и отсюда он заключает, что папа может издавать законы. Но этот текст тоже говорит в пользу законодательной власти

429

гражданских суверенов, ибо книжники и фарисеи сидели на Моисеевом седалище, а Моисей непосредственно под Богом был сувереном народа израильского. Поэтому наш Спаситель заповедал делать все то, что они прикажут, но не все то, что они будут делать, т. е. повиноваться их законам, но не подражать их делам.

Третий текст, на который ссылается Беллармин,- это Иоанн 21, 17: Паси овец Моих. Но это не вручение законо­дательной власти, а лишь повеление учить. Составлять законы есть дело главы семьи, который выбирает домашне­го священника по своему усмотрению, точно так же как по своему усмотрению он выбирает школьного учителя для своих детей.

Четвертый текст, на который Беллармин ссылается, а именно Иоанн 20, 21, говорит прямо против него. Ибо там сказано: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Но наш Спаситель был послан, чтобы искупить своей смертью грехи тех, кто уверует в него, и своей проповедью и пропо­ведью своих апостолов приготовить верующих к вступле­нию в Царство Божие, о котором он сам говорит, что оно не от мира сего, и о будущем пришествии которого он учил нас молиться, хотя отказывался (Деян. 1, 6, 7) говорить своим апостолам, когда оно придет, и по пришествии которого двенадцать апостолов будут сидеть на двенадцати тронах (каждый из которых, может быть, будет так же высок, как трон апостола Петра), чтобы судить двенадцать колен израилевых. Так как Бог-Отец послал нашего Спасителя не для того, чтобы издавать законы в существующем мире, мы можем из приведенного текста заключить, что наш Спаси­тель послал апостола Петра точно так же не для того, чтобы издавать законы, а чтобы убедить людей ждать с твердой верой его второго пришествия, а до того времени, если они подданные, повиноваться своим государям, а если они государи, верить самим и всеми имеющимися средствами побудить к тому же своих подданных; это обязанность епископа. Поэтому этот текст в противоположность тому, что хочет доказать кардинал Беллармин, является наиболее сильным доводом в пользу об