Часть 15.

Я думаю иначе и полагаю, что наши опускаются до этого, так

как их связывает цепью прежнее утвержденье, а изменить его им нельзя. Мы

обычно придаем немалый вес всеобщим установившимся сужденьям, и если так

кажется всем, - это для нас доказательство истины. Например, существо-

ванье богов выводится, среди прочего, и из того, что мнение это вложено

во всех людей и нет племени, до того чуждого всех законов и обычаев,

чтобы не верить в каких-нибудь богов. Когда мы рассуждаем о бессмертии

души, немалое подспорье для нас - единодушие людей, либо страшащихся

обитателей преисподней, либо их почитающих. И я воспользуюсь всеобщим

убеждением: ты не найдешь никого, кто не считал бы, что и мудрость -

благо, и быть мудрым - благо. (7) Однако я не буду, по обычаю побежден-

ных, взывать к толпе: начну сражаться собственным оружием.

Если что-то прилагается к чему-то, оно находится либо вне, либо внут-

ри того, к чему приложено. Если оно внутри, - значит, оно столь же те-

лесно, как и то, к чему приложено. Ничто не может быть приложено - и не

прикасаться, а что прикасается, то телесно. Если оно вне, то может и

расстаться с тем, к чему приложено; но что расстается, то обладает дви-

жением, а что обладает движением, то телесно. (8) Ты надеешься, что я

скажу: бег и бежать - одно и то же, так же как тепло и быть теплым, свет

и светить. Нет, я согласен, что это - вещи разные, но при этом - одного

рода. Если здоровье принадлежит к вещам безразличным, то и быть здоровым

- также. Если к ним же принадлежит красота, то и быть красивым - также.

Если справедливость - благо, то и быть справедливым - благо. Если бесс-

тыдство - зло, то и быть бесстыдным - зло; тут, клянусь тебе, все точно

так же, как с близорукостью: если она - зло, то и быть близоруким - зло.

Одно - так и знай! - не может быть без другого. Кто мудр, тот обладает

мудростью; кто обладает мудростью, тот мудр. И не . может быть сомнений,

что каково одно, таково и другое, - настолько, что многие считают и то и

другое одним. (9) Но лучше разберем вот что: поскольку вс„ есть или бла-

го, или зло, или вещи безразличные, то что же такое "быть мудрым"? Что

это благо - отрицают; что это зло - нельзя и подумать; значит, остается

безразличное. Но мы называем "безразличным" или "промежуточным" то, что

может достаться и хорошему, и дурному человеку: например, деньги, красо-

ту, знатность. А быть мудрым может только человек добра: значит, быть

мудрым к разряду вещей безразличных не принадлежит. Но и злом не может

быть то, что никогда не достается на долю злым; значит, быть мудрым -

благо. Чего нет ни у кого, кроме людей добра, то благо; мудрыми бывают

только люди добра, и, значит, это благо. - (10) "Но это лишь прилагается

к мудрости". - То, что ты называешь "быть мудрым", порождается ли муд-

ростью или порождает ее? Порождает ли, порождается ли, - все равно оно

телесно: ведь тело и то, что производит что-нибудь само, и то, что

чем-нибудь производится. А если так, то быть мудрым - благо, потому что

для этого ему не хватало только одного: телесности. (11) Перипатетики

считают так: быть мудрым - это то же самое, что мудрость, ибо одно без

другого не бывает. Неужели, по-твоему, есть мудрые кроме тех, кто обла-

дает мудростью? И не всякий ли, кто мудр, обладает, по-твоему, муд-

ростью? (12) Старые диалектики разделяли эти вещи, и от них такое разде-

ление пришло к стоикам. Я скажу, как у них получалось. Поле - это одно,

а владеть полем - другое; и разве не так, если второе касается не поля,

а его владельца? Точно так же мудрость это одно, а быть мудрым - другое.

Я думаю, ты согласишься: тот, кто владеет, и то, чем владеют, - вещи

разные; так и тут: владеют мудростью, а владеет мудрый. Мудрость есть

наука жить и, стало быть, совершенство мысли, достигшей наивысшего и на-

илучшего. Что такое "быть мудрым"? Я не могу сказать: "Совершенство мыс-

ли", - нет, это то, что дается на долю обладателю совершенной мысли.

Итак, благомыслие - это одно, а быть благомыслящим - другое.

- (13) "Есть тела разной природы: например, вот это - человек, это -

конь; за ними следуют движения души, содержащие сведения о телах. В та-

ких движениях есть нечто самостоятельное, отдельное от тел. Например: я

вижу гуляющего Катона; чувства показывают мне это, душа им верит. То, на

что обращены и глаза, и душа, - тело. Но потом я говорю: "Катон гуляет",

- и то, что я говорю, бестелесно. Это - некое сведенье о теле, которое

одни называют "высказыванием", другие - "известьем", третьи - "речью".

Так же, говоря "мудрость", мы имеем в виду нечто телесное; а говоря "он

мудр", мы высказываем нечто о теле. Но ведь далеко не одно и то же -

сказать "он" и сказать о нем". - (14) Допустим покамест, что не одно и

то же (я ведь еще не высказываю своего мнения). Разве это мешает и дру-

гому быть другим, но благом? Немного раньше говорилось, что поле - одно,

а владеть полем - другое. Правильно: владеющий принадлежит к одной при-

роде, владенье - к другой, владеет человек, владение его - земля. Но у

нас речь о другом: тут и владеющий мудростью, и она сама - одной приро-

ды. (15) Там владенье - одно, владетель - другое, а здесь и владетель и

владенье нераздельны. Полем владеют по праву, мудростью - от природы,

поле может быть отчуждено и передано другому, мудрость неразлучна с вла-

деющим. Нельзя сравнивать вещи столь несхожие. Я начал было говорить,

что предметы могут быть разными, но оба тем не менее - блага. Например,

мудрость и мудрец - не одно и то же, но ты согласишься, что и то, и дру-

гое - блага. И как ничто не мешает мудрости быть благом, а обладателю

мудрости - благим, так же ничто не помешает быть благом и мудрости, и

обладанию мудростью; а обладать мудростью - это и есть быть мудрым. (16)

Я для того и хочу достичь мудрости, чтобы быть мудрым. Так что же, разве

не благо то, без чего нет и другого блага? Ведь вы наверняка говорите,

что мудрость, которая дается не для применения к жизни, не нужна. А что

такое применять мудрость? Быть мудрым! Это в ней самое драгоценное, без

этого она становится лишней. Если пытка - зло, то и быть под пыткой -

зло; это настолько неоспоримо, что если отвергнуть второе, то и первое

не будет злом. Мудрость есть совершенство мысли, быть мудрым - значит

применять к жизни совершенство мысли. Но может ли не быть благом приме-

ненье того, что без применения само перестает быть благом? (17) Я спрошу

тебя, надо ли стремиться к мудрости. Ты скажешь, что непременно. Я спро-

шу, надо ли стремиться применить мудрость к жизни. Ты согласишься и ска-

жешь, что если тебе запретят это, мудрость тебе не нужна. А то, к чему

должно непременно стремиться, есть благо. Быть мудрым - значит применять

мудрость к жизни; так, говорить речь значит пользоваться красноречием,

видеть значит пользоваться глазами; выходит, и быть мудрым - значит

пользоваться мудростью. К этому должно непременно стремиться; значит,

следует непременно быть мудрым, а что следует непременно, то благо.

(18) Я давно уже ругаю себя за то, что подражаю людям, которых обви-

няю, и трачу слова, доказывая очевидное. Кто может сомневаться, что если

жара - зло, то и томиться от жары - зло, если мороз - зло, то и мерзнуть

- зло, если жизнь - благо, то и жить - благо? Все это говорится вокруг

да около мудрости и к ней непричастно, нам же должно оставаться в ее

пределах. (19) Даже если захочется отлучиться, в ней хватит простора и

для дальних странствий. Будем исследовать природу богов, и первичные ве-

щества светил2, и разнообразные пути звезд; будем доискиваться, направ-

ляются ли все наши движенья их движеньями, оттуда ли приходит побуждаю-

щая сила ко всем телам и душам, связано ли непреложным законом даже име-

нуемое случайным, поистине ли в обращениях мира ничего неожиданного, ни-

чего нарушающего порядок не происходит. Пусть это далеко от улучшения

нравов, но возвышает душу и приближает ее к величию изучаемых предметов.

А то, о чем я рассуждал прежде, умаляет и унижает душу, при этом, вопре-

ки твоему мнению, не изощряя, а ослабляя ее. (20) Опомнитесь! Зачем рас-

точать старанья, столь .необходимые для другого, более важного и прек-

расного, на вещи, может быть, и не ложные, но наверняка бесполезные? Ка-

кая мне польза знать, вправду ли мудрость - одно, а быть мудрым - дру-

гое? Какая мне польза знать, что одно из них - благо? Что же, наберусь

дерзости, брошу жребий, загадав желанье, - и пусть тебе выпадет муд-

рость, а мне - быть мудрым! Ни ты, ни я не в проигрыше.

(21) Лучше покажи мне дорогу, по которой приходят к мудрости. Скажи,

чего я должен избегать, чего искать; какие занятия укрепят мне нестойкую

душу; как мне справиться с обилием зол; как отразить те беды, что врыва-

ются ко мне, и те, на которые я сам нарвался. Научи меня, как переносить

тяготы, самому не застонав, и счастье, никого не заставив стонать, как

не ждать последнего и неизбежного предела жизни, а бежать из нее по

собственному решению. (22) По-моему, самое постыдное - это звать к себе

смерть. Если ты хочешь жить, зачем звать ее? а если не хочешь, зачем

просить у богов того, что дано тебе от рождения? Ведь установлено, что

когда-нибудь ты умрешь и против воли; добровольная смерть - в твоих ру-

ках. Одно для тебя неизбежно, другое дозволено. (23) На этих днях я про-

читал у одного, впрочем, красноречивого человека такое, право же, позор-

ное вступление: "О если бы мне умереть скорее!" Безум ный! Ты просишь

того, что всегда при тебе. "О если бы мне умереть скорее!" Ты, может

быть, до старости дожил, восклицая так, - а что стояло у тебя на пути?

что тебя держало? Уходи, когда заблагорассудится! Выбери любую часть

природы и прикажи ей открыть перед тобою выход. Есть три стихии, которы-

ми управляется этот мир: вода, земля, воздух, - все они и источники жиз-

ни, и пути к смерти! (24) "О, если бы мне умереть скорее!" Что ты назы-

ваешь "скорее"? На какой день назначаешь срок? Он может прийти раньше,

чем ты желаешь! Слова эти - человека, слабого душой, проклятьем своим он

ищет жалости. Кто желает себе смерти, тот умирать не хочет. У богов про-

си жизни и здоровья; а решишь умереть, - так в том и будет тебе прок от

смерти, что перестанешь себе ее желать.

(25) Вот чем следует заниматься, мой Луцилий, вот чем образовывать

душу! Это и есть мудрость, это и значит быть мудрым, - а не пустыми и

мелочными рассуждениями упражнять ненужное хитроумие! Столько вопросов

задала тебе фортуна, а ты, не решив их, занялся умствованьем! Глупо, ус-

лышав сигнал к бою, размахивать мечом в воздухе. Брось потешное оружье -

пора взяться за то, которым решается бой. Скажи, как добиться, чтобы ду-

шу не смущали ни печаль, ни ужас, чтобы сбросить бремя тайных вожделе-

ний. Будем делать дело! - (26) "Мудрость - благо, быть мудрым - не бла-

го". Так мы и добьемся, что нам откажут в мудрости, что все наши занятия

будут высмеяны, ибо предмет их никому не нужен.

А что бы ты сказал, узнав, что есть и такой вопрос: "Благо ли будущая

мудрость?" - Да разве можно хотя бы подумать, будто закрома предчувству-

ют будущий урожай, а детство постигает силу и крепость будущей юности?

Покуда мы больны, нам бесполезно будущее здоровье, и не восстановит сил

после бега и борьбы отдых, который начнется через много месяцев. (27)

Кто не знает, что предстоящее в будущем потому и не благо, что оно лишь

будет? Ведь благо непременно должно приносить пользу, а полезным может

быть лишь насущное. Если что бесполезно, то оно и не благо; если полез-

но, оно в настоящем. Я - будущий мудрец; вот когда я им стану, это и бу-

дет благом, но не раньше. Сперва должно быть нечто, а уж оно будет таким

или иным. (28) Как может быть, скажи, благом то, чего еще нет? А если я

скажу тебе "это будет", - нужно ли тебе дальше доказывать, что этого

нет? Что приходит, то еще неизвестно, придет ли. Наступит весна, - но я

знаю, что сейчас зима; наступит лето, - но я знаю, что лета еще нет.

"Это будет" - вот лучшее свидетельство тому, что этого нет. (29) Я наде-

юсь стать мудрым; но пока что я не мудр; обладай я этим благом, я изба-

вился бы от этого зла. В будущем я стану мудрым; из этого тебе можно по-

нять, что я еще не мудр. Я не могу быть сразу и при будущем благе, и при

нынешнем зле. Они вместе не сходятся, и не бывает у одного человека и

блага, и зла.

(30) Оставим затейливые пустяки и поспешим к тому, что подаст нам по-

мощь. Никто, торопясь позвать повитуху к рожающей дочери, не станет чи-

тать распоряженье об играх и их распорядок; никто, когда бежит на пожар

собственного дома, не станет смотреть на игральную доску, чтобы узнать,

как освободится взятый в плен камешек3. (31) А тебе, клянусь, со всех

сторон приходят вести и о горящем доме, и о детях в опасности, и о роди-

не в осаде, и о расхищаемом добре; прибавь еще землетрясения, кораблек-

рушенья и все, что только может нас пугать. И посреди всего этого у тебя

хватает времени заниматься вещами, годными только для удовольствия души?

Ты исследуешь, что такое мудрость и что такое быть мудрым? Тяжелая скала

висит у тебя над головой, а ты вяжешь и распутываешь узлы? (32) Не так

щедро и милостиво отпустила нам время природа, чтобы мы могли тратить

его впустую! Взгляни, как много теряют даже самые усердные: часть его

отнимает собственное нездоровье и нездоровье близких, часть - неизбежные

дела и дела государственные; часть жизни уделяем мы сну. Что пользы тра-

тить понапрасну большую долю этого времени, такого короткого, и быстро-

течного, и уносящего нас? (33) Не забудь еще, что душа легче привыкает

забавлять себя, нежели лечить, и превращает в забаву философию - свое

лекарство. Я не знаю, в чем разница между мудростью и "быть мудрым", -

знаю, что для меня неважно, знаю я это или нет. Скажи мне, разве я стану

мудрым от того, что усвою эту разницу? Почему ты стараешься занять меня

словами о мудрости и не допускаешь до мудрых дел? Сделай меня храбрее,

сделай увереннее, сделай равным фортуне, сделай выше нее! В моих силах

стать выше, если к этому будет устремлено все, чему я учусь. Будь здо-

ров.

Письмо CXVIII

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Ты требуешь, чтобы я писал чаще. Подведем-ка счет, - несостоя-

тельным окажешься ты. Мы уславливались, что твои письма будут первыми -

ты пишешь, я отвечаю. Но не буду прижимист: я ведь знаю, что тебе можно

поверить в долг, и все дам досрочно. При этом я не буду поступать как

Цицерон, человек весьма красноречивый, который велел Аттику1, "даже если

не о чем будет говорить, писать все, что взбредет на ум". (2) Мне всегда

будет о чем писать, хоть я и не стану заниматься вещами, которыми запол-

няет свои письма Цицерон: кто выступил притязателем на должность и хло-

почет о выборах, кто борется своими силами, кто чужими руками, кто домо-

гается консульства, полагаясь на Цезаря, на Помпея, на свою ловкость2;

какой несговорчивый ростовщик - Цецилий, от которого даже близкие не по-

лучат ни гроша иначе как из двенадцати процентов. Лучше заниматься свои-

ми, а не чужими пороками, разобраться в себе и посмотреть, как много

есть вещей, на которые мы притязаем, но не можем собрать голосов. (3)

Вот что самое благородное, мой Луцилий, вот в чем безмятежность и свобо-

да: ничего не домогаться, а миновать площадь, где фортуна ведет выборы.

Неужели, по-твоему, не приятно, - когда трибы созваны, когда притязатели

на должность трепещут от неизвестности на своих возвышеньях и один обе-

щает деньги, другой действует через посредника, третий покрывает поцелу-

ями руки, до которых он, будучи избран, и дотронуться не захочет, и все

в оцепенении ждут крика глашатая3, - стоять в стороне и смотреть на это

торжище, ничего не покупая и не продавая? (4) А насколько больше радость

того, кто спокойно взирает не на консульские и не на преторские выборы,

а на те великие, на которых одни хлопочут о годичных должностях, другие

- о пожизненной власти, третьи - об удачном завершенье войны и триумфе,

четвертые - о богатствах, те - о женитьбе, о детях, эти - о своем здо-

ровье и о здоровье близких. Сколь великой будет душа того, кто один ни-

чего не станет домогаться, никого не захочет умолять и скажет: "Что мне

до тебя, фортуна! Я не дам тебе власти надо мною. Я знаю, у тебя Катонов

проваливают, а избирают Ватиниев4, - и я ни о чем не прошу!" Вот что

значит взять фортуну в свои руки. (5) Вот о чем мы можем писать друг

другу, не боясь исчерпать этот предмет, - меж тем как на нас с беспо-

койством смотрят тысячи людей, которые, чтобы добыть что-нибудь себе же

на погибель, попадают из одной беды в другую и гонятся за тем и за дру-

гим, чтобы вскоре от него же бежать или им погнушаться. (6) Кто, достиг-

ши, довольствовался тем, что представлялось ему покрывающим с избытком

все желанья? Счастье, вопреки общему мнению, не жадно, а слишком ничтож-

но, чтобы кого-нибудь насытить. Тебе кажется высоким то, от чего ты да-

леко, а взойди наверх - и оно окажется низким. Пусть я буду лжецом, если

тебе и тогда не захочется взойти выше: то, что ты считал вершиной, -

только ступенька. (7) От незнания истины плохо всем. Люди мчатся, словно

вдогонку за благами, обманутые слухами, а потом, достигнув и немало

выстрадав, видят, что достигнутое ими или дурно, или тщетно, или меньше,

чем они надеялись; а немалая часть людей дивится обманчивым издалека ве-

щам, и большое кажется толпе благом.

(8) Чтобы такое не случилось и с нами, исследуем, что есть благо. Его

толкуют по-разному: один определяет его так, другой говорит о нем иначе.

Некоторые дают такое определенье: "Благо есть то, что привлекает души,

что зовет их к себе" На это сразу же возражают: а что, если оно зовет

души им на погибель? Ведь ты знаешь, как много зол выглядит соблазни-

тельно. Правда и правдоподобье отличаются друг от друга. Благо же непре-

менно сочетается с правдой: что не истинно, то не благо; а что привлека-

ет и заманивает, то правдоподобно, оно подкрадывается, подзадоривает,

влечет. (9) Другие давали такое определенье: "Благо - это то, что зас-

тавляет желать себя, вызывает в душе сильное стремленье к себе". - И на

это можно возразить так же: сильное стремленье вызывает в душе многое, к

чему стремятся себе на горе. Лучшее определение дают те, что говорят:

"Благо - это то, что вызывает в душе стремленье к себе, согласное с при-

родой, и только потому заслуживает, чтобы его домогались". Что заслужи-

вает домогательства, то честно, ибо и стремленье к нему совершенно. (10)

Но тут сам предмет напоминает мне, что уместно будет сказать о различии

между благом и честностью. У них есть нечто единое и неразделимое: нет

блага, в котором не было бы доли честности, и что честно, то всегда бла-

го. А в чем же различие? Честность есть совершенное благо, завершающее

собою блаженство жизни, благо, через причастность которому и все прочее

становится благом. (11) Вот что я имею в виду: военная служба, например,

или начальство над легионом, или право вершить суд - все это и не благо

и не зло. Но когда обязанности эти исполняются честно, они становятся

благами, переходят из разряда вещей безразличных в разряд благ. Благо

делается благом в сообществе с честностью, честность и сама по себе бла-

го. Благо вытекает из честности, честность - сама себе исток. Нынешнее

благо могло когда-то быть злом; все, что честно, иначе как благом быть

не может.

(12) Некоторые давали и такое определение: "Благо есть то, что сог-

ласно с природой". Слушай внимательно, что я скажу: все, что благо, сог-

ласно с природой, но не все, что согласно с природой, есть также и бла-

го. Много вещей не противоречат природе, но они так ничтожны, что имя

блага им не пристало. Они так легковесны, что заслуживают презрения, из

благ же и самое малое его не заслуживает. Ибо пока оно ничтожно, оно не

станет благом, а став благом, перестанет быть ничтожным. Как распознать

благо? Оно в совершенстве согласуется с природой. - (13) "Ты не споришь,

что благо согласно с природой, ибо таково его качество, но утверждаешь,

будто есть и не блага, согласные с природой. Как же может быть одно бла-

гом, другое нет? Как может быть разного свойства то, что обладает таким

важным общим признаком, как согласие с природой?" - (14) Может из-за

своей величины. Не ново, что многое, вырастая, изменяется. Был ребенком

- стал взрослым, и качество уже другое: ребенок неразумен, взрослый -

разумен. Многое благодаря приросту делается не только больше, но и дру-

гим. - (15) "Нет, что становится больше, не становится другим: нальешь

ли ты вино в бутылку или в бочку, - разницы нет, вино и там и там сохра-

няет свое качество; возьми от большого количества меда немного - вкус

будет тот же". - Но твои примеры - совсем другого рода: у этих вещей

свойства сохраняются, хотя их самих становится больше. (16) Есть вещи,

которые от умножения не меняют ни рода, ни свойств, и есть такие, что

после многих добавлений от последнего превращаются в нечто другое, ибо

оно-то и придает им новое, иное, нежели прежде, качество. Один камень

создает свод - тот, который замыкает наклонные стены и, вклинившись,

связывает остальные камни. Почему больше всего делает последнее добав-

ленье, как бы ни было оно мало? Потому что оно не увеличивает, а завер-

шает собою. (17) А некоторые вещи в постепенном движении избавляются от

прежнего обличья и принимают новое. Если душа долго осматривает что-ни-

будь и устает следовать за его величиной, мы начинаем называть эту вещь

бесконечной, - а это совсем не то, что вещи, кажущиеся большими, но име-

ющие предел. Так же точно мы думаем, что такая-то вещь делится с трудом,

и с возрастанием трудности под конец обнаруживаем, что она неделима; а

от того, что движется еле-еле и с натугой, мы переходим к неподвижному.

Таким же образом нечто было согласно с природой, - но возрастание вели-

чины переводит его в другое качество, и оно становится благом. Будь здо-

ров.

Письмо СXIX

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Никогда я, если найду что-нибудь, не жду, пока ты скажешь: "Чур,

на двоих!" - а сам себе говорю это. Ты спросишь, какова моя находка?

Подставляй полу, здесь чистая прибыль! Я научу тебя, как в два счета

стать богачом, - а тебе об этом куда как хочется услышать, и недаром: я

кратчайшим путем поведу тебя к величайшему богатству. Впрочем, тебе ну-

жен будет заимодавец; чтобы начать дело, придется взять в долг; но я не

хочу, чтобы ты брал через вторые руки, не хочу, чтобы посредники трепали

твое имя. (2) Я представляю тебе сговорчивого заимодавца - того, что

указан был Катоном: "Бери в долг у себя самого". Нам хватит любой малос-

ти, если все, чего недостает, мы будем просить у себя самих. Знай, мой

Луцилий: что не желать, что иметь - одно и то же. Итог и тут и там оди-

наков: мучиться ты не будешь. Я не поучаю тебя хоть в чем-нибудь отказы-

вать природе: она упряма, одолеть ее нельзя, - все равно потребует свое-

го; но что выходит за ее пределы, то заемное, а не необходимое. (3) Я

голоден, - надо поесть; а полбяной будет хлеб или пшеничный, это к при-

роде касательства не имеет. Она хочет, чтобы мы насыщали утробу, а не

ублажали. Мне хочется пить, - а какую воду - ту ли, что я зачерпнул из

соседнего озера, или ту, которую запечатал снегом, чтобы она была свежей

от заемного холода, - это к природе касательства не имеет. Она велит од-

но: утолить жажду; будет ли твой кубок из золота, из хрусталя или из

мурры, будет ли у тебя тибуртинская чашка1 или собственная горсть, - это

природе неважно. (4) В каждом деле смотри на цель - и откажешься от все-

го лишнего. Голод взывает ко мне, - я протяну руку к тому, что ближе ле-

жит, а он сам сделает вкусным все, что бы я ни взял. (5) Голодный ничем

не гнушается.

- "А что же будет у меня для удовольствия?" - По-моему, прекрасно

сказано: "Мудрец - самый неустанный искатель природного богатства". - Ты

скажешь: "Что ты угощаешь меня с пустой тарелки? Я приготовил было мешки

для денег, озирался, выбирая, в какое море мне пуститься для торговли,

какой взять откуп, какие ввозить товары. Посулить богатство, а потом

учить бедности, - это обман!" - Стало быть, того, кто ни в чем не знает

недостатка, ты считаешь бедняком? - "Но этим он обязан себе и своему

терпению, а не фортуне". - Так ты не хочешь считать его богатым только

потому, что его богатство неисчерпаемо? Что больше: иметь много или

сколько хочется? (6) Кто имеет много, тот желает еще больше, - а это до-

казывает, что он имеет меньше, чем ему хочется. А у кого есть, сколько

хочется, тот достиг цели, - чего никогда не дается богатству. Ты потому

только считаешь, будто у них нет богатства, что их корысти ради не внес-

ли в смертные списки, что им корысти ради не подсыпали яду ни сын, ни

жена? что во время войны им ничего не грозит? что в дни мира они свобод-

ны от дел? что ни владеть такими богатствами не опасно, ни распоряжаться

не трудно? - (7) "Но ведь мало есть у того, кто разве что не знает холо-

да, и голода, и жажды!" - Большего нет и у Юпитера! Иметь, сколько хо-

чется, никогда не мало, а меньше, чем хочется, - всегда мало. После Да-

рия, после индийцев Александр Македонский беден. Разве я лгу? Ведь он

ищет, чего бы присвоить, рыщет по неведомым морям, шлет в океан флот за

флотом, взламывает, так сказать, запоры мира. Чего довольно самой приро-

де, человеку мало! (8) Нашелся один, кто, имея все, захотел еще. Вот до

чего слеп наш ум, вот до чего легко каждый из нас, преуспев, забывает, с

чего начал! Он, не бесспорный владетель жалкого уголка2, достигнув гра-

ницы земли и возвращаясь по захваченному им миру, был печален.

(9) Деньги никого не сделали богатым, - наоборот, каждого они делают

еще жаднее до денег. Ты спросишь, в чем тут причина? Кто имеет много,

тому становится по силам иметь больше. Одним словом, можешь взять любо-

го, чьи имена называют заодно с Крассом и Лицинием3, и вывести на среди-

ну; пусть принесет свое имущество и подсчитает, что имеет и на что наде-

ется; он беден, если верить мне, а если поверить тебе, то может обед-

неть. (10) А тот, кто сообразуется с требованьями природы, не только не

чувствует, но и не боится бедности. Впрочем, знай, что сократить свое

добро до естественной меры крайне трудно: тот, кого мы называем близким

к природе, кого ты именуешь бедняком, что-нибудь лишнее да имеет. (11)

Богатство ослепляет толпу и привлекает к себе взгляды, если из дому вы-

носят много денег, если крыша у него щедро позолочена, если отборная

прислуга бросается в глаза или красотой и ростом, или платьем. Но

счастье таких богачей смотрит на улицу; а тот, кого мы избавили и от

толпы, и от фортуны, счастлив изнутри. (12) Ведь что до тех, у кого хло-

потливая бедность ложно присвоила имя богатства, то они вроде больных

лихорадкой, про которых говорят: "у него лихорадка", - а между тем как

раз он у нее во власти. Но говорим мы и так: "его треплет лихорадка"; и

тут нужно говорить так же: "его треплет богатство".

В одном я хочу тебя вразумить, - в том, в чем любых вразумлений мало:

мерь все естественными желаниями, которые можно удовлетворить или зада-

ром, или за малую цену. И не смей примешивать к желаньям пороки! (13) Ты

спрашиваешь, каким должен быть стол, на каком серебре подавать, надо ли,

чтобы все прислужники были одного роста и без бороды. Но ведь природе

ничего, кроме пищи, не нужно!

Разве, коль жажда тебе жжет глотку, ты лишь к золотому

Тянешься кубку? Голодный, всего, кроме ромба, павлина,

Будешь гнушаться? 4

(14) Голод не тщеславен, ему довольно, если его утолят, а чем - ему

нет дела. Остальное - муки злосчастной жажды роскоши: это она доискива-

ется, как бы ей, наевшись, снова захотеть есть, как ей не наполнить, а

набить брюхо, как вновь возбудить жажду, напившись первыми глотками.

Прекрасно говорит Гораций, что жажде нет дела, в какой чаше и сколь

изящною рукою подана вода. А если ты считаешь важным, кудряв ли мальчик,

протягивающий тебе питье, и блестит ли кубок, - значит, ты пить не хо-

чешь. (15) Помимо прочих даров получили мы от природы и этот, наилучший:

необходимое не приедается. Выбирать можно только между лишними вещами. -

"То некрасиво, это никем не ценится, а вон то оскорбляет мой взгляд". -

Великий создатель мира, предписавший нашей жизни законы, сделал так,

чтобы мы были здоровы, а не избалованы. Для здоровья все есть, все под

рукой; для баловства все добывается с трудом и муками. (16) Так вос-

пользуемся этим благодеяньем природы, полагая его в числе величайших и

наибольшей ее заслугой перед нами будем считать данную нам способность

не пресыщаться тем, чего мы желаем по необходимости. Будь здоров.

Письмо СХХ

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Твое письмо блуждает с одного вопроса на другой, но потом оста-

навливается на одном и требует на него ответа: "Откуда берется у нас

знание блага и честности?" - Многие считают, что благо и честность - ве-

щи разные, мы же только отделяем одно от другого. Вот что я имею в виду.

(2) Некоторые полагают, будто благо - это то, что полезно, то есть при-

лагают это имя и к богатству, и к лошади, и к вину, и к обуви - до того

дешевым становится у них благо, до таких низин опускается. Честным назы-

вают они все, в чем присутствует неукоснительное выполненье долга: пре-

данную заботу об отцовской старости, помощь другу в бедности, отважный

поход, разумное и умеренное предложение в сенате. (3) Мы тоже не считаем

благо и честность за одно, хотя они едины. Без честности нет блага, а

что честно, то непременно благо. В чем между ними разница, я говорил не

раз и считаю излишним повторять. Скажу одно: нам не кажется благом то,

чем можно воспользоваться во зло, - а ты сам видишь, как часто злоупот-

ребляют богатствами, знатностью, могуществом.

Теперь вернусь к тому, о чем ты просишь сказать: откуда у нас впервые

берется знание блага и честности. (4) Природа не могла научить нас: она

дала нам семена знания, но не само знание. Некоторые утверждают, будто

мы напали на это знание случайно; однако невозможно поверить, чтобы у

кого-нибудь перед глазами вдруг возник образ добродетели. Нам кажется,

что он создается благодаря наблюдению и сравнению часто совершаемых пос-

тупков; наши полагают, что и честность и благо постигаются посредством

аналогии. Это слово, коль скоро латинские грамматики дали ему права

гражданства, не следует, по-моему, осуждать и высылать на родину, и я

буду пользоваться им не только как принятым, но и как общеупотреби-

тельным. (5) Вот что такое эта аналогия. Узнав, что есть здоровье тела,

мы подумали, что есть и некое здоровье духа. Узнав о телесной силе, мы

сделали вывод, что есть и крепость духа. Нас поразили милосердные, чело-

вечные, смелые поступки, мы увидели в них совершенство и восхитились им.

Но под ними скрывалось множество пороков, таившихся под блистательной

внешностью некоторых поступков, - и мы этих пороков не заметили. Ведь

природа велит преувеличивать все достойное хвалы, и всякий видит славу

большей, чем она есть. Вот откуда и взяли мы образ величайшего блага.

(6) Фабриций отверг золото царя Пирра: он мог презреть царские бо-

гатства - и это было для него ценней любого царства. И он же, когда врач

Пирра пообещал дать царю яд, предупредил Пирра, чтобы тот опасался коз-

ней. Не дать богатствам победить себя, не побеждать ядом - для этого

нужна равная высокость духа! Мы восхищаемся величием мужа, не прельстив-

шегося ни посулами царя, ни посулами погубить царя, мужа, верного благим

примерам и - самое трудное! - на войне чуждого преступлений, верившего,

что есть вещи, которые не дозволено делать даже врагу, и в крайней бед-

ности, которую он сделал лучшим своим украшением, гнушавшегося золотом

не меньше, чем ядом. "Живи моим благодеяньем, Пирр, - сказал он, - и ра-

дуйся неподкупности Фабриция, прежде так печалившей тебя!" (7) Гораций

Коклит1 один перегородил узкий мост и приказал отрезать сзади путь, -

лишь бы ему самому не дать дороги врагам! И он сопротивлялся их натиску,

покуда не затрещали сорванные мощным обвалом брусья. Тогда он оглянулся

и, убедившись, что принял на себя опасность и спас от опасности отчизну,

сказал: "Пусть, кто хочет, гонится за мной этим путем!" Тут он кинулся с

моста, но, равно заботясь о том, чтобы сохранить в быстрине потока и

жизнь, и оружье, не бросил украшенных недавней победой меча и щита; так

и вернулся он к своим, невредимый, словно прошел по мосту. (8) Эти и по-

добные им деянья и являют нам образ добродетели.

Я прибавлю такое, что может показаться странным: иногда зло делало

виднее красоту честности, и прекраснейшее ярче блистало рядом с безоб-

разным. Ты ведь знаешь, что есть пороки, смыкающиеся с добродетелями, а

самое постыдное, самое пропащее похоже порой на должное и правильное.

Так расточитель прикидывается щедрым, хотя между умеющим одарять и не

умеющим беречь - разница огромная. Есть, я повторяю, немало людей, кото-

рые не раздают, а разбрасывают; я не назову, мой Луцилий, щедрым того,

кто враг своим деньгам. Равнодушие притворяется уступчивостью, наглость

- смелостью. (9) Такое сходство заставило нас быть внимательней и разли-

чать близкое по внешности, но не тождественное по сути. Наблюдая просла-

вившихся великими деяньями, мы начали примечать, ктр совершил его му-

жественно и благородно, ничуть не колеблясь, - но всего лишь однажды. И

увидев одного храбрым на войне и робким на форуме, другого - мужественно

сносящим бедность, но трусливо - поношение. мы стали хвалить поступок,

но презирать человека. (10) А третьего мы видели благосклонным к

друзьям, терпимым к врагам, безупречным и добросовестным в делах частных

и государственных; видели, как во всем, что приходится выносить, ему

хватает терпения, а везде, где нужно действовать, - разумности; как он

раздает щедрой рукой, когда нужно оделить многих, как он настойчив и

упорен, когда нужно трудиться, и силою духа одолевает усталость тела. К

тому же он всегда одинаков, и верен себе в каждом поступке, и хорош не

по намеренью, а потому что усовершенствовал свой нрав и не только может

поступать как должно, но и не может поступать иначе. И мы поняли, что

перед нами образец совершенной добродетели. (11) Ее мы разделили на час-

ти; оказалось, что следует обуздать желания, подавить боязнь, разумно

заботиться о предстоящих делах, раздать все, что должно быть отдано; мы

постигли, что такое воздержность, мужество, разумность, справедливость,

и определили, в чем долг каждой из них. Но из чего мы поняли, что такое

добродетель? Нам показали ее присущие такому мужу последовательность и

красота, и постоянство, и согласие во всех делах, и величие, превзошед-

шее все виденное нами. Отсюда же мы поняли, что такое блаженная жизнь,

текущая без бурь и зависимая лишь от собственной воли. (12) Как это ста-

ло нам ясно? Я скажу. Никогда тот достигший совершенной добродетели муж

не проклинал фортуну, никогда не печалился, принимая удары случая, но

считая себя гражданином мира и солдатом, переносил все труды, словно ему

приказал начальник. Что бы ни стряслось, он принимал все не с негодо-

ваньем, как беду, насланную враждебным случаем, а как нечто ему самому

порученное. "Каково бы оно ни было, - говорил он, - но оно мое; пусть

оно трудно, пусть тягостно, - будем и в этом деле усердны". (13) И не

могло не стать ясно, сколь велик тот, кто ни от каких невзгод не засто-

нал, ни разу на свой рок не пожаловался; многих он заставил понять, ка-

ков он, и блистал ярко, словно свет во мраке, а своей кротостью, и мяг-

костью, и справедливостью во всех делах божественных и человеческих он

привлек к себе все души. (14) Собственная его душа была совершенна и

поднялась до крайних своих пределов, так что выше нее был только дух бо-

га, частица которого и излилась в эту смертную грудь. А она никогда не

бывает более божественной, чем в то время, когда думает о своей смерт-

ности, знает, что человек затем и рожден, чтобы выполнить труд жизни, и

что это тело - приют не постоянный, а временный и даже кратковременный,

который придется покинуть, едва хозяин сочтет тебя тягостным гостем.

(15) Повторяю, мой Луцилий: главный признак души, явившейся свыше, -

это если вс„, среди чего она обитает, кажется ей низким и тесным, если

она не боится выйти вон. Ведь кто помнит, откуда он явился, тот знает,

"уда уйдет. Неужто мы не видим, как много неприятного мучит нас, как ма-

ло подходит нам это тело? (16) Мы жалуемся то на голову, то на желудок,

то на грудь и горло; то нас мучат сухожилия, то нога, потом понос, потом

простуда; иногда крови мало, иногда - слишком много; со всех сторон нас

донимают и гонят прочь. Так бывает со всеми, кто живет не у себя. (17) А

мы, получив в удел такое хилое тело, простираем свои замыслы на веч-

ность, надеемся на самый долгий срок, какой только случалось прожить че-

ловеку, и не довольствуемся никаким богатством, никаким могуществом. Что

может быть бесстыднее и глупее? Близким к смерти, даже умирающим, нам

всего мало! А ведь мы с каждым днем все ближе к последнему, и каждый час

торопит нас туда, откуда нам суждено упасть. (18) Взгляни, как слеп наш

ум! То, что считаю я будущим, происходит сейчас, и наибольшая часть его

- все время, которое мы прожили, - уже позади. Мы заблуждаемся, когда

страшимся последнего дня: ведь каждый день вносит долю в нашу смерть!

Усталость - не от того шага, на котором мы падаем без сил: он только ее

обнаруживает. Последний день лишь приходит к смерти, а идут к ней все

подряд. Она уносит нас не сразу, а малыми долями.

Потому-то великая душа, зная свою высшую природу, старается и на этом

назначенном ей месте нести службу честно и усердно и все вокруг считает

не своим, а только взятым на подержанье, и пользуется им, подобно" заез-

жему и спешащему прочь гостю. (19) И если мы увидели в ком-нибудь такую

стойкость, то как может не возникнуть у нас образ души необычайных

свойств, особенно когда постоянство, о каком я говорил, доказало нам

подлинность ее величия? Все истинное остается неизменным, все ложное

краткосрочно. Есть люди, которые бывают попеременно то Ватиниями, то Ка-

тонами; то для них Курий2 недостаточно строг, Фабриций недостаточно бе-

ден, Туберон недостаточно скромен и невзыскателен, - то они богатствами

бросают вызов Лицинию, обедами - Апицию, удовольствиями - Меценату. (20)

Первый признак больной души - колебания и непрестанное метанье от показ-

ной добродетели к искренно любимым порокам.

То вдруг двести рабов у него, то не больше десятка,

То о царях говорит и тетрархах высокие речи,

То вдруг скажет: "Довольно с меня, был бы стол, хоть треногий,

Соли простая солонка, от холода грубая тога!"

Дай ты ему миллион, как будто довольному малым, -

И в пять дней в кошельке ничего! 3

(21) Многие таковы, как описанный здесь Горацием Флакком, никогда не

похожий на самого себя и всегда бросающийся из стороны в сторону. Я ска-

зал "многие", - нет, почти что все. Нет таких, чтобы день ото дня не ме-

няли и замыслы, и желания: то хочется иметь жену, то любовницу; то меч-

тают царствовать, то стараются быть услужливей раба; то надуваются до

того, что все их ненавидят, то сжимаются и становятся ниже тех, что ле-

жат на земле; деньги то швыряют, то гребут. (22) Этим-то изобличается

безрассудство души: каждый раз она другая, непохожая на себя, - а ничего

позорней, по-моему, нет. Поверь мне, великое дело - играть всегда одну

роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики. То

мы покажемся тебе бережливыми и степенными, то расточительными и тщес-

лавными. Мы то и дело меняем личины и берем противоположную той, какую

сбросили. Так потребуй от себя одного: каким. ты показал себя вначале,

таким оставайся до конца. Сделай так, чтобы тебя хвалили, а не сможешь -

так хоть чтобы узнавали. А то порой о человеке, с которым виделись вче-

ра, по праву можно спросить: "Кто это?" Так мы меняемся! Будь здоров.

Письмо CXXI

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Я вижу, ты станешь спорить со мною, когда я изложу тебе сегодяяш-

ний вопрос, на котором мы уже достаточно долго останавливались. Ты снова

воскликнешь: "Какое касательство все это имеет к нравам?" - Восклицай,

что хочешь; я же сперва представлю тебе и других твоих противников в

этой тяжбе - Посидония и Архидема1 (пусть-ка и они держат ответ), а по-

том скажу так: не все относящееся к нравам воспитывает добрые нравы. (2)

Одно нужно человеку для питания, другое - для упражнения, третье для

удовольствия, четвертое - чтобы его одеть, пятое - чтобы обучить. Все

это имеет касательство к человеку, хоть и не все делает его лучше. И к

нравам одно причастно так, другое - иначе. Одно их исправляет и улучша-

ет; другое исследует их природу и происхожденье. (3) Когда я исследую,

почему природа произвела человека, почему предпочла его прочим живым су-

ществам, - неужели, ты думаешь, я далеко отхожу от нравов? Неверно это!

Откуда ты узнаешь, какие нравы нужны, если не отыщешь, что для человека

лучше всего? если не будешь наблюдать его природу? Только тогда ты пой-

мешь, что тебе нужно делать и чего избегать, когда усвоишь, что должен

ты своей природе. - (4) "А я хочу усвоить, как мне меньше желать, меньше

бояться! Избавь меня от предрассудков; объясни, как пусто и легковесно

то, что зовется счастьем, - ведь к нему так легко приставляется еще один

слог!" - Я исполню твое желание, ободрю тебя на пути к добродетели, буду

бичевать пороки; пусть меня сочтут не знающим в этом ни удержу, ни меры,

- я не перестану преследовать злонравие, обуздывать неистовые страсти,

умерять наслажденья, готовые перейти в муки, перебивать молитвы. Почему?

Да потому что самые большие беды мы сами себе вымаливаем, и в чем сейчас

нас утешают, с тем поначалу поздравляли.

(5) Покуда позволь мне разобраться в вопросе, на первый взгляд от

всего этого далековатом. Он гласит: "Ощущают ли все животные состояние

своего тела?" Что это так, более всего явствует из той ловкости и склад-

ности, с какой они двигают своими членами, словно обучены таким дви-

женьям. Каждое животное свободно владеет любой частью тела. Ремесленник

легко действует орудиями, кормчий корабля умело поворачивает руль, ху-

дожник, хоть перед ним и множество разных красок, быстро замечает те,

что нужны ему для передачи сходства, и рука его и взгляд легко снуют

между воском 2 и произведением. С тем же проворством и животные владеют

своим телом. (6) Мы дивимся на умелых плясунов, - до чего послушны им

руки, способные выразить любую страсть и любой предмет, так что их быст-

рые телодвижения поспевают за словами 3. Но то, что дало им учение, жи-

вотным дает природа. Ни одно из них не переставляет с трудом конечнос-

тей, все владеют своим телом без помех. Рожденные для этого, они сразу

же становятся подвижны, они вс„ умеют с первого мига и появляются на

свет обученными всему. - (7) "Но ведь животные так складно двигают всеми

частями тела только потому, что, двигайся они иначе, им стало бы

больно". - По-вашему выходит, они двигаются правильно по принужденью и

от страха, а не по своей воле; но это неверно. Когда их заставляет необ-

ходимость, они неповоротливы, а ловки, только когда двигаются по своему

почину. Нет, уж никак не страх перед болью принуждает их к проворству,

коль скоро они стремятся к естественному движению даже через силу, воп-

реки боли. (8) Если ребенок, задумав встать и приучаясь держаться на но-

гах, начинает пробовать силы, он тотчас же падает, но всякий раз с пла-

чем встает, покуда, упражняясь наперекор боли, не добьется того, чего

требует природа. Некоторые животные с твердой спиной, если их перевер-

нуть, корчатся и сучат ногами, покуда кто-нибудь их не поставит, как по-

ложено. Черепаха, лежа на спине, никаких мук не испытывает, но желание

принять естественное положение не дает ей покоя, и она не перестает вы-

тягиваться и барахтаться, пока не встанет на ноги. (9) Значит, чувство-

вать состоянье тела дано всем, и отсюда - такая свобода в движении всех

членов; нет животного, которое владело бы своим телом с неловкостью но-

вичка, - и этим лучше всего доказывается врожденность их уменья.

- (10) "Но вы утверждаете, что состояние - это такое или иное отноше-

ние руководящего начала души к телу. Как понять ребенку такое путаное и

тонкое определение, которое и вы сами с трудом выговариваете? Все живот-

ные должны были бы родиться диалектиками, чтобы понять эти вещи, темные

и для большинства носящих тогу". - (11) Твое возражение было бы пра-

вильно, если бы я утверждал, будто животные постигают определение состо-

яния, а не само состояние. А его легче постичь естественным образом, чем

выговорить. Ребенок не знает, что такое состояние, а свое состояние зна-

ет, и не знает, что такое живое существо, однако чувствует, что сам он -

живое существо. (12) Да и состояние своего тела он постигает смутно, в

самых грубых чертах. И мы тоже - знаем, что-у нас есть душа, но не зна-

ем, что она такое, какова она, откуда берется, где находится. Как мы

ощущаем в себе душу, хотя и не знаем ни ее природы, ни местопребывания,

так и все животные ощущают состояние-своего тела. Ведь не могут они не

чувствовать того, через посредство чего чувствуют все остальное, не мо-

гут не чувствовать того, чему повинуются,. чем управляются. (13) Всякий

из нас понимает, что есть нечто, заставляющее нас двигаться туда или сю-

да, но никто не знает, что это; всякий чувствует в себе некое усилие, но

что оно такое и откуда оно, не знает. Так и у детей, и у животных есть

ощущение руководящего начала собственной души, хотя и неясное, нечеткое.

(14) "Но вы говорите, что каждое животное прежде всего приспосабливается

к собственному состоянию; а поскольку главное в состоянии человека - ра-

зум, то человек приспосабливается к себе не как к живому существу, а как

к существу разумному. Человек тем и дорог себе, что он человек. Но как

же младенец может приспособиться к состоянию разумного существа, когда

он еще неразумен?" - (15) У всякого возраста - свое состояние: у младен-

ца одно, у мальчика другое, у старика третье. Все приспосабливаются к

тому состоянию, в котором сейчас пребывают. У младенца нет зубов - он

приспосабливается к этому состоянию; прорезались зубы - он приспосабли-

вается к новому состоянию. Ведь и у злака, который станет урожаем на по-

ле и зерном, одно состояние, когда он нежен и едва всходит из борозды,

другое - когда он окрепнет и поднимется и его верхушка, хоть и мягкая,

уже несет свой груз; третье - когда он пожелтел и готов для тока, и ко-

лос у него твердеет; какого состояния он достигнет, то и поддерживает и

сообразно ему принимает облик. (16) Младенчество, детство, юность, ста-

рость - возрасты разные; но я, бывший я младенцем, и ребенком, и юношей,

остаюсь самим собою. Так же, хотя состояние у каждого все время стано-

вится другим, приспособление к своему состоянию всегда одинаково. Ведь

природа заставляет меня видеть не мальчика, или юношу, или старика, а

меня самого. Поэтому младенцем я приспосабливался к младенческому состо-

янию, а не к будущему юношескому. И если младенцу предстоит вырасти и

перейти в другое состояние, это не значит, будто то, в котором он рожда-

ется, противоестественно. {17) Живое существо прежде всего приспосабли-

вается к самому себе: ведь должно же быть некое средоточье, к которому

устремлено все остальное. Я ищу наслаждений; для кого? для себя! Значит,

я забочусь о себе. Я избегаю боли; ради кого? ради себя! Значит, я забо-

чусь о себе. Если я все делаю, заботясь о себе, значит, забота о себе

для меня превыше всего. Это присуще всем животным, и не прививается им,

а дается от рождения. ^18) Природа взращивает свое потомство и не поки-

дает его; но поскольку самая надежная опека есть опека изблизи, каждый

поручен самому себе. Поэтому, как я говорил в прежних письмах, даже не-

окрепшие животные, едва вышедшие из материнской утробы или появившиеся

как-нибудь иначе, уже знают, что им враждебно, и избегают грозящего

смертью; даже тени пролетающей хищной птицы пугаются те, что служат ей

добычей. Всякое животное, входя в жизнь, знает страх смерти.

- (19) "Но как новорожденное животное может понимать, что спасительно

и что смертоносно?" - Прежде всего спрашивается, понимает ли, а не каким

образом понимает. А понимание у него есть, как явствует из того, что они

делают не больше и не меньше, чем делали бы, понимая. Почему курица не

бежит ни от павлина, ни от гуся, и бежит от еще неведомого ей и куда

меньшего ястреба? Почему цыплята кошек боятся, а собак не боятся? Ясно,

что у них есть знание того, что им вредно, собранное не на опыте, - мно-

гого они ведь остерегаются, и не испытав на себе. (20) И еще, чтобы ты

не подумал, будто все это случайно: они и не боятся, чего не следует, и

никогда не забывают об осторожности и внимании; все бегут от гибели оди-

наково. И потом они не становятся тем боязливей, чем дольше живут. Отсю-

да ясно, что они пришли к этому не на опыте, а благодаря врожденной люб-

ви к себе и к собственной безопасности. Опыт приходит поздно и учит раз-

ному; природа дает знание сразу и всем одинаковое. (21) Если ты настаи-

ваешь, я скажу, как всякое животное доходит до понимания того, что для

него гибельно. Оно ощущает, что состоит из плоти, и когда чувствует, что

может резать, жечь, рвать плоть, какие животные вооружены и могут вре-

дить, составляет себе понятие обо всем враждебном и опасном. Две вещи

связаны между собою: всякое животное приспосабливается к тому, как бы

сохранить себя, и одинаково идущего впрок ищет, а наносящего ущерб избе-

гает. Естественны и эта тяга ко всему полезному, и отвращение ко всему

враждебному: и то и другое появляется без подсказывающего размышления,

без намерения, как все, чему учит природа. (22) Разве ты не видишь, с

каким тонким искусством пчелы строят себе жилища? какое между ними сог-

ласие в разделении работ? Разве ты не видишь, что никому из смертных не

сравниться с пауком в тканье? Сколько стоит трудов расположить нити так,

чтобы одни шли прямо и держали остальное, другие шли по кругу, в середи-

не чаще, к краям реже, и сделать так, чтобы они, словно тенета, удержи-

вали маленьких тварей, на погибель которым протянуты? (23) Этому ис-

кусству не-учатся, - с ним рождаются. Поэтому одно животное не бывает

искусней другого. Ты можешь видеть, что у всех пауков паутина одинакова,

во всех ячейках сот одинаковы углы. Что преподает нам наука, то и неоди-

наково, и ненадежно; что раздает природа, всем достается поровну. А она

больше всего учит самосохранению и всему, что для него нужно; поэтому

все животные начинают учение вместе с жизнью. (24) Нет ничего удиви-

тельного, если они от рожденья наделены тем, без чего бы родились нап-

расно. Первые орудия, данные им природой для выживанья, - приспособленье

и любовь к себе. Они, если бы не хотели, и не могли бы уцелеть, и хот"

сама эта воля не спасла бы их, без нее ничто бы не служило им во спасе-

ние. Ты не найдешь ни одного, которое бы собою не дорожило и пренебрега-

ло. Даже бессловесным и тупым скотам, как бы ни были они неуклюжи во

всем прочем, хватает ловкости и вниманья, чтобы жить. Ты сам увидишь,

что даже те из них, что для других бесполезны, для своей пользы ничего

не упустят. Будь здоров.

Письмо CXXII

Сенека приветствует Луцилия!

(1) День уже пошел на убыль и стал на шаг короче, однако дает до-

вольно простора тем, кто, так сказать, встает вместе с ним; еще добрей и

щедрее он к тем, кто дожидается его и видит первый луч. И стыдно тому,

кто лежит в полусне, когда солнце высоко, чье бодрствованье начи нается

в полдень, - да и это для многих все равно что встать до рассвета. (2)

Есть и такие, что превращают ночь в день и поднимают отяжелевшие от вче-

рашнего хмеля веки не раньше, чем приблизится тьма. Говорят, что у тех,

кого природа, по словам Вергилия, поселила под нашими краями, перевернув

вниз головой,

Чуть лишь задышат на нас, запыхавшись, кони Востока,

Там зажигает, багрян, вечерние светочи Веспер1

И такой же порядок у людей, у которых перевернута не страна, а жизнь.

Есть и в нашем городе антиподы, которые, как говорит Марк Катон 2, "не

видали ни восхода, ни заката". (3) Неужели, по-твоему, знают, как надо

жить, не знающие, когда жить? И они еще боятся смерти, после того как

погребли себя заживо, зловещие, словно ночные птицы! Пусть проводят ночи

за вином, среди благовоний, пусть коротают время извращенного бдения за

пиром из множества перемен, - все равно они не пируют, а самим себе от-

дают последний долг. Впрочем, и мертвых поминают днем.

А для занятого делом, клянусь, день не бывает слишком долгим! Продлим

себе жизнь! Ведь и смысл, и главный признак ее - деятельность. Сократим

же хоть ненамного ночь в пользу дня! (4) В темноте держат птиц, откарм-

ливаемых для пира, чтобы они легче жирели в неподвижности; и так же у

тех, кто в праздности позабыл обо всех упражнениях, ленивое тело пухнет

и в сумраке заплывает жиром. Поэтому так мерзки на вид тела обрекших се-

бя жить в темноте. Цвет их лиц подозрительней, чем у побледневших от бо-

лезни: томные и расслабленные, они бледны как мел, и плоть у них заживо

становится как у мертвецов. Но это, я бы сказал, наименьшая из их бед.

Насколько же темнее у них в душе! Она уставилась в себя самое, окутанная

сумраком, и завидует слепым. Ведь не для темноты есть у нас глаза!

(5) Ты спросишь, откуда такая извращенность в душах, чтобы гнушаться

днем и переносить всю жизнь на ночь. Все пороки сражаются против приро-

ды, все отходят от должного порядка: наслаждаться всем извращенным - та-

кова цель сластолюбия, и не только свернуть с прямого пути, но и отойти

как можно дальше или пойти в обратную сторону. (6) А те, по-твоему, жи-

вут не вопреки природе, кто пьет натощак, чтобы принять вино в. пустые

жилы, и приступают к еде пьяными? А этот порок, такой частый у юнцов,

старающихся стать сильнее: они пьют на самом пороге бани, среди скинув-

ших платье, и не пьют, а пьянствуют, чтобы потом соскабливать пот, выз-

ванный обильным и горячим питьем? Пить же после обеда или ужина пошло,

так делают деревенские отцы семейств, не знающие, что такое истинное

наслажденье. Чистое вино приятно, когда не смешивается с пищей и свобод-

но расходится по жилам; опьяненье на пустой желудок - верх удовольствия.

(7) Или, по-твоему, живут не вопреки природе те, кто меняется одеждой с

женщинами? Не живут вопреки природе те, кто старается, чтобы отрочество

блистало и за пределами должного срока? Есть ли что-нибудь более жесто-

кое и более жалкое? Он никогда не станет мужчиной, чтобы дольше быть

утехой для мужчины! Но если ради этой гнусности у него пришлось отнять

его пол, почему бы не отнять и возраст? (8) А разве не живут вопреки

природе те, что хотят роз среди зимы, кто с помощью горячей воды ловко

создает подложное тепло и в стужу выращивает лилию, весенний цветок?

Разве не вопреки природе живут насаждающие на башнях плодовые сады? У

кого на крышах домов и вышках колышутся леса, пустив корни там, докуда

они едва ли доросли бы вершинами? Не живут ли вопреки природе и те, кто

закладывает основания бань среди моря и полагает, что их купанье недос-

таточно изысканно, если в стенки горячего бассейна не бьют волнами бури?

(9) Однажды начавши желать того, что противно заведенному природой по-

рядку, под конец совсем от него отходят. Светает; пора спать! Все затих-

ло; теперь займемся упражненьями, отправимся гулять, позавтракаем! Бли-

зится рассвет; время ужинать! Нельзя делать так же, как весь народ: идти

в жизни проторенным путем и пошло и низко! Долой день для всех! У нас

будет свое особое утро.

(10) Они для меня все равно что мертвецы: разве жизнь при факелах и

свечах - не те же похороны, и вдобавок преждевременные? Я помню многих,

которые в одну и ту же пору жили так, и среди них - Атилия Буту, бывшего

претора; когда он растратил огромное состояние и признался Тиберию, что

обеднел, тот сказал: "Поздно же ты проснулся!" (11) Монтан Юлийd, снос-

ный поэт, известный дружбой с Тиберием и ее охлаждением, читал перед

слушателями поэму. Он очень любил слова "восход" и "закат", всюду совал

их. Когда кто-то, рассердившись на читавшего весь день, отказывался

впредь ходить на его чтения, Натта Пинарий 4 сказал: "А у меня не будет

лучшего случая показать мою щедрость, и я готов слушать его с восхода до

заката". (12) И когда Монтан произнес такие стихи:

Феб начинает уже воздымать свой пламенник жаркий,

Сея алеющий свет, а печальная ласточка утром

Корм начинает носить болтливым птенцам, возвращаясь

То и дело к гнезду и всех оделяя из клюва...

Вар, римский всадник из окружения Марка Виниция5, ловец хороших обе-

дов, которые он зарабатывал злоязычьем, воскликнул: "Бута дремать. начи-

нает!" (13) А потом, когда Монтан прочитал:

Вот уже пастухи загнали стада свои в хлевы,

Ночь начинает уже тишиною окутывать земли

Спящие.. .

тот же Вар сказал: "Что он говорит? Уже ночь? Пойду приветствовать"

Буту!" Эта его вывернутая наизнанку жизнь была известна всем и каждому,

хотя в то время, повторяю, многие жили как он.

(14) А причина этому - не какая-то особая приятность, которую некото-

рые находят в ночи, а неприязнь ко всему общепринятому; вдобавок, нечис-

той совести свет в тягость; и еще, кто и желает и презирает все смотря

по тому, дорого или дешево оно куплено, те совсем уж гнушаются даровым

светом. Далее, любители удовольствий хотят, чтобы, пока они живы, их

жизнь стала предметом общих толков, и если о них молчат, они полагают,

что стараются впустую. Им плохо каждый раз, когда молва не заметит како-

го-нибудь их поступка. Многие проедают имущество, у многих есть любовни-

цы, и чтобы твое имя не затерялось среди всех, мало роскошничать, - нуж-

но сделать что-нибудь особенное. В городе, где все так заняты, о простом

беспутстве не заговорят. (15) Я слышал, как Педон Альбинован6, остроум-

нейший рассказчик, вспоминал о Спурии Папинии, чей дом стоял ниже его

дома: "Слышу в третьем часу ночи удары бичей; спрашиваю, что он делает,

отвечают: ведет расчеты. В шестом часу ночи слышу: сильнейший вопль;

спрашиваю, что это; отвечают: пробует голос. В восьмом часу ночи спраши-

ваю, что значит этот стук колес; отправляется на прогулку, - отвечают

мне. (16) Перед рассветом - беготня, зовут слуг, виночерпии и повара су-

етятся. Спрашиваю, что такое? Говорят, что вышел из бани, потребовал ме-

дового питья и полбяной похлебки". - А на вопрос: "Что же, обед занимал

у него весь день?" - был ответ: "Ничуть не бывало: жил он очень умерен-

но, и если что и тратил, так только ночи". А тем, кто называл этого че-

ловека жадным и скаредным, Педон говорил: "Можете еще назвать его ночным

зверем". (17) Ты не должен удивляться, обнаружив у пороков столь стран-

ные черты: пороки бесчисленны и многолики, установить их разновидности

невозможно. Прямой путь один, окольных много, и они еще петляют то так,

то этак. То же самое и нравы людей: кто следует природе, у тех нрав поч-

ти одинаков, - покладистый и свободный; а у извращенных нравы не схожи

ни между собою, ни с нравами всех прочих. (18) Но главная причина этой

болезни, по-моему, в том, что они гнушаются общепринятым образом жизни.

Как отличаются они от всех и одеждой, и изысканностью обедов, и изящест-

вом повозок, так же они хотят выделяться и выбором времени. Кто грехами

добивается дурной славы как награды, тому обычные грехи не нужны. А

ее-то и ищут все, кто, так сказать, живет наоборот. (19) Вот почему, Лу-

цилий, нам и нужно держаться дороги, указанной природой, и с нее не ук-

лоняться. Тем, кто идет ею, все легко и просто; кто старается идти в об-

ратную сторону, для тех жить - все равно что грести против течения. Будь

здоров.

Письмо CXXIII

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Утомленный дорогой, не столько долгой, сколько трудной, я прибыл

к себе в Альбанскую усадьбу глубокой ночью. Здесь ничего не готово - я

один готов. Приходится вытянуть усталое тело на ложе. Медлительность по-

варов и пекарей меня не сердит, ибо я говорю самому себе:что легко при-

нимаешь, то и не тяжело; не стоит негодовать ни на что, если ты сам не

преувеличил повода своим негодованием. (2) Мой пекарь не испек хлеба, -

но хлеб есть у смотрителя усадьбы, у домоправителя, у издольщика. - Ты

скажешь, что хлеб у них плох. - Подожди - и станет хорош. Голод превра-

тит его для тебя в самый тонкий пшеничный. Не нужно только есть, прежде

чем голод не прикажет. Подожду и я и не сяду за стол раньше, чем не по-

лучу хорошего хлеба или перестану брезговать плохим. (3) Необходимо при-

выкать к малому. И время, и место даже для тех из нас, кто богат и всем

обеспечен, порою мешают получить желанное1. Никто не может иметь все,

чего захочет, - зато всякий может не хотеть того, чего не имеет, и с ра-

достью обойтись тем, что под рукой. Кроткий и привыкший терпеть дурное

обращенье желудок - немалый залог свободы.

(4) Трудно измерить наслажденье, доставляемое мне тем, что усталость

моя проходит сама собою. Мне не нужно ни бани, ни притираний, никакого

лекарства, кроме времени. То, что сделал со мною труд, исправит покой.

Скромный ужин тут будет для меня приятнее вступительного пира. (5) Ведь

я неожиданно испытал свою душу, а такое испытание и проще и надежнее.

Когда человек подготовится и заставит себя быть терпеливым, тогда не так

ясно, какова его подлинная стойкость; самые верные доказательства - те,

которые он представил без подготовки, если смотрел на трудности не

только равнодушно, но и кротко, если не вспылил и не затеял ссоры; если

сам себе восполнил отсутствием желанья все, чего не получил; если думал,

что и того, и этого не хватает не ему, а его привычке. (6) Ведь только

не имея некоторых вещей, мы узнаем, что многие из них нам и не нужны. Мы

пользовались ими не по необходимости, а потому что они у нас были.

А как много вещей мы приобретаем потому только, что другие их приоб-

ретают, что они есть у большинства! Одна из причин наших бед - та, что

мы живем по чужому примеру и что не разум держит нас в порядке, а при-

вычка сбивает с пути. Чему мы и не захотели бы подражать, если бы так

делали немногие, за тем идем следом, стоит всем за это приняться (как

будто, чем чаще что-нибудь делается, тем оно честнее), и место истины

занимает для нас заблужденье, едва оно станет всеобщим. (7) Все путе-

шествуют так, чтобы впереди них мчалась нумидийская конница и двигался

отряд скороходов; стыдно, если никто не будет сгонять встречных прочь с

дороги, если столб пыли не будет оповещать всех, что едет порядочный че-

ловек. У всех есть мулы, чтобы возить сосуды из хрусталя и мурры и чаши

чеканки знаменитых мастеров; стыдно, если кому-нибудь покажется, что вся

твоя поклажа не боится тряски. Всех мальчишек везут, вымазав им лица,

чтобы нежная кожа не пострадала от солнца или стужи; стыдно, если во

всей их толпе будет хоть один без мази на здоровом лице.

(8) С такими надо избегать разговора: они-то и заражают нас пороками,

передавая их от одного к другому. Кажется, что худший род людей - пере-

носчики чужих слов, а на самом деле это переносчики пороков. Их разговор

приносит величайший вред: даже если он не действует сразу, то оставляет

в душе семена, и за нами, даже когда мы с этими людьми расстанемся, не-

отступно следует зло, которое взойдет потом. (9)