Глава VI. ОБ УПРАЖНЕНИИ

Трудно надеяться, чтобы наш разум и наши знания, сколь бы усердно мы

себя им ни вверяли, оказались настолько сильны, чтобы побудить нас к

действию, если мы, кроме этого, не упражняем нашу душу и не приучаем ее к

деятельности, предназначенной ей нами; в противном случае она может в

надлежащий момент оказаться беспомощной. Вот почему те философы, которые

стремились добиться более высокого совершенства, не довольствовались тем,

чтобы, затаившись в каком-нибудь укрытии, ждать невзгод судьбы, а опасаясь,

чтобы они не застали их неподготовленными и непривычными к борьбе, шли им

навстречу и намеренно подвергали себя всяким трудным испытаниям. Одни

отказывались от богатства и добровольно обрекали себя на бедность; другие

стремились к тяжелой работе и суровым условиям жизни, чтобы закалиться и

приучить себя к труду и нужде; некоторые же лишали себя самых ценных частей

тела, как, например, глаз или половых органов, боясь, чтобы пользование ими,

дающее так много радости и наслаждения, не ослабило и не изнежило их души.

Но упражнение не может приучить нас к самому большому делу, которое нам

предстоит - к смерти, здесь оно бессильно. Можно путем упражнения и с

помощью привычки закалить себя и приобрести стойкость в перенесении боли,

стыда, бедности и других подобных горестей; но что касается смерти, то мы

можем испытать ее только раз в жизни, и потому все мы являемся новичками,

когда подходим к ней.

В древние времена были люди, так превосходно умевшие пользоваться своим

временем, что они пытались даже получить наслаждение от самой смерти и

заставить свой ум понять, что представляет собой этот переход к смерти; но

они не вернулись обратно, чтобы поделиться с нами этими сведениями:

nemo expergitus extat

Frigida quem semel est vitai pausa secuta.

{Тому не пробудиться, в ком оборвалась и остыла жизнь [1] (лат. ).}

Знатный римлянин Каний Юлий, отличавшийся добродетелью и исключительной

твердостью, будучи осужден на смерть злодеем Калигулой [2], кроме многих

других поразительных доказательств своего мужества, дал еще следующее. Когда

рука палача уже вот-вот должна была опуститься на его голову, один из его

друзей, философ, спросил его: "Итак, Каний, как чувствует в эту минуту твоя

душа? Что она делает? О чем ты думаешь?" "Я стараюсь, - ответил Каний, -

быть наготове и напрячь все свои силы, чтобы постараться уловить в течение

краткого мгновения смерти, произойдет ли какое-нибудь движение в моей душе и

ощутит ли она свой уход из тела, с тем чтобы, если я что-нибудь подмечу,

потом, по возможности, сообщить об этом моим друзьям". Вот человек,

философствующий не только до самой смерти, но и в самый момент смерти. Какой

стойкостью надо обладать, какой непоколебимостью духа, чтобы желать извлечь

урок из самой смерти и быть в состоянии еще думать о чем-то постороннем в

такой важный момент!

lus hoc animi morientis habebat.

{Такую власть он имел над своей умирающей душой [3] (лат. ).}

И все же мне кажется, что есть какой-то способ приучить себя к смерти и

некоторым образом испробовать ее. Хотя наш опыт в этом деле не может быть ни

совершенным, ни полным, он во всяком случае может быть небесполезным для

нас, придав нам сил и уверенности. Мы не можем погрузиться в смерть, но мы

можем приблизиться к ней и рассмотреть ее; и хотя мы не в состоянии путем

упражнения дойти в этом деле до конца, во всяком случае мы можем кое-что

разглядеть и ознакомиться с подступами к смерти. Ведь не без основания нам

предлагают приглядываться даже к нашему сну, ввиду того что он походит на

смерть.

Как легко совершается переход от бодрствования ко сну! Как незаметно мы

перестаем сознавать себя и окружающее!

Можно было бы, пожалуй, признать сон, лишающий нас возможности

действовать и чувствовать, чем-то ненужным и противоестественным, если бы не

то, что с его помощью природа показывает нам, что она предназначила нас в

такой же степени для жизни, как и для смерти, и если бы не то, что

посредством сна она еще при жизни приоткрывает нам ту вечность, которая ждет

нас после этой нашей жизни, для того чтобы приучить нас к ней и освободить

нас от страха перед ней.

Но те, кому довелось из-за какого-нибудь несчастного случая лишиться

сознания или упасть без чувств, те, по моему мнению, были весьма близки к

тому, чтобы увидеть подлинный и неприкрашенный лик смерти; ибо, что касается

самого момента перехода от жизни к смерти, то нечего опасаться, что он

связан с каким-либо страданием или неприятным ощущением, если учесть, что

для того, чтобы почувствовать что-нибудь, нужно какое-то время. Чтобы

ощутить страдания, требуется время, а между тем момент смерти столь краток и

стремителен, что он неизбежно должен быть безболезненным. У нас есть

основания бояться только подготовительных мгновений к смерти, но они-то как

раз и поддаются упражнению.

Многие вещи наше воображение рисует нам более ужасными, чем они есть в

действительности. Большую часть моей жизни я наслаждался цветущим здоровьем,

больше того, силы переполняли меня, они так и бурлили во мне. Это радостное,

ликующее ощущение здоровья заставляло меня думать о болезнях с таким ужасом,

что, когда мне довелось на деле их испытать, я обнаружил, что они гораздо

менее мучительны, что это мне рисовалось под влиянием страха.

Вот что я постоянно испытываю: если ночью, хорошо укутанный, я нахожусь

в уютной комнате, в то время как за окнами бушует буря и непогода, я не могу

без страха и содрогания думать о тех, кого они застигли в пути; но если в

такую минуту я сам нахожусь в дороге, мне и в голову не придет пожелать

находиться в каком-нибудь другом месте.

Уже одно то, что быть запертым в четырех стенах казалось мне

нестерпимым; но вскоре я научилcя оставаться в таком положении неделю, даже

месяц, изнемогая от боли, лишений и слабости, и тогда я понял, что, когда

был здоров, я жалел больных в гораздо большей степени, чем сам заслуживаю

сожаления теперь во время своей болезни, и что воображение заставляло меня

почти вдвое преувеличивать истинное положение вещей. Надеюсь, что то же

случится и тогда, когда я буду умирать, и что не стоит так много хлопотать,

суетиться и готовиться к смерти, как это обычно делают люди. Но все же, на

всякий случай, никакие меры предосторожности тут не могут быть лишними.

Во время нашей второй или третьей гражданской войны [4] (не могу в

точности припомнить, какой именно) я вздумал однажды покататься на

расстоянии одного лье от моего замка, расположенного в самом центре

происходивших смут.

Находясь поблизости от своего дома, я считал себя настолько в

безопасности, что не взял с собой ничего, кроме удобного, но не очень

выносливого коня. При возвращении случилось неожиданное происшествие,

заставившее меня воспользоваться моим конем для дела, к которому он был

непривычен. Один из моих людей, человек рослый и сильный, ехавший верхом на

коренастом и тугоуздом жеребце, желая выказать отвагу и опередить своих

спутников, пустил его во весь опор прямо по той дороге, по которой ехал я, и

со всего размаха лавиной налетел на меня и мою лошадь, опрокинув нас своим

напором и тяжестью. Оба мы полетели вверх ногами, моя лошадь свалилась и

лежала совершенно оглушенная, я же оказался поодаль, в десятке шагов,

бездыханный, распростертый навзничь; лицо мое было в сплошных ранах, моя

шпага отлетела еще на десяток шагов, пояс разорвался в клочья, я лежал

колодой, без движения, без чувств. Это был первый обморок в моей жизни. Мои

спутники всеми силами тщетно пытались привести меня в чувство; и, наконец,

решив, что я мертв, подняли меня и с огромным трудом на руках перенесли в

мой дом, отстоявший примерно в полумиле от места происшествия. По дороге,

после того как в течение более двух часов меня считали мертвым, я стал

слегка шевелиться и дышать; за это время столько крови попало в мой желудок,

что мне необходимо было разгрузиться от нее. Меня поставили на ноги, и из

меня вылилось целое ведро крови; и еще несколько раз, пока меня несли, мне

пришлось повторить эту операцию. Благодаря этому я начал чуть-чуть оживать,

но это происходило так медленно и с такими промежутками, что мои первые

ощущения были скорее похожи на смерть, чем на жизнь:

Perche, dubbiosa anchor del suo ritorno,

Non s'assecura attonita la mente.

{Так как, все еще сомневаясь в своем пробуждении, потрясенный ум не

уверен в себе [5] (ит. ).}

Это воспоминание, так сильно врезавшееся мне в память и давшее мне

возможность увидеть лицо смерти почти вплотную и без прикрас, как-то

примирило меня с нею. Когда глаза мои стали что-то разбирать и я стал что-то

видеть, я видел так смутно, слабо и как бы в тумане, что сначала я мог

различать только свет -

come que ch'or apre or chiude

Gli occhi, mezzo tra'l sonno e l'esser desto.

{Как тот, кто, одолеваемый сном, то закрывает, то открывает глаза

[6](ит. )}

Что касается моих душевных способностей, то они восстанавливались столь

же медленно, как и физические. Я видел себя сплошь окровавленным, так как

плащ мой весь был пропитан моей кровью. Первой моей мыслью было, что меня

ранили из аркебузы в голову, так как в ту пору вокруг нас сильно

постреливали. Мне казалось, что жизнь моя держится лишь на кончиках губ; я

закрывал глаза, стараясь, как мне представлялось, помочь ей уйти от меня, и

мне было приятно изнемогать и отдаваться течению. Это была мысль, еле

брезжившая в моем сознании, такая же слабая и зыбкая, как и все остальные,

но она не только не была мне неприятна, а напротив, к ней примешивалось то

сладостное ощущение, которое бывает, когда мы погружаемся в сон.

Мне сдается, что это и есть то состояние, которое мы наблюдаем у

выбившихся из сил и находящихся в агонии людей, и я думаю, что мы напрасно

оплакиваем их, считая, что их мучат в это время жестокие боли или что душа

их подавлена мрачными мыслями. Я всегда считал, расходясь во мнениях с

другими и даже с Этьеном Ла Боэси [7], что те, кого мы видим лежащими, так

же как и я, ничком и как бы отходящими ко сну в ожидании конца, или те, кто

измождены долгими муками или разбиты апоплексическим ударом, или в припадке

падучей, -

vi morbi saepe coactus

Ante oculos aliquis nostros, ut fulminis ictu,

Concidit, et spumas agit; ingemit, et fremit artus.

Desipit, extentat nervos, torquetur, anhelat,

Inconstanter et in iactando membra fatigat,

{Часто человек, сраженный болезнью, словно от удара молнии, падает на

наших глазах с пеной у рта; он стонет и дрожит всем телом, лишен сознания,

мышцы его сведены судорогой, он дышит прерывисто и беспорядочными движениями

изнуряет свои члены [8] (лат. ).}

или те, что ранены в голову, - когда мы слышим, как они иногда вопят и

отчаянно стонут, - я всегда считал, повторяю, что их душа и тело спят,

окутанные саваном, хотя по некоторым признакам мы и можем уловить, что в них

есть еще проблески сознания, и мы еще замечаем какие-то движения их тел:

Vivit, et est vitae nescius ipse suae.

{Он жив, но не сознает этого [9] (лат. ).}

Я не могу поверить, чтобы в этом состоянии, когда все тело так

пострадало и чувства ослаблены донельзя, у души хватало еще сил сознавать

себя; мне кажется поэтому, что у этих людей не остается никакого проблеска

мысли, которая бы мучила их и способна была ощутить и уяснить всю тяжесть их

положения; из этого следует, что не к чему так уж сильно жалеть их.

Я не представляю для себя лично ничего более невыносимого и ужасного,

чем, испытывая живое и острое страдание, не иметь возможности как-либо его

выразить. Это можно было бы сказать про тех, кого отправляют на казнь,

предварительно отрезав им язык, если бы не то, что для казнимого публично

смерть без единого звука - наиболее пристойный исход, при условии, чтобы

лицо при этом выражало твердость и достоинство. Вполне применимо сказанное

мною к тем несчастным пленникам, которые попадают в руки мерзких палачей -

солдат нашего времени, подвергающих их самым жестоким истязаниям с целью

выжать из них какой-нибудь баснословный и необыкновенный выкуп, держа их в

таких условиях и в таких местах, что они не имеют никакой возможности подать

голос, заявить о постигшей их беде.

Поэты придумали некоторых богов, которые будто бы облегчают смерть

людям, терпящим такие жестокие муки:

hunc ego Diti

Sacrum iussa fero, teque isto corpore solvo.

{По божественному приказу я явилась, чтобы освободить тебя от этого

тела [10] (лат. )}

Но если окружающие, всячески тормоша таких умирающих и крича им в самое

ухо, и могут подчас исторгнуть у них какие-то краткие и бессвязные ответы

или уловить какие-то движения, которые как бы выражают согласие на то, о чем

их спрашивают, - это еще не доказывает, что такие люди живы, во всяком

случае не доказывает, что они вполне живы. Ведь случается же с нами, когда

нас клонит ко сну, хоть мы еще не вполне в его власти, что мы ощущаем, как

во сне, все, что творится вокруг нас, и отвечаем спрашивающим нас смутным и

неопределенным согласием, которое дается почти без сознания; мы даем эти

ответы на последние долетевшие до нас слова, ответы случайные и часто

бессмысленные.

Теперь, после того как я сам испытал это состояние, у меня нет никаких

сомнений в том, что до сих пор я вполне правильно о нем судил! В самом деле,

я прежде всего, еще не приходя в сознание, попытался разорвать свой камзол

ногтями (ибо я был без оружия), а между тем я хорошо знаю, что вовсе не

представлял себе, будто ранен. Ведь есть столько движений, которые

совершаются без нашего ведома: Semianimesque micant digiti ferrumque

retractant {Полуживые пальцы дрожат и опять хватаются за меч [11] (лат. )}.

Так, например, при падении люди часто выбрасывают вперед руки,

повинуясь естественному побуждению, заставляющему части нашего тела

оказывать друг другу помощь, не дожидаясь предписаний нашего разума:

Falciferos memorant currus abscindere membra,

Ut tremere in terra videatur ab artubus id quod

Decidit abscissum, cum mens tamen atque hominis vis

Mobilitate mall non quit sentire dolorem.

{Рассказывают, что снабженные косами колесницы рассекают тела и что

можно увидеть валяющиеся на земле отсеченные руки и ноги в то время, как ум

и сознание людей еще не в состоянии были почувствовать боли из-за

внезапности стремительного удара [12] (лат. ).}

Мой желудок переполнен был свернувшейся кровью, и мои пальцы сами

устремились к нему, как это часто бывает против нашей воли с нашими руками,

когда где-нибудь у нас зудит. У многих животных и даже у людей, когда они

уже испустили дух, мышцы все еще продолжают сокращаться и распускаться.

Всякий по опыту знает, что есть органы, которые приходят в движение,

поднимаются и опускаются часто без нашего ведома. Про эти влечения, которые

затрагивают нас лишь чисто внешним образом, нельзя сказать, что это наши

влечения, так как для того, чтобы они стали нашими, человек должен быть

всецело охвачен ими; нельзя, например, сказать, что боль, ощущаемая рукой

или ногой во сне, есть наша боль.

Когда мы уже подъезжали к моему дому, куда успело дойти известие о моем

падении, и члены моей семьи с криками, как бывает в таких случаях, выбежали

мне навстречу, я не только что-то ответил спрашивавшим, но рассказывают,

будто я даже догадался приказать, чтобы подали лошадь моей жене, которая,

как я смог заметить, выбивалась из сил, спеша ко мне по очень крутой и

каменистой тропинке. Может показаться, что такой приказ должен был исходить

от человека, уже совершенно пришедшего в сознание. Вовсе нет: то были лишь

смутные и бессвязные мысли, исходившие от впечатлений, полученных от зрения

и слуха, но не от меня. Я не соображал, ни откуда двигаюсь, ни куда

направляюсь; я не в состоянии был разобрать и понять, о чем меня спрашивают;

это были очень слабые движения, которые мои чувства производили как бы по

привычке; мой разум участвовал в этом сквозь дрему, подвергаясь легчайшему

прикосновению, щекотанию со стороны чувств. Между тем мое самочувствие было

поистине очень приятным и спокойным: я не испытывал тревоги ни за себя, ни

за других, я ощущал какую-то истому и необычайную слабость, но никакой боли.

Я видел свой дом, но не узнавал его. Когда меня уложили в постель, я

почувствовал несказанное блаженство от этого покоя, так как меня порядком

растрясло, пока эти славные люди несли меня на руках по такой плохой и

длинной дороге, что им пришлось раза два или три сменить друг друга, чтобы

передохнуть. Мне стали насильно давать разные лекарства, но я не принял ни

одного из них, так как был убежден, что смертельно ранен в голову. Это была

бы поистине очень легкая смерть, ибо из-за бесконечной слабости разум мой не

в состоянии был ни о чем судить, а тело ничего не чувствовало. Я тихонько

отдался течению, и мне было так легко и спокойно, что, казалось, ничего не

могло быть приятнее. Когда, спустя два или три часа, я начал приходить в

себя и силы мои стали восстанавливаться,

Ut tandem sensus convaluere mei,

{Когда наконец я пришел в себя [13] (лат. ).}

я вдруг сразу почувствовал сильнейшие боли, ибо от падения все члены

мои были расшиблены и изранены. В течение двух или трех ночей после этого

мне было очень плохо, и мне казалось, что я еще раз умираю, но только более

мучительной смертью; я еще и сейчас ощущаю страшный удар, полученный при

падении. И вот что примечательно: последней мыслью, сохранившейся у меня в

сознании, было воспоминание о том, что со мной случилось; но прежде, чем

понять все как следует, я заставлял по нескольку раз повторять себе, куда я

ехал, откуда возвращался, в котором часу со мной это произошло. Что касается

обстоятельств моего падения, то от меня их скрывали, не желая , выдавать

виновника катастрофы, и придумывали для меня все новые и новые объяснения.

Некоторое время спустя, уже на следующий день, когда память моя начала

восстанавливаться и рисовать мне, в каком состоянии я был в момент, когда

заметил обрушивающуюся на меня лошадь (ибо я увидел ее у самых ног и

подумал, что пришла моя смерть; но эта мысль была так мимолетна, что не

успела даже вызвать во мне страх), мне показалось, что меня поразила молния

и что я возвращаюсь с того света. Рассказ об этом малозначительном

происшествии мог бы показаться не заслуживающим внимания, если бы не то

поучение, которое я извлек для себя из него. Я действительно убедился, что

для того, чтобы свыкнуться со смертью, нужно только приблизиться к ней

вплотную. Всякий из нас, по словам Плиния [14], может служить хорошим

поучением для самого себя, лишь бы он обладал способностью пристально

следить за собой. Рассказывая о случившемся со мной, я не поучаю других, а

поучаюсь сам; это урок, извлеченный мною для себя, а не наставление для

других.

И не следует ставить мне в укор, что я об этом рассказываю, ибо то, что

полезно для меня, может при случае оказаться полезным и для другого. Как бы

там ни было, я ничего ни у кого не отнимаю, а только извлекаю пользу из

своего добра. А если я говорю глупости, то никто от этого не страдает, кроме

разве меня самого; к тому же эти глупости со мной и кончаются, не имея

дальнейшего продолжения. Так писали о себе всего лишь два или три древних

автора, да и то, не зная о них ничего, кроме их имен, не берусь утверждать,

что они писали совершенно в таком духе, как и я. С тех пор никто не шел по

их стопам. И неудивительно, ибо прослеживать извилистые тропы нашего духа,

проникать в темные глубины его, подмечать те или иные из бесчисленных его

малейших движений - дело весьма нелегкое, гораздо более трудное, чем может

показаться с первого взгляда. Это занятие новое и необычное, отвлекающее нас

от повседневных житейских занятий, от наиболее общепринятых дел. Вот уже

несколько лет, как все мои мысли устремлены на меня самого, как я изучаю и

проверяю только себя, а если я и изучаю что-нибудь другое, то лишь для того,

чтобы неожиданно в какой-то момент приложить это к себе или, вернее, вложить

в себя. И мне отнюдь не кажется ошибочным, если, подобно тому как это

делается в других науках, несравненно менее полезных, чем эта, я сообщаю все

добытое мною на этом поприще, хотя и не могу сказать, что доволен успехами,

достигнутыми мною до этого времени. Нет описания более трудного, чем

описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Всегда

надо хорошенько пообчиститься, приодеться, привести себя в порядок, прежде

чем показаться на людях. Так вот и я постоянно привожу себя в порядок, ибо

постоянно занят самоописанием. Говорить о себе считается дурной привычкой,

решительно осуждаемой из-за оттенка хвастовства, которое обычно кажется

неизбежно связанным с рассказами о себе.

Но это значило бы выплеснуть из ванны вместе с водой и ребенка:

In vitium ducit culpae fuga.

{Стремление избегнуть ошибки ведет к промаху [15] (лат. ).}

Я нахожу, что такое средство скорее вредно, чем полезно. Но если бы

даже было верно, что рассказывать людям о себе есть обязательно тщеславие,

то я все же не должен, будучи верен своей основной задаче, подавлять в себе

это злосчастное свойство, раз уж оно мне присуще, и утаивать этот порок,

который является для меня не только привычкой, но и призванием. Как бы то ни

было, говоря по правде, я должен сказать по поводу этого обыкновения, что

неправильно осуждать вино за то, что многие напиваются им допьяна.

Злоупотреблять можно только хорошими вещами. Осудительное отношение к этому

обычаю, по-моему, направлено против широко распространенной слабости. Это

узда для коров, которой не связывали себя ни святые, так красноречиво

говорившие о себе, ни философы, ни теологи. Не делаю этого и я, хотя и не

принадлежу к числу как тех, так и других. Хотя они прямо в этом и не

признаются, они никогда не упустят случая выставить себя напоказ. О чем

больше всего рассуждает Сократ, как не о себе самом? К чему он постоянно

направляет мысли своих учеников, как не к тому, чтобы они говорили о себе,

но не на основании вычитанного ими из книг, а на основании движения их

собственной души? Мы благоговейно исповедуемся перед богом и нашим

духовником, а наши соседи исповедуются публично [16]. Но мне скажут, что мы

исповедуемся только в прегрешениях; на это я отвечу, что мы исповедуемся во

всем, ибо сама наша добродетель небезупречна и нуждается в покаянии. Жить -

вот мое занятие и мое искусство. Тот, кто хочет запретить мне говорить об

этом по моему разумению, опыту и привычке, пусть прикажет архитектору

говорить о зданиях не своими мыслями, а чужими, на основании чужих знаний, а

не своих собственных. Если говорить о своих качествах есть самомнение, то

почему Цицерон не превозносит красноречия Гортензия, а Гортензий -

красноречия Цицерона? [17] Пожалуй, кто-нибудь скажет, что лучше было бы,

если бы я свидетельствовал о себе делами и творениями, а не одними только

словами. Но я изображаю главным образом мои размышления - вещь весьма

неуловимую и никак не поддающуюся материальному воплощению. Лишь с

величайшим трудом могу я облечь их в такую воздушную оболочку, как голос.

Многие более мудрые и более благочестивые люди прожили жизнь, не совершив

никаких выдающихся поступков. Поступки говорят больше о моих удачах, чем обо

мне самом. Они свидетельствуют скорее о своей роли, чем о моей, позволяя

судить о последней лишь гадательно и очень неточно: всякий раз с какой-либо

одной стороны. А тут я выставляю целиком себя напоказ: нечто вроде скелета,

в котором с одного взгляда можно увидеть все - вены, мускулы, связки, все в

отдельности и на своем месте. А кашель показал бы лишь одну часть картины,

внезапная бледность или сердцебиение - другую, да и то не вполне достоверным

образом. Тут я описываю не свои движения, а себя, свою сущность. Я считаю,

что следует быть осторожным в суждении о себе и равным образом точным в

показаниях о себе, независимо от того, делаются ли они вслух или про себя.

Если бы мне казалось, что я добр и умен или что-нибудь в этом роде, я сказал

бы об этом во весь голос. Говорить о себе уничижительно, хуже, чем ты есть

на деле, - не скромность, а глупость. Расценивать себя ниже того, что ты

стоишь, есть, по словам Аристотеля, трусость и малодушие [18]. Никакая

добродетель не улучшается от искажения, а истина никогда не покоится на лжи.

Говорить о себе, превознося себя, лучше, чем ты есть на деле, не только

всегда - тщеславие, но также нередко и глупость. В основе этого порока

лежит, по-моему, чрезмерное самодовольство и неразумное себялюбие. Лучшее

средство для исцеления от этого порока - делать прямо противоположное тому,

что предписывают те, кто, запрещая говорить о себе, тем самым еще строже

запрещают о себе думать. Гордыня порождается мыслью, язык может принимать в

этом лишь незначительное участие. Запрещающим говорить о себе кажется, что

заниматься собой значит любоваться собой, что неотвязно следить за собой и

изучать себя значит придавать себе слишком много цены. Это, конечно, бывает.

Но такая крайность проявляется только у тех, кто изучает себя лишь

поверхностно; у тех, кто обращается к себе, лишь покончив со всеми своими

делами; кто считает занятие собой делом пустым и праздным; кто держится

мнения, что развивать свой ум и совершенствовать свой характер - все равно

что строить воздушные замки; и кто полагает, что самопознание - дело

постороннее и третьестепенное.

Если кто-нибудь, оглядываясь на нижестоящих, кичится своей ученостью,

пусть он обратит взор к минувшим векам, тогда он сразу смирится, увидев,

сколько было тысяч людей, стоявших неизмеримо выше его. А если он

преувеличенного мнения о своей доблести, пусть припомнит жизнь обоих

Сципионов и стольких армий и стольких народов, до которых ему бесконечно

далеко. Никакое особое достоинство не преисполнит гордостью того, кто

осознает все великое множество присущих ему несовершенств и слабостей, и

вдобавок ко всему - все ничтожество человеческого существования.

Именно потому, что Сократ сумел искренне принять наставление своего

бога: "Познай самого себя", и в результате этого самопознания проникся

презрением к себе, он удостоился звания мудреца. Тот, кто сумеет таким же

образом познать себя, может не бояться говорить о результатах своего

познания [19].