Часть 18.

Глава XXV

ВЛИЯНИЕ Э. МАХА И Р. АВЕНАРИУСА НА МАРКСИСТОВ

Французская и английская формы позитивизма - теории Огюста Конта, Дж. С. Милля и Спенсера - были широко распространены в России во второй половине XIX в., но к концу его и к началу XX в. появилась тенденция к отысканию новых, более тонких форм позитивизма. Это произошло, на-ример, с В. Б. Лесевичем.

Владимир Викторович Лесевич (1837-1905) получил высшее образование в Петербургском инженерном училище и в Академии генерального штаба. За свою политическую деятельность он был сослан сначала в Сибирь, потом в Казань, Полтаву и Тверь (1879-1888).

В молодости Лесевич был последователем Конта в интер-претации Литтре и Вырубова, а позже он воспринял теорию эмпириокритицизма. "Kritik der reinen Erfahrung" ("Критика чистого опыта") Р. Авенариуса стала для него образцом научной философии[1].

Влияние Маха и Авенариуса было особенно широко рас-пространено в начале XX в. среди русских марксистов.В большинстве своем они были приверженцами диалекти-ческого материализма. Однако некоторые из них обладали способностями к философии и хорошей философской подго-товкой. Они поняли всю несостоятельность теории познания, выдвинутой Энгельсом под названием теории отражения. Они отказались от материализма и начали подыскивать для марк-сизму гносеологическую основу, соответствующую последним достижениям философии. В частности, большое внимание этому вопросу уделял Александр Александрович Богданов (его подлинное имя - Малиновский, 1873-1928), по образованию врач. Занявшись философией, он подпал под влияние Маха и Авенариуса и разработал теорию, названную им эмпириомонизмом.

Согласно этой теории, познание есть социальное приспо-собление, имеющее целью дать возможно более точное описание опыта при максимально возможной экономии мысли. Богданов утверждает, что его теория отличается от эмпириокритицизма своим монистическим характером: пси-хическое есть индивидуально организованный опыт, а физи-ческое- социально организованный опыт. Таким образом, психическое и физическое представляют собой просто раз-лично организованные элементы опыта. То, что имеет соци-альную значимость для данной эпохи, рассматривается как истинное.

С 1913 г. Богданов принимается за разработку "Текто-логии". Это название он дает всеобщей науке об организации, которая изложена в его книге "Всеобщая организационная наука (Тектология)". Все проблемы, которые стоят перед че-ловечеством, являются, по его утверждению, проблемами ор-ганизации. Человек должен преобразовать мир в организованное целое, философия должна быть отброшена и заменена тектологией. Различие между "я" и "ты" существует только постольку, поскольку существует конфликт интересов. Когда будет достигнута полная и всеобщая гармония, понятие "я" исчезнет[2].

Другими писателями, находившимися под влиянием Маха и Авенариуса, были А. Луначарский (1873-1933), В. Базаров, П. Юшкевич, Я. А. Берман (родился в 1868 г. ), С. А. Суворов (1869-1918), Н. Валентинов (родился в 1879 г. ).

Владимир Александрович Базаров (подлинное имя - Руднев) родился в 1874 г. Как и Богданов, он - релятивист в теории познания. В книге "Очерки по философии марксизма", он критикует диалектический материализм. В "Очерках реалистического мировоззрения" (1904) он нападает на идеа-лизм в том его виде, как он был представлен в альманахе "Проблемы идеализма" (1902).

В 1906 г. Базаров, Луначарский и Юшкевич вместе с не-которыми другими приверженцами диалектического материа-лизма опубликовали сборник статей под названием "Литера-турный распад", содержащий критику русских и западноев-ропейских философских и литературных работ, несовместимых с марксизмом[3].

Павел Соломонович Юшкевич (родился в 1873 г. ) называет свою теорию эмпириосимволизмом. Он рассматривает данные чувственного опыта, а также понятийные теории как символы. Кроме человеческого разума, он допускает существование высшего разума - Логоса, носителя высших эмпириосимволов, или законов природы[4].

Ленин (под псевдонимом В. Ильин) в своей книге "Ма-териализм и эмпириокритицизм" (Москва, 1909) резко обру-шился на марксистов, подпавших под влияние Маха и Авенариуса. Он объявил реакционными все философские школы, которые отбрасывают материализм.

[1] Работы Лесевича: "Опыт критического исследования основоначал позитивной философии", 1887; "Письма о научной философии", 1878; "Что такое научная философия", 1891; Собр. соч. в двух томах, Петроград, 1915.

[2] Кроме "Тектологии", Богданову принадлежат следующие работы: "Основные элементы исторического взгляда на природу", 1899; "Познание с исторической точки зрения", 1901; "Эмпириомонизм", в трех книгах, 1905-1906; "Приключения одной философской школы", 1908; "Философия живого опыта", 1923.

[3] В. Базаров, Очерки по философии коллективизма, 1909; его же, На два фронта, 1910; его же, На пути к социализму (сборник статей), 1919; А. Луначарский, Религия и социализм, 1903.

[4] Работы Юшкевича: "Материализм и критический реализм", 1908; "Новые веяния", 1910; "Мировоззрение и мировоззрения", 1912.

Глава XXVI

НОВЕЙШИЙ ПЕРИОД РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

1. С. А. АЛЕКСЕЕВ (АСКОЛЬДОВ)

Сергей Алексеевич Алексеев (псевдоним Аскольдов, 1870-1945) был сыном философа А. А. Козлова. Он не мог унаследовать имени отца по следующей причине. В молодости Козлов был страстным "народником" и женился на крестьянке. Вскоре он ушел от нее, но жена не давала ему развода. Впоследствии он полюбил Марию Александровну Челищеву, девушку благородного происхождения, из культурной семьи, и вступил с ней в постоянный брачный союз; однако дети его, по закону, не могли носить фамилию отца, и сын Козлова получил фамилию Алексеев, т. е. сын Алексея.

Окончив естественнонаучный факультет Петербургского университета, Алексеев стал экспертом по химии в департа-менте таможенных пошлин и акциза. Он надеялся, что сможет посвятить все свое свободное время философии. Оказалось, однако, что при добросовестной работе у него оставалось мало времени и энергии для философии. Поэтому в возрасте сорока лет Алексеев решил, подобно своему отцу, заняться академической деятельностью.

В 1914 г. он написал книгу "Мысль и действительность", за которую получил степень магистра философии в Московском университете.

После большевистской революции он, разумеется, должен был оставить мысль о профессорской кафедре. В 1921 г. Алексеев основал тайное религиозное и философское общество, известное как общество С. А. Аскольдова. В 1926 г. оно было переименовано в "братство св. Серафима Саровского".

В 1928 г. советское правительство арестовало всех членов братства, а Алексеева сослало в Зырянскую область (бассейн Камы), где он жил в очень тяжелых условиях. В 1935 г. ему было разрешено переселиться в Новгород. В 1941 г., когда Новгород был занят немцами, Алексеев оказался по эту сторону "железного занавеса" и написал несколько статей против марксизма. В 1944 г. он получил премию за свою книгу "Критика диалектического материализма"[1]. В последние годы жизни Алексеев страдал тяжелой формой ангины, которую он переносил с большей стойкостью. Он умер в Потсдаме[2].

Алексеев (Аскольдов) был высокоодаренным философом, но обстоятельства не дали ему возможности полностью выразить свои идеи в печати. Вот его главные работы: "Основные проблемы теории познания и онтологии", 1900; "В защиту сверхъестественного" (в журнале "Вопросы философии и психологии", т. V, 1903); "О любви к Богу и к своему ближнему" (там же, I, 1907); "А. А. Козлов", 1912; "Мысль и действительность", 1914; "Сознание как целое", 1918; "Время"[2 ]("Мысль", III, 1922); "Дух и материя" (в сборнике "Но-вые вехи", № 2, Прага, 1945).

С. А. Алексеев, как и его отец А. А. Козлов, является пред-ставителем персонализма, тесно соприкасающегося с монадо-логией Лейбница. В своей книге "Мысль и действительность" он выступает против абсолютного интуитивизма Лосского, но до известной степени он сам является интуитивистом, так как он, хотя и рассматривает чувственные качества как субъек-тивные, допускает, однако, наличие транссубъективного эле-мента в перцепции. Однако, по его мнению, интуитивная часть перцепции "слишком незначительна по отношению ко всему содержанию перцепции в целом" и представляет собой только "своего рода скудный остов, облекаемый актом апперцепции в пестрый, разноцветный покров, количественно различный для каждого воспринимающего" (гл. X).

В своей статье "Время" Алексеев проводит различие между онтологическим, психологическим и физическим временем. Он утверждает, что физическое время, с которым имеет дело современная теория относительности, получается путем измерения в связи с движением в пространстве. Это - относительное время, рассматриваемое не sub specie mundi (сточки зрения мира), а только sub speci mensionis (с точки зрения измерения) (83). Онтологическое время познается мыслью вне связи с движением в пространстве, в этом вре-мени существует "теперь", однозначное для всех мировых систем (84).

Концепция всепобеждающего времени Алексеева состоит в следующем. В нашем времени: новое содержание бытия вытесняет старое, и последнее погибает. Возможна, однако, более высокая временная система, в которой прошлое не исче-зает, но сохраняет свою жизненность наряду со все расту-щим новым содержанием. В области бытия, где время отно-сится к этому типу, "вырвано жало смерти" (94).

Статья Алексеева "В защиту сверхъестественного" пред-ставляет особую ценность в наши дни, когда среди протестан-тов, даже среди духовенства, есть люди, которые под влия-нием псевдонаучных идей отрицают возможность чудес. Со-гласно определению Алексеева, "чудо - это явление, проис-ходящее в области объективного человеческого опыта, но обусловленное силами высших духовных существ и не выте-кающее из законов материальной природы" (440).

Он подразделяет возражения против сверхъестественного на три категории - гносеологические, метафизические и этические - и показывает, что они несостоятельны. Он придает особое значение своему аргументу о том, что отдельная личность есть одна из причин явлений и что деятельность личности имеет характер ин